或許可以不無不當地問，這種聲譽和成功應歸因於什麼？這並非歸因於他的寫作風格：那種風格既不優雅，甚至也不整潔。——這也並非歸因於他的聲音；他的聲音遠非洪亮飽滿，由於他體弱多病，反而有些虛弱，對於大型集會來說音量太低；儘管透過適當的重音、恰當的抑揚頓挫、適時的停頓以及極高的清晰度、明確性和發音精確度而得到緩解和輔助。——這也並非歸因於姿態或手勢，或他在講壇上的表現，或任何慣用的雄辯技巧。他在講壇上的表現優雅得體，他的講道輕鬆、極其自然且非常莊重。他會寫下他的講道稿；而且字跡非常細小且難以辨認，只有湊近眼睛才能讀懂。「他會帶著筆記上講壇，並讀出他寫的大部分內容：然而，他並不受限於這些筆記；如果他在講道時想到一些寫作時未曾出現、但似乎很貼切的觀點，他會以同樣的恰當和流暢，而且常常帶著更大的熱情，並對聽眾產生更明顯的良好效果，來表達這些觀點，勝過他所寫的內容。」[88] 講道時，他通常站著，左手拿著小小的手稿本，手肘靠在講台墊或聖經上，右手很少抬起，只為翻頁，身體幾乎不動。——這也並非歸因於想像的描繪，或任何學識或才能的炫耀。在他的講道中，通常一切都樸實、親切、簡潔而實用。
他作為傳道人享有崇高聲譽和巨大成功的積極原因之一，是他思想中深刻而普遍的莊重感。他始終莊嚴地意識到上帝的同在。這在他的眼神和整體舉止中顯而易見。這顯然對他所有講壇前的準備工作產生了控制性的影響；並在他所有的公開事奉中表現得最為明顯。它對聽眾的影響是即時的，且無法抗拒。「他出現時，」霍普金斯博士說，「帶著如此的莊重和嚴肅，他的話語充滿了思想，很少有講者能像他那樣吸引聽眾的注意力。」——他在講道中展現的聖經知識——他引用大量相關經文來支持每個論點，他對每段經文真實範圍的精確洞察，他對整本聖經在該主題上的主旨的熟悉，以及他從中推導原則的邏輯精確性——可能無人能及。——他對人心的了解及其運作，幾乎沒有任何未受啟示的傳道人能與之匹敵。他從熟悉聖經中上帝對人心的見證中，從他對自己內心的徹底了解中，以及從他對心靈哲學的深刻知識中獲得了這種了解。其效果是使他能夠對每個聽他講道的人的意識說話；以至於每個人都被迫反思，用撒馬利亞婦人那樣的話說：「這人向我揭示了我自己內心和生命的秘密：這人豈不是從上帝來的嗎？」——他的神學知識如此精確和普遍，他的視野和資訊如此廣闊，以至於他不僅能為每篇講道增添非凡的多樣性和豐富的思想，還能將最引人注目和令人印象深刻的真理、事實和情況，應用於他試圖闡明或強調的重點。——他準備和講道時的目標是單一的。這顯而易見，大概沒有人會懷疑他寫作或講道是為了炫耀或聲譽。從第一步到最後一步，他只以聽眾的救恩為目標，並以其中所彰顯的上帝的榮耀為目標。這使他能夠將他所有的心智力量都集中在這一目標上。——他對此事的感受極其強烈。基督的愛激勵著他；他靈魂深處的強烈願望是，那些為基督而死的人，能為那為他們而死的主而活。「他的話語，」霍普金斯博士說，「常常顯露出極大的內在熱情，卻沒有太多喧嘩或外在情緒，並以巨大的份量落在聽眾的心上；他講道時顯露出自己內心的強烈情感，這以最自然和有效的方式感動和影響他人。」——他的講道結構極其出色。在他的引言中，總是對經文的解釋，他展現出非凡的技巧，他發現並立即抓住經文所有層面的主旨和意義的敏銳度和能力，幾乎無人能及。在講道的主體部分，他從不試圖從啟示和理性上對他的教義進行詳盡的證明；而是對教義進行解釋，或將他所論述的真理直接呈現在聽眾面前，作為一個事實，並將其描繪給聽眾的想像。在應用部分，他通常會傾盡全力，以特別樸實的方式對聽眾的良心說話，詳細地闡述並應用講道主體部分所包含的所有重要思想，並透過對不同性格和生活狀況的人的職責和危險的具體解釋，將這些思想應用於他們：最後，透過對我們本性中每一個情感和積極原則的莊嚴、懇切和令人印象深刻的呼籲，他勸告、鼓勵、警告、規勸，彷彿他決心不讓聽眾離開，直到他們確信自己的職責，並被說服選擇並履行它。——他以圖形化的方式呈現真理，或許是他獨特的優點。福音的教義，在他手中，不是抽象的命題，而是活生生的現實，被作者的信心清晰地看見，並以如此真實、生動和熱情的色彩描繪出來，以至於必然會給聽眾留下與他自己心中已有的同樣強烈的印象。儘管如此，他傳講上帝真實的真理，以其簡樸和純粹，毫無保留，帶著如此深厚的思想和論證，如此強烈的情感，以及如此真誠的目標，以至於必然會啟迪每一個理解力，說服每一個良心，幾乎轉化每一個心靈。——我曾問韋斯特博士，愛德華滋先生是否是一位雄辯的傳道人。他回答說：「如果你所說的雄辯，是指我們城市中通常所指的，那麼他毫無此類主張。他沒有刻意變化的聲音，也沒有強烈的重音。他幾乎沒有手勢，甚至沒有移動；他也沒有試圖透過優雅的風格或美麗的描繪來取悅品味，或迷住想像力。但是，如果你所說的雄辯，是指以壓倒性的論證份量，並以如此強烈的情感，將一個重要的真理呈現在聽眾面前的能力，以至於講者的整個靈魂都投入到構思和傳達的每一個部分；從而使所有聽眾的莊嚴注意力從頭到尾都被牢牢吸引，並留下無法磨滅的印象；那麼愛德華滋先生是我聽過最雄辯的人。」——總而言之，我們傾向於認為他超越大多數人，是一位富有教導性的傳道人，一位莊重而忠實的傳道人，一位充滿活力和熱情的傳道人，一位在所解釋的意義上，也是唯一真實意義上，極其有力且令人印象深刻的傳道人，一位獨特雄辯的傳道人，並且，透過上帝的祝福，是使徒時代以來最成功的傳道人之一。這裡應該補充的是，愛德華滋先生的講道，對他的直接學生和追隨者來說，是講道風格的典範，這種風格已被上帝極大地祝福，用於罪人的歸信，並且應該被那些像他一樣希望引導許多人歸義的人視為標準，以便他們能與他一同發光，如同星辰，直到永永遠遠。
霍普金斯博士說：「他的禱告確實是即興的。就他的措辭和表達方式而言，他幾乎是所有人都最不像有固定形式的人。他在這一點上是獨特且無人能模仿的，除非是那些擁有真實而真誠的虔誠精神的人；然而他總是表達得體而恰當。他似乎擁有豐富的禱告恩典和精神；以心靈和悟性禱告；他履行這部分職責，深受與他一同禱告之人的接納和造就。在一般情況下，他不會長時間禱告：他觀察到，這是一個錯誤，常常對公開和社交禱告有害，因為它傾向於抑制而非促進真正的虔誠。」
他除了在生病或受苦的情況下，不探訪會眾的習慣，當然不是所有人都應效仿的例子。毫無疑問，在這個問題上，牧師們應該根據自己的才能和情況，多或少地探訪，以他們能藉此促進事奉的偉大目標的程度為準。所有人都會承認，他的時間對整個教會來說太寶貴了，無法投入大量時間進行探訪。然而，極有可能的是，如果他少花一些時間在書房裡，偶爾在會眾家中探訪他們，更多地了解他們的情況和需求，並更多地體會他們的感受，他對他們的感情會更強烈、更持久。當然，這對廣大牧師來說是真實的。——在其他牧養職責方面，在公開和私人講道、在宗教關注時期進行的額外工作，以及與焦慮和尋求者交談方面，他是忠誠和成功的非凡典範。「在那些時期，他的書房擠滿了前來向他敞開心靈問題並尋求他建議和指導的人。他是一位特別熟練的屬靈困境引導者；因此，不僅他自己的會眾，還有許多遠方的人都來尋求他。」他之所以能勝任這項職責，是因為他自己深刻的個人宗教經驗，他對上帝話語不懈的研究，他與那些處於屬靈困境中的人有如此多的交流，他對人心、歸信的本質和宗教復興的非凡了解，以及他辨識和揭露任何狂熱和虛假宗教的技巧。對於一個教會、一個民族和每一個焦慮的尋求者來說，能享有這樣一位牧師的忠告和禱告，是多麼大的祝福啊！
然而，愛德華滋先生最廣為人知、最具影響力、最終也將奠定其最高聲譽的，尤其是他的神學論著。因此，在我們結束之前，有必要勾勒他作為神學家和辯論家的特徵，並闡述他著作的實際影響。
作為一位神學家，他以其對神聖真理的合乎聖經的觀點而著稱。即使是隨意閱讀他著作的人，也很難不察覺到，他以極大的努力、耐心和技巧，從對上帝話語廣泛而精確的觀察中，推導出他的原則。他為每個重要教義從聖經中引用的經文數量，他顯然對這些經文所給予的批判性關注，他整理這些經文所付出的努力，以及他從中得出一般結論的技巧和誠實，確實令人驚嘆。我們看不到他自己的假設混雜其中；除了應用於解釋上帝的聖言之外，我們看不到他對自己理性的自信；甚至也沒有那種推導出廣泛而重要推論的傾向，而這種傾向卻是他的一些繼承者和崇拜者的特徵。
他神學的另一個特點是其觀點的廣闊性。在他的神學中，如同在他的思想中，沒有狹隘、偏頗、局限的觀點：一切都是簡樸、宏大而崇高的。他的思想過於開闊，無法顧及宗派和教會的區別。在情感上，他只屬於基督的教會，他只為真理而爭辯；他只以促進聖潔和救恩為目標。他工作的效果與福音的效果如此吻合，以至於任何教派都無法將他的名字據為己有，或聲稱他是自己的。
從辯論家的角度來看愛德華滋先生，他性格中最出色，如果不是最引人注目的特點，就是他的正直。那些最反對他的結論，並最有力地感受到他論證力量的人，都承認他是一位完全公正的辯論者。他如此確信自己立場的真實性，並對自己以公正手段捍衛這些立場的能力充滿信心，以至於從未想過在辯護中使用詭辯。但是，即使他感到缺乏充分的論證，他也不會使用詭辯。他的良心太過開明，他的思想太過真誠。他所有研究的目標都是發現和捍衛真理。他珍視自己的立場，僅僅因為它們是真實的；當他發現它們沒有論證和證據支持時，他會立即放棄它們。
他作為一個推理者的另一個特點是原創性或創造性。在他之前，每個特定類別或黨派的神學作家，幾乎無一例外地，一個接一個地沿著同一條老路走下去，每當有人偏離這條路時，他很快就會迷失在錯誤的迷宮中。愛德華滋先生的思想太富有創造性，無法如此依賴他人。如果讀者仔細審查他的辯論和其他神學著作，並將它們與他前輩在相同主題上的著作進行比較；他會發現他的立場是新的，他的定義是新的，他的計劃是新的，他的論證是新的，他的結論是新的，他的推理模式和發現真理的方法完全是他自己的；而且他為使神學成為一門新科學所做的貢獻，除了或許一兩個例外，比自教父時代以來所有作家所做的總和還要多。
他的辯論著作的另一個特點是，它們處處瀰漫著一種卓越的精神。這一點如此顯著，以至於我們不得不敦促每個閱讀它們的人，親自檢視，看他們是否能在其中發現任何一處偏離基督徒的仁慈和真誠。透過這樣的檢視，如果我沒有弄錯的話，他們將在其中發現，在提出爭議的真正焦點時的公正，在檢視對手論點、陳述他們的反對意見以及提出他們未曾想到的其他反對意見時的坦誠，以及在避免任何個人攻擊和歸咎不當動機方面的謹慎，這在辯論史上是罕見的。這裡應該記住，他在一場激烈爭論的白熱化階段寫下了他的《宗教情感論》和幾部關於宗教復興的著作，這場爭論分裂並攪動了整個國家；在他的《意志的自由》、《原罪》和《稱義》等論著中，他處理了那些不可避免地會喚醒人心最激烈反對的主題，並反對那些曾誇耀他們戰勝了他認為是真理事業的人，「帶著不小的誇耀和侮辱」；他的《聖餐資格論》是在一場激烈的教區爭論的所有暴力、辱罵和傷害中寫成的；而在《答威廉斯》中，他被要求回應最粗俗的人身攻擊，以及對他的論點、原則和動機最明顯的歪曲。
我知道，他有時被指責對他的對手過於嚴厲。但請記住，他的嚴厲從未針對他們的個人品格，而僅僅針對他們的原則和論點；他的機智只是對他所反對的荒謬觀點的不可抗拒的揭露；[89] 他是作為真理的捍衛者和錯誤的對手而站出來的；而且，以這種身份，他的職責不僅僅是推翻錯誤，而是要給予它致命一擊，使其永不復起。
然而，他的辯論著作，乃至他所有神學著作，賦予它們主要價值和影響的特點，是其論證的無可辯駁性。他不僅將敵人逐出戰場，而且築起一道堅固難攻的壁壘，以至於後來無人敢於攻擊；而他的戰友們發現，捍衛他所佔據的陣地這一偉大任務，已經為他們完成了。
他的論證之所以無可辯駁，首先源於其推理的強度和結論性。他首先在自己心中確定，然後精確定義其術語的含義，以邏輯精確性陳述其命題，並清晰地辨識和陳述其前提與結論之間的聯繫，從而賦予形而上學推理極大的精確性和數學證明般的確定性。
他的推理之所以無可辯駁的另一個原因，是他通常遵循幾條不同的論證線索，這些線索都導向相同的結論。每一條都令人滿意；但所有線索的結合，從不同起點出發，卻達到完全相同的結果，必然會使人相信，這個結果是不可動搖的。
第三個原因是，他自己預見並有效地回答了所有已經提出，以及所有顯然可能提出的，針對他所主張觀點的反對意見。他將這些反對意見以最強烈的方式呈現，並在它們在狡猾的對手手中可能呈現的各種形式下進行檢視，並表明，在所有可能的形式下，它們都完全不具說服力。
第四個原因是，他處理對手觀點的方法。這與歐幾里得的方法完全相同。他將它們作為前提，然後以極大的巧妙性證明，它們會導致明顯的荒謬。他證明他的對手與他們自己、與真理和常識都是不一致的；——而且很少停下來，直到他將他們的錯誤暴露於輕蔑和嘲笑之中。
愛德華滋先生在辯論著作中推理的無可辯駁性，已得到最公開的承認。《意志論》處理的是神學範圍內最具爭議的主題；除非它能被駁倒，否則它將徹底推翻他的對手們極力爭辯的教義體系。然而，迄今為止，它依然屹立不搖，未受攻擊；爭議的浪潮在其基石上無害地破碎。[90] 《原罪論》雖然主要是為了推翻某個人的假設而寫，但其推理的結論性或許毫不遜色。他成功地達成了那個目的，並確立了他所主張的偉大原則，這一點任何審查過這場爭論的人都不會懷疑；據說，泰勒本人也以一種悲傷的方式實質上承認了這一點。他曾不慎在他的主要著作中誇口說，它永遠不會被駁倒。然而，這個反駁是如此徹底，以至於無可回應。據說，他隨後的沮喪縮短了他的壽命。無論他的對手是否真的導致了他的死亡，至少這場爭論是終結了。《聖餐資格論》攻擊了這個國家所有寬鬆宗教主義者最喜歡的方案，這是迄今為止唯一一個看似合理的方案，旨在建立光明與黑暗、基督與彼列之間的交通。他們對這次攻擊感到憤怒，從這個國家的這一端到那一端。只有一個孤獨的戰士出現在戰場上；他被擊倒在地，無法恢復，迄今為止沒有人敢於前來援助他。愛德華滋先生的《論著》和《答覆》，以其推理的結論性，徹底改變了新英格蘭牧師和教會的觀點和實踐，以至於一種曾經幾乎普遍的入會方式，現在幾乎找不到一個孤獨的倡導者。
然而，人們或許會不無道理地問，愛德華滋院長的著作對神學產生了哪些變化？我很高興能用他的兒子，已故的愛德華滋博士，斯克內克塔迪聯合學院院長的話來回答這個問題。
「愛德華滋院長及其追隨者對神學真理的闡述更為清晰。
1. 關於創造的最終目的這個重要問題，愛德華滋先生闡明了許多。數世紀以來，人們一直在爭論創造的目的是受造物的幸福，還是創造者的彰顯榮耀。而且，這場爭論似乎不太可能得出結論。一方面，有人主張，理性支持前一種假設。有人說，既然上帝是仁慈的，他在創造時無疑是受他無限仁慈的影響；他不可能不為了使受造物幸福而創造他們。許多聖經經文也被引用來支持這一觀點。另一方面，許多非常明確的聖經宣告被提出，以證明上帝創造萬物是為了他自己的榮耀。愛德華滋先生是第一個清楚表明，這兩者都是創造的最終目的，它們只是一個目的，而且它們實際上是同一件事的人。根據他的觀點，上帝的彰顯榮耀是創造，不是分散地，而是集體地，作為一個提升到高度幸福的系統。如此提升和保存的創造，就是上帝的彰顯榮耀。換句話說，它是他本質榮耀的展現。
2. 在自由與必然性這個重大主題上，愛德華滋先生取得了非常重要的進步。在他之前，加爾文主義者幾乎被阿民念主義者、伯拉糾主義者和蘇西尼主義者趕出戰場。誠然，加爾文主義者訴諸聖經，這是所有權威中最好的，來支持他們獨特的教義。但是聖經應該如何理解呢？他們被一個反對意見所困擾和尷尬——他們解釋聖經的意義與人類自由、道德行為、責任、讚美和責備不符。因此，它與所有命令和勸誡，與所有獎勵和懲罰都不符。他們的解釋當然是錯誤的，是對聖經的完全歪曲。有人主張，一個完全死亡的人被要求起來履行活人和健全人的職責，這是多麼荒謬——我們需要神聖的影響才能獲得一顆新心，卻又被命令為自己造一顆新心和正直的靈——一個人沒有能力來到基督面前，卻又被命令來到他面前，否則將受永恆的定罪！加爾文主義者自己也開始為自己的事業感到羞恥，並放棄它，至少在自由與必然性方面是如此。沃茨博士和多德里奇尤其如此，他們在當時被視為加爾文主義的領袖。他們不得不向臨門的偶像屈膝，承認自決能力；一旦承認並追溯到其最終結果，這將完全推翻重生的教義、我們對更新和成聖恩典的依賴、絕對預定論、聖徒的堅忍，以及通常被稱為恩典教義的整個教義體系。——但愛德華滋先生結束了那些如此敵視該教義體系的人的表面勝利。他透過指出自然必然性與道德必然性、自然無能與道德無能之間的區別，透過揭示自決能力的荒謬、多重矛盾、不可思議和不可能，並證明存在於心靈傾向和意志行為中的美德和惡行的本質不在於它們的原因，而在於它們的性質，從而實現了這一點。因此，儘管我們不是我們自己意志行為的有效原因，但它們可以是美德的或惡行的；而且，偶然的自由，作為免於所有先前確定性的自由，意味著自由行為沒有原因，而是純粹偶然地產生。但是，如果我們承認任何事件都可能偶然地、無原因地產生，那麼世界的存在也可以用這種方式來解釋；無神論就確立了。——愛德華滋先生和他的追隨者進一步闡明了這個主題，他們表明自由行為在於意志本身，而自由在於自發性。因此，凡有意志之處，就有自由行為；凡有自發性之處，就有自由；無論這種自由和自發性是如何以及由誰引起的。因此，野獸，根據它們的智力程度，與人類一樣自由。因此，智力，而非自由，是構成它們道德行為者所唯一缺乏的東西。——單憑自決能力，無法滿足那些為其辯護的人的目的；因為自決必須免於所有控制和先前確定性，就其運作而言，否則它必然受制於其倡導者所稱的致命必然性，因此必須偶然地、純粹隨機地行動。但即使是自決的捍衛者自己，也不願承認這樣一個原則，即我們的行為，為了自由，必須偶然發生。——因此，愛德華滋先生和他的追隨者理解，關於自由與必然性的整個爭論，取決於「自由」一詞的解釋，或該詞的使用意義。他們發現，該詞在涉及心靈及其行為的所有意義上，都可以歸結為這兩種：1. 完全免於先前確定性，或其將要執行的行為的確定未來性：或，2. 自發性。——那些以前一種意義使用它的人，無法避免這樣一個結果，即為了自由行動，我們必須偶然行動，這是荒謬的，也是沒有人敢於公開承認的。那麼，如果自由意味著免於意志所反對或可能反對的影響，那麼每一個意志行為都是自由的，無論其產生方式如何。此外，如果上帝藉著他的恩典在人心中創造一顆清潔的心和聖潔的意志行為，那麼這些意志行為，就其詞義本身而言，是自願的，並且在任何意義上都不反對導致它們的神聖影響，它們顯然與它們純粹偶然地、無原因地產生時一樣自由。當然，我們不需要成為我們意志所執行那些行為的有效原因，來使它們成為美德的或惡行的。至於自決或偶然的自由，它意味著，如前所述，行為為了自由，必須沒有原因；而是偶然產生的。他們就是這樣闡明了自然必然性與道德必然性之間真實而廣泛的區別。他們證明了這種區別不在於行為將被執行的先前確定性的程度——而在於這樣一個事實：自然必然性允許意志的完全反對，而道德必然性則暗示，並在所有情況下確保意志的同意。由此可見，意志及其行為的所有必然性都是道德性質的；而自然必然性不可能影響意志。
或其任何實踐。同樣地，如果自由，應用於一個道德主體時，意指免於所有預先確定某行動將會發生的必然性，那麼人或任何其他受造物的任何行動都不能是自由的；因為在此假設下，每個行動都必須在沒有神聖預知的情況下，純粹偶然地發生，因此是沒有原因的。——現在，加爾文宗信徒發現自己立足於堅實而崇高的基礎上。他們不懼怕對手的攻擊。他們在理性與聖經的基礎上與之對抗。他們不僅僅採取防禦姿態。相反地，他們已將戰火帶入義大利，直抵羅馬城門。——但這一切都是美國特有的；除了少數歐洲作家從美國作者那裡採納了這裡所述的觀點。即使是著名的神學家會議，對此主題的理解也極不完善。他們在說「我們的始祖，被置於他們自己意志的自由中，從他們被造的狀態中墮落了」——以及「上帝預定了一切將要發生的事，以致於次因的偶然性並未被消除，反而得以確立」——時，證明了這一點。這些神學家無疑是說，我們的始祖，至少在他們墮落的例子中，是出於自我決定，純粹偶然地或隨機地行動。但沒有更多的理由相信或甚至假設這是真的，比假設這對每個罪人所犯的每項罪行都是真的更有理由。
「3. 愛德華滋先生非常巧妙地闡明並解釋了真正的美德或聖潔的本質。——真正的美德或聖潔的本質是什麼？——它包含什麼？——以及，我們為何有義務成為真正有美德或聖潔的人？——這些是道德作家在過去所有時代都曾爭論的問題。有些人將美德置於自愛中；——有些人置於按照事物適宜性行事中；——有些人置於遵循良心或道德感中；——有些人置於遵循真理中；——有些人置於按照上帝的旨意行事中。那些將美德置於或建立在適宜性上的人，以及那些將其建立在真理上的人，不過是使用一個同義詞來代替另一個。因為他們無疑是指道德適宜性和道德真理；這些不過是美德的適宜性和美德的真理。沒有人會聲稱給一個人毒藥是一種美德的行為，因為這是毀滅他生命的適宜或直接方式。沒有人會聲稱釘死基督是美德的，因為與古代預言相比，這是真實的。——將美德建立在按照良心或道德感行事上，這為大數的掃羅迫害基督徒，以及大部分異教偶像崇拜提供了正當理由。——如果我們將美德建立在上帝的旨意上，問題就來了，上帝的旨意是我們的準則，是因為它實際上是智慧、良善和仁慈的；還是僅僅因為它是他的旨意，而不考慮其本質和傾向；以及如果它是愚蠢和惡意的，它作為遵守的準則是否同樣具有約束力？——愛德華滋先生教導說，美德在於仁慈。他證明，每一個在其普遍傾向和最終結果上導致幸福的自願行動都是有美德的，而每一個沒有這種傾向、不導致這種結果的行動都是邪惡的。在這種情況下，他所說的幸福，並非僅指或主要指行動者自身的幸福，而是普遍的幸福，廣泛的幸福。有美德或聖潔的仁慈包括行動者自身和他人——所有有理性、有道德福樂能力的智慧生命，無論他們身在何處。他認為所有源於這種原則的行動都是適宜的，或符合事物的適宜性——同樣符合理性，符合受過良好教育的良心或道德感，以及符合道德真理；——尤其符合上帝的旨意，因為上帝「是愛」，或仁慈。——在這種美德或聖潔的體系中，愛德華滋先生似乎是獨創的。事實上，大多數道德作家都曾大力倡導仁慈。他們發表了許多著作，其結果暗示了愛德華滋先生的美德體系。但在他之前，沒有人將這些結果追溯到其應有的結論。沒有人建立一個以該基礎為根基的美德和道德體系。
「4. 愛德華滋先生為道德之惡的起源這一探究帶來了許多啟發。這個問題，包含了神性在道德之惡事件中的影響，一直被認為是最困難和複雜的。上帝是罪的作者，這一點一直被對手們作為加爾文宗原則的結果而持續地反對。為了避免這個反對，有些人認為上帝是罪人所犯的罪惡行為的作者，但罪人自己是其罪惡性的作者。但是，我們如何將惡意行為的罪惡性從惡意行為本身中抽象出來；以及上帝如何能成為惡意行為的作者，卻不是那行為之惡意（即其罪惡性）的作者；這很難想像。愛德華滋先生厭惡地拒絕了上帝是或能是罪的代理人或行為者的想法。他透過指出上帝可以以這樣的方式安排事物，以致於罪惡必然會因此安排而發生，來闡明和解釋這個困難的主題。在堅持這一點時，他只是堅持了他自己關於道德必然性的重要教義。神聖的安排，藉此罪惡必然產生，只是確立了其未來存在的必然性。如果這種必然性，即道德必然性，與人類自由不矛盾；那麼，這種必然性的原因，即神聖的安排，當然也不會與這種自由矛盾。