在布雷納德（Brainerd）的《回憶錄》中，讀者會發現1747年9月13日提到一位名叫喬布·斯特朗（Job Strong）的候任牧師。布雷納德在臨終前，曾向波士頓的委員推薦他擔任印第安人的宣教士；在《回憶錄》的第四篇反思中，有一封他寫的有趣信件，記述了1748年1月在新澤西州伯特利（Bethel）的印第安宣教工作。這位年輕人最終拒絕了該任命，並於次年接受了新罕布夏州樸茨茅斯（Portsmouth）一間教會的牧職邀請，並邀請愛德華滋先生在6月28日的按立禮上講道。愛德華滋先生的第四個女兒瑪麗，當時是一位十五歲的年輕女士，先於父親前往樸茨茅斯，拜訪該地的一些家庭朋友。我從她那裡聽到了以下軼事：約克（York）的穆迪（Moody）牧師，一位才華與虔誠無可置疑，但舉止獨特的紳士，曾同意在愛德華滋先生未能到場的情況下，代替他講道。在預定日期的早上，愛德華滋先生尚未抵達，議會盡可能地推遲了按立禮，然後前往教堂；穆迪先生已被正式指定作開場禱告，即講道前的禱告。這位紳士知道，許多受人尊敬的聽眾是因強烈渴望聆聽愛德華滋先生的講道而聚集的，他帶著不太愉快的感覺起身禱告，因為他必須代替愛德華滋先生；他獻上了一個完全符合他個人特色，也在某種程度上符合他所處時代的禱告。在禱告中，他適當地提到了當天的活動，他懇求主，讓他們在上帝護理的皺眉下，因未能如他們所熱切期望的那樣，聽到「那位卓越的上帝僕人，北安普敦的愛德華滋牧師」的講道而感到適當的謙卑；他接著感謝上帝興起他，成為如此燃燒發光的明燈，感謝他非凡的虔誠，感謝他作為傳道人卓越的才能，感謝他的事工在其他會眾以及他自己的會眾中都取得了顯著的成功，感謝他作為作家所具備的卓越才華和智慧，以及他的著作已經為教會和世界帶來並仍將帶來的大量益處。然後他禱告上帝能保守他的生命，賜予他更高的恩賜和恩典，使他比以往更加卓越和有用；他以懇求上帝祝福愛德華滋先生的女兒（當時在場）來結束這部分禱告，這位年輕女士雖然非常賢淑可愛，但他們有理由相信她仍未蒙受上帝的恩典，處於未歸信的狀態；他禱告上帝能引導她悔改，赦免她的罪，不讓她所享有的特殊特權成為她更嚴重定罪的手段。愛德華滋先生騎馬旅行，途中意外耽擱，在儀式開始後不久抵達教堂，穆迪先生剛開始禱告時他便進了門。他所有的舉動都異常安靜，尤其是在上帝的殿中，他悄無聲息地走上樓梯，進入講壇，以至於穆迪先生沒有聽到他；因此，在眾多聽眾面前，他不得不聆聽穆迪先生對他本人極高的評價。禱告結束後，穆迪先生轉過身，看到愛德華滋先生在他身後；他沒有離開自己的位置，伸出右手，對他說：「愛德華滋弟兄，我們今天都非常高興見到你，可能沒有人比我更高興了；但我希望你能早一點或晚一點進來，或者我能聽到你進來，知道你在這裡。我無意當面奉承你；但我會告訴你一件事：他們說你的妻子正走一條比你更短的路徑上天堂。」愛德華滋先生鞠躬，讀完詩篇後，繼續講道。他的經文是約翰福音十三15-16，主題是「基督是牧者的榜樣」。這篇講道很快就出版了。
在他父親返回後，他的女兒又延長了訪問時間，愛德華滋先生在她訪問樸茨茅斯期間，寫了以下這封信給她。
「致瑪麗·愛德華滋小姐 [32]，樸茨茅斯。
北安普敦，1749年7月26日。
我親愛的孩子，
你可能會認為，父母為遠在他鄉、視線之外、無法聯繫的孩子擔憂是很自然的；在那裡，如果你得了任何危險的疾病，導致死亡，我們可能還沒聽到你危險的消息，你可能就已經入土為安了。然而，我最大的擔憂並非你的健康或世俗福祉，而是你靈魂的益處。雖然你離我們很遠，但上帝無處不在。你雖然遠離我們的照護，但你每時每刻都在祂手中。我們沒有看到你的安慰，但祂看見你。祂的眼睛總是在你身上。如果你能有意識地親近上帝，並擁有祂恩典的同在，那麼你離我們再遠也無妨。我寧願你離我們數百英里遠，卻有上帝藉著祂的聖靈親近你，也不願你總與我們同在，卻遠離上帝。如果我們下次聽到你的消息是你的死訊，雖然那會非常悲傷；但如果同時我們收到關於你的消息，讓我們有最好的理由希望你是在主裡去世的，那會多麼令人安慰啊！即使我們沒有機會見你，或在你生病時與你告別，也比我們在你生病的全程都與你同在，有許多機會照護你，與你交談和禱告，並深情地與你告別，而最終卻有理由擔心你是在沒有上帝恩典和眷顧的情況下去世的，要好得多！有世俗朋友的陪伴是令人安慰的，尤其是在生病和臨終時；但最重要的是擁有上帝作我們的朋友，並與基督聯合，祂永不再死，而我們自己的死亡也無法將我們與祂分開。
我的願望和每日禱告是，如果這符合上帝的聖潔旨意，願你在所在之處遇見上帝，並讓祂的神聖影響力充滿你的心，無論你在何處；願上帝在適當的時候，讓你以各方面都蒙受天恩的姿態回到我們身邊，特別是你的靈魂處於興盛的境況，願你發現我們都活著且安好。但這是不確定的；因為你知道，過去幾年，在這個季節，我們鎮上曾是多麼多災多難的時期。目前我們這裡沒有太多疾病流行，但我們擔心致命的疾病是否正在開始。昨天，C先生唯一的兒子死於發燒，今天將要下葬。願上帝使我們所有人都順服祂的旨意！
我希望你能嚴格而持續地警醒自己，抵擋一切誘惑，不要離棄和忘記上帝，特別是不要在隱密處的敬虔上鬆懈。常常從這虛妄的世界，從它所有的泡沫、空虛的幻影和無聊的娛樂中退隱，單獨與上帝交談；並有效地尋求那神聖的恩典和安慰，其中最微小的一滴也比全世界所有的財富、歡樂、享樂和娛樂更有價值。
如果波士頓的S太太，或她家中的任何人，寫信邀請你，在你從樸茨茅斯返回時，先到他們那裡住下，直到有機會回家，我希望你接受邀請。我想他們很可能會邀請你。但如果沒有，我希望你到布羅姆菲爾德先生家。他和布羅姆菲爾德太太都告訴我，你會受到歡迎。你到波士頓後，我希望你盡快給我們捎個信，以便我們能立即派人去接你。
藉著上帝的恩慈，我們所有人的健康狀況都還不錯。鎮上關於我對聖禮的看法爭議非常激烈；但我對結果的預測能力，並不比上次見你時更好。但整個家庭確實有很多事情提醒我們，使我們意識到我們對上帝的照護和慈愛的依賴，以及所有人類依賴的虛妄；我們被大聲呼召去尋求祂的面，信靠祂，並與祂緊密同行。將你交託給我們天父的照護和特別恩惠，我是
你非常慈愛的父親，
喬納森·愛德華滋。
你的母親和全家人都向你問好。」
愛德華滋先生寫給吉萊斯皮（Gillespie）先生的以下這封信，是回覆吉萊斯皮先生於1748年秋天寫的第二封信。[33]
「北安普敦，1750年4月2日。
尊敬而親愛的先生，
我去年夏天收到了您1748年9月19日的來信，現在衷心感謝您。我想它可能與我從蘇格蘭其他通訊員那裡收到的信件是同一艘船運來的，我去年夏天已經回覆了那些信件；但您的信件直到其他大多數信件很久之後才收到，而且在我完成並寄出回覆後，回覆的機會已經過去了。從那時起直到現在，我一直沒有空閒或機會寫任何信件到蘇格蘭，因為我與我的會眾之間因關於領受基督教聖禮之人應當作出的信仰告白而引起的爭議，使我處於特殊而非常不尋常的境況；這場爭議很可能很快就會導致我與我的會眾分離。這場爭議在發展過程中，不僅證明是我與我的會眾之間的爭議，而且是我與新英格蘭大部分地區之間的爭議；因為有許多遠近的人都熱切地參與其中。這件事不可避免地佔據了我的心思，填滿了我的時間，使我無法顧及其他事情。我需要朋友們的禱告，願上帝與我同在，並在這樣的試煉時期引導和幫助我，並仁慈地安排結果。
至於親愛的先生，您我之間關於信心與疑惑的書信爭議，我很抱歉它因彼此誤解而顯得比實際更大，而且我們之間在爭議的某些部分確實存在如此大的分歧。
關於在沒有屬靈亮光或看見的情況下相信的爭論，我以為我在上一封信中已經表達得很清楚了；但我沒有保留副本，也許是我遲鈍才這麼認為。然而，我發現我沒有被理解。從您在這方面對我所說的任何話中，我無法發現我們在觀點上真正有分歧，而只是在用詞上。我與您一同承認，「所有人都必須相信神聖的見證，並信靠基督；缺乏屬靈亮光或看見，並不能解除人因神聖命令而立即並在任何時候相信基督的義務，也不能在任何程度上為他不相信而開脫。即使人缺乏聖靈的影響和恩典，他仍然必須相信。」我認為相信的義務，落在一個沒有屬靈亮光或看見，甚至在黑暗中的人身上。任何黑暗、任何盲目、任何肉體或愚鈍，都不能讓他片刻不擁有像使徒保羅所曾行使的那樣強烈而活潑的信心和愛，或者說，不能使他在那一刻沒有這樣的信心和愛是不犯罪的；——然而我相信，以美國數百人所做的方式和意義，敦促人們在黑暗中相信，是荒謬且具有非常有害後果的，他們顯然意圖的是一種強烈的信心或確信，這種信心或確信與在這些強烈的信心行為中仍然沒有屬靈亮光、肉體、愚鈍、粗心和麻木是相符的。他們的教義無論在意義上還是效果上，顯然都歸結為：人的職責是帶著無光無視的信心強烈相信；或者說，擁有一種自信的、儘管是盲目、黑暗和愚鈍的信心。這種信心確實因他們的教義而極大地被推廣，並以其可怕的後果盛行，與其原因的性質相符。我們曾經有，並且至今仍有，無數這樣堅定的信徒，他們大膽、自以為是的自信，伴隨著非常邪惡的行為，給真理和活潑的宗教事業造成了美國有史以來最大的傷害。
至於您信中接下來的部分，即一個人相信自己處於良好狀態，本質上屬於信心的範疇；在這點上，我們之間似乎存在一些實際的分歧。但也許如果在使用詞語時能清楚區分，就不會有分歧了。如果一個人相信自己處於良好狀態，僅僅是指他相信自己確實相信基督，確實愛上帝等等，我認為這其中沒有任何信心的本質；因為知道或相信它，取決於我們自己的直接感覺或意識，而不是神聖的見證。真正的信徒，在他們對救恩所懷的希望中，運用以下三段論：凡相信的都必得救；我相信；因此，我必得救。贊同大前提——凡相信的都必得救——本質上屬於信心；因為我贊同它的基礎是神聖的見證；但我贊同小前提——我相信——恕我謙卑地認為，不屬於信心的本質，因為它不是基於神聖的見證，而是基於我自己的意識。作為信心適當基礎的見證，在上帝的話語中，羅馬書十17：「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」上帝的話語中給了我們一個見證，就是「信的人必得救」。但在上帝的話語中，並沒有見證說，蘇格蘭或新英格蘭某個城鎮的某個個人相信。聖經中有這樣一個命題，就是基督愛那些愛祂的人；因此，每個人都必須相信並肯定這一點：而基於神聖見證相信這一點，本質上屬於信心，而任何人懷疑這一點，本質上都是不信的滔天大罪。但在聖經中沒有這樣的命題，也不是基督福音的一部分，說北安普敦的某個個人愛基督。如果我知道我對基督有喜悅，我知道的方式與我知道我對妻子兒女有喜悅的方式相同，即藉著我自己的心靈見證，或我內在的意識。福音的信心以基督的福音為基礎；但我愛基督這個命題，並非包含在基督的福音中。
因此，為了避免在黑暗中爭論，我們有必要解釋我們所說的「一個人相信自己處於良好狀態」是什麼意思。如果我們僅僅是指相信上述三段論的小前提，或類似的三段論——我相信；或，我愛上帝——這不屬於信心的本質。但如果一個人相信自己處於良好狀態，是指他不僅相信小前提，而且相信結論，即因此我必得救，或，因此上帝永不離棄我；那麼一個人相信自己的良好狀態，就帶有信心的本質；因為這些結論依賴於上帝話語和耶穌基督福音中的神聖見證。是的，我還要進一步指出，一個人判斷他自己實際擁有的信心或愛，是否是他認為是救贖性的那種信心或愛，可能取決於他對聖經規則和標誌的依賴，這些是神聖的見證，他可能會因考慮到自己的極度不配而傾向於不依賴。但他判斷自己擁有那些個別的內在理解行為和心靈操練，則取決於內在的感覺，而不是上帝話語的任何見證。知道他目前的行為取決於直接意識，而知道他過去的行為則取決於記憶。
因此，我對自己現在擁有這種內在心靈行為或操練的完全確信，取決於感覺的強度；而我對自己過去曾擁有它們的確信，則取決於我記憶的清晰度，而不是我對任何神聖見證的依賴強度。同樣地，我懷疑自己是否擁有或曾擁有這些個別的內在行為，本身不屬於不信的本質，儘管它可能間接源於不信；因為，如果我擁有更多的信心，它的行為會更明顯，對它們的記憶會更清晰，這樣我就會更確信我擁有它們。
上帝似乎向亞伯拉罕的僕人啟示，他所發現具有某些標誌的女子——她帶著水罐到那口井打水，並且樂意給他和他的駱駝水喝——將成為以撒的妻子；因此，他對此的贊同，具有信心的本質，因為它以神聖的見證為基礎。但他相信利百加就是具有這些個別標誌的女子，他知道她來打水，並且她放下水罐，這不屬於信心的本質。他知道這不是來自神聖的見證，而是來自他自己感官的見證。（參創世記二十四章）
您提到「聖徒懷疑自己處於良好狀態，是不信的一部分，是與信心在其完整範圍和廣度上相對立的，是不信的一個分支，是不信的一個成分；而確信自己處於良好狀態，是屬於信心操練的一件事。」我不知道我是否理解您這些表達的意思。如果您是指，一個人相信自己處於良好狀態，是屬於救贖性信心本質的一件事，或者說，救贖性信心在其所有本質，甚至其完美中，都不能不包含它，那麼我必須謙卑地請求允許與您意見相左。我認為，我相信自己處於良好狀態，不是救贖性信心本質的一部分或成分，這很明顯，因為救贖性信心的本質必須在我裡面完整，然後我處於良好狀態才能成為事實。如果我尚未行使信心，是的，如果我裡面缺少任何東西來構成救贖性信心的本質，那麼我尚未處於救恩狀態，因此沒有理由相信我是如此。任何屬於救贖性信心本質的東西，在自然秩序上都先於一個人處於救恩狀態，因為是救贖性信心使他進入這種狀態。因此，相信他處於這種狀態，不能是為了他處於這種狀態而必不可少或必要的東西；因為那將意味著矛盾。那將是假設一個人相信自己處於良好狀態，在自然秩序上先於他處於良好狀態。但一件事不能同時先於和後於，前因和後果，對於同一件事而言。一個命題的真實性在自然秩序上是第一位的，然後才是它被相信為真。但是，直到一個人已經擁有所有屬於救贖性信心本質的東西，那個命題，即他處於良好狀態，尚未為真。福音中包含的所有命題，我們在上帝話語中擁有的所有神聖見證，都已經為真，已經為信心奠定了基礎，而且很久以前就奠定了。但那個命題，我處於良好狀態，不屬於其中之一，直到我首先相信才為真；因此，這個命題，既然它不為真，就不能被相信為真，直到救贖性信心首先完整。因此，救贖性信心行為的完整性不會使其包含對這個命題的相信，其行為的強度或完美也不會使其暗示這一點。如果一個人在他第一次信心行為中，對上帝的充足和信實有著如此完全的確信，對神聖見證有著如此強烈和完美的依賴；所有這些都不會使他相信這個命題，我處於良好狀態，是真的，直到它為真；這不是事實，直到第一次信心行為完成，並使其為真。在第一次信心行為中對神聖見證的相信，可以達到可指明的強度和完美程度，而無需相信這個命題，因為那時沒有這樣的神聖見證存在，也沒有這樣的真理存在，除非是第一次信心行為的結果。因此，（如我所說），救贖性信心可以存在，帶著其所有本質，並且達到最高的完美，而無需暗示對我自己的良好狀態的相信。我不是說它不能存在而沒有這種直接的效果。但它更像是信心的效果，而不是信心的一部分、分支或成分。所以我並不爭論一個人懷疑自己的良好狀態是否可能是不信的結果，而且我毫不懷疑那些處於良好狀態的人確實如此；因為，如果人們以他們應有的程度行使信心，那麼他們擁有信心就必然會非常明顯和清楚。但我仍然認為，這種懷疑自己的良好狀態，與不信的罪本身完全不同，並且其中沒有任何不信的本質，即，如果我們將懷疑自己的良好狀態理解為我之前解釋的意義，即懷疑我靈魂中是否有這些個別的原則和行為。如果從複雜的意義上理解，它可能包含不信的罪；例如，如果我雖然不懷疑我擁有這樣那樣的資格，但我仍然懷疑那些我擁有神聖見證或應許的結果；就像一個人不懷疑他愛基督，卻懷疑他是否會得到生命的冠冕。懷疑這個結果，才是真正不信的罪。
親愛的先生，您說：「聖靈要求我們相信祂在我們裡面工作的真實性，就如其所有部分一樣真實；」而在此之前一點，您說：「信徒懷疑自己是否有信心，是有罪的；因為這是說謊欺騙聖靈，否認祂在自己裡面的工作，所以沒有任何罪能比不信更恰當地歸結為這種懷疑。」
在此，我請求允許表達我與您不同的想法。我認為，如果允許信徒懷疑自己是否有信心是有罪的，那麼這種懷疑並不是您所提到的那種不信的罪，即說謊欺騙或否認聖靈的任何見證。懷疑聖靈某項工作的存在，與否認聖靈的見證之間是有區別的；就像懷疑上帝的其他某些工作，與否認上帝的見證之間是有區別的。上帝的工作是賜予人巨大的天賦；如果我們假設上帝要求一個擁有這種天賦的人相信祂在自己裡面工作的真實性，就如其所有部分一樣真實，因此，他對自己的天賦是否如其所是有一點點懷疑都是有罪的；然而這並不是說謊欺騙上帝的任何見證，儘管這是懷疑上帝的一項工作，因此與不信的罪不同。同樣，如果我們假設一位非常傑出的基督徒，懷疑自己是否擁有他實際擁有的那麼多聖潔是有錯的；他確實不相信上帝在他裡面工作的真實性，就如其所有部分一樣真實，但他在此並不像另一個人那樣，犯了針對上帝任何見證的不信之罪。
我承認，對於一個屬肉體、粗心大意的真聖徒來說，懷疑自己的良好狀態是有罪的，這更多是間接的，因為其原因是有罪的，即他裡面恩典行為的低落和麻木，以及肉體和愚鈍的盛行。沒有確據是有罪的，或者（如我們所說）這是他自己的過錯；他有罪地剝奪了自己，或放棄了它；就像僕人沒有工具是他的罪，當他粗心地丟失了它們，或者就像他沒有身體力量，或沒有視力是他的罪，當他因放縱而剝奪了自己這些東西。並非身體的軟弱或盲目，就其本質而言是罪，因為它們是身體的特質，而不是心靈的特質，而罪是存在於心靈中的。真聖徒間接的責任是永遠在上帝面光中歡喜，因為罪是他在任何時候沒有這種喜樂的原因；因此，大衛在犯下姦淫和謀殺這些大罪的時候，間接的罪就是他沒有在上帝面光中歡喜。然而，當上帝隱藏祂的面時，信徒直接的責任並不是在上帝面光中歡喜。相反，那時他更應該憂愁和哀傷。因此，聖徒還有許多其他的特權，間接是他們的責任，而缺乏這些特權是有罪的，不是簡單地，而是複雜地考慮。我認為缺乏對自己良好狀態的確據就屬於這種情況。
我書中或信中沒有任何詞語暗示一個人脫離不良狀態不是從重新行使信心或信靠上帝開始的。如果它們暗示了，那是我從未打算的。毫無疑問，如果一個聖徒從恩典沉睡和不活躍的惡劣狀態中出來，那必然是藉著恩典的重新行動。恩典開始不再不活躍，除了藉著它開始活躍之外，以任何其他方式都是不可能的。它必須從某種恩典的重新行動開始；我所說的沒有任何與此相反的，即首先開始明顯復甦的恩典將是信心，並且這將引導所有其他恩典的重新行動，以及信心本身的進一步行動。但是，一個人藉著或在靈魂中恩典的復甦中，脫離屬肉體、粗心、死寂的狀態，與聖徒在仍然處於屬肉體、粗心、死寂的狀態中，卻有強烈的信心操練，或強烈的希望，或任何恩典的強烈操練，是完全不同的事情；換句話說，在恩典遠非強烈操練，而是沉睡，並且在很大程度上沒有操練的狀態中。
聖經中提到一種聖潔的希望，一種真正基督徒的希望，它被列為聖靈的恩典之一。我想我永遠不會渴望或尋求任何其他希望，除了這種希望；因為我相信沒有其他希望具有任何聖潔或良好的傾向。因此，這種希望，這種恩典的希望，才能恰當地被稱為一種責任。但是，在屬肉體、愚鈍、粗心大意的狀態中，談論這種聖潔希望的操練，這種聖靈恩典的強烈操練，而這種狀態仍然存在，就像談論在這種狀態中仍然存在對上帝的強烈愛，或屬天的心志，或任何其他恩典的強烈操練一樣荒謬。毫無疑問，懇切地勸告那些處於這種狀態的人，藉著並透過每種恩典的強烈操練來脫離這種狀態是恰當的；但我認為不恰當地敦促一個人，儘管普遍存在並持續著巨大的屬肉體和愚鈍，卻仍然保持強烈的希望，這顯然是我所反對的人們的情況。因為這顯然是在敦促人們擁有一種不聖潔的希望，一種不是基督徒恩典，而是強烈而邪惡的自以為是的希望；而推廣這種希望，在無數可怕的例子中，顯然是這種處理靈魂方法所造成的結果。
先生，您似乎認為，上帝對祂那些安逸和粗心大意的人民的處理方式，首先是賜予
在他們處於這種狀態時，確信自己的良好景況，並利用這種確信作為一種手段，將他們從這種狀態中帶出來。在這裡，我必須再次請求允許與您意見相左，並認為您從聖經中引用的任何例子或經文都無法證明這一點。我認為上帝的方式是，首先喚醒他們的良知，讓他們反省自己，感受他們因如此偏離上帝而給自己帶來的災難，藉此終止他們的粗心和安全感，並再次懇切而仔細地尋求上帝的面，然後他們才能找到祂，然後上帝才能恢復祂恩惠的舒適和喜樂感；我認為這從聖經和經驗中都得到了充分的證明。
您極力堅持約拿的案例，認為這是您所提出觀點的一個明確例證。您指出，他在第二章說：「我說：我從你眼前被驅逐，然而我還要再仰望你的聖殿。」（第5、7節）「我心在我裡面發昏的時候，我就想念耶和華。我的禱告進入你的聖殿，達到你的面前。」您說這些話表達了他對自己良好景況和上帝恩惠的確信（我現在不爭論它們是否如此）；您還說這種確信的操練，是他處於惡劣和粗心狀態下的行為；因為他在船艙裡安然入睡，顯露出可怕的安全感，在屬肉體的狀態下表現出驚人的粗心。約拿在船艙裡安然入睡時處於粗心和安全感中，我並不否認。但是，我親愛的先生，這能證明當他在魚腹中說這些話時，他仍然處於粗心和安全感中嗎？這能證明他在被喚醒，看到狂暴的風暴，並承認這是上帝因他的罪而向他發怒的結果之後，仍然粗心嗎？這能證明鯨魚吞下他之後，當他覺得自己身處地獄之腹，當水環繞他，甚至淹沒他的靈魂，正如他所說，上帝所有的水和波浪都從他身上經過，當他下到山底，幾乎絕望，當他幾乎認為上帝已將他從眼前驅逐，並將他囚禁在一個他永遠無法逃脫的監獄中，當大地用她的門閂永遠將他圍住，他的靈魂在他裡面發昏時，他仍然粗心嗎？他是在船艙裡安然入睡之後，才說「我還要再仰望你的聖殿」等等。他顯然是先從粗心和安全感中被喚醒，陷入困境，然後才得到安慰。
您也極力堅持的另一個關於以色列民的例子非常相似。在上帝用祂恩惠的見證安慰他們，使他們從背道中恢復之前，祂首先藉著嚴厲的懲罰，以及祂聖靈的喚醒影響，將他們從粗心和屬肉體的安全感中帶出來。許多聖經經文都表明，這是上帝對待那個民族的方式。在何西阿書第二章，我們被告知上帝首先「用荊棘堵塞她的道，築牆圍住她，使她找不到路。又奪去她的五穀和新酒，羊毛和麻，毀壞她的葡萄樹和無花果樹，使她的歡樂止息。」藉此，祂將她從安全感、粗心和沉睡中喚醒，使她清醒過來，就像浪子清醒過來一樣：因此上帝「先將她帶到曠野，然後才對她說安慰的話，並為她打開希望之門。」藉著她的困境，祂首先引導她說：「我要去，回到我起初的丈夫那裡。」然後，當上帝對她說安慰的話時，她稱祂為「伊施」（我的丈夫）；上帝也彷彿重新將她許配給祂。這段經文與耶利米書第三章平行。它們相互闡明和解釋，表明上帝對待祂的子民以色列的方式，在他們背道之後，是先喚醒他們，在他們意識到自己的罪和苦難之下，使他們懇切地尋求祂的面，然後才給他們明顯的恩惠證據；而不是先向他們顯明祂的恩惠，以便將他們從安全感中喚醒 [34]。