第四部分 第六節
關於針對所持教義的異議，即它與斯多葛學派的信仰教義和霍布斯先生的觀點相符。
當喀爾文宗信徒反對亞米念宗關於意志自由和意志偶然性的觀念，並堅持認為沒有任何意志行為或任何其他事件不伴隨著某種必然性時，他們的反對者就大聲疾呼，指責他們與古代斯多葛學派的命運教義以及霍布斯先生的必然性觀點相符。
若非一些主要的亞米念宗作家曾提出過如此不相干的異議，本不值得加以理會。古代希臘和羅馬哲學家，特別是斯多葛學派，曾堅持許多重要的真理，這些真理並不會因為他們持有而變得更糟。根據基督教神學家，甚至亞米念宗神學家的普遍共識，斯多葛學派哲學家是所有異教哲學家中最偉大、最智慧、最有道德的，他們的教義和實踐最接近基督教。這些哲學家的言論，在許多著作和講道中，甚至在亞米念宗神學家的著作和講道中，頻繁被引用，並非作為他們所傳達教義錯誤的論據，而是作為對基督教一些最偉大真理的證實，這些真理涉及上帝的獨一性和完全性、來世、人類的責任和幸福等，因為他們觀察到自然之光和理性在最智慧和最好的異教徒中如何與耶穌基督的福音和諧一致並加以證實。
關於懷特比博士，有一點非常值得注意：儘管他援引斯多葛學派與我們的共識（他認為他們與我們持有相似的教義）作為反對我們教義真理性的論據；然而，這位懷特比博士卻援引斯多葛學派與亞米念宗的共識（他認為他們與亞米念宗教導相同的教義）作為支持他們教義真理性的論據。因此，當斯多葛學派與他們意見一致時，這（似乎）就證實了他們的教義，並駁斥了我們的教義，表明我們的觀點與人類的自然感知和普遍理性相悖：然而，當斯多葛學派與我們意見一致時，這並不能證明任何有利於我們的事情；相反，這是一個強烈的反對我們的論據，並表明我們的教義是異教的。
一些喀爾文宗作家指出，亞米念宗在某些教義上與斯多葛學派有共通之處，而這些教義正是喀爾文宗所反對的；特別是在他們否認原罪、與生俱來的全然敗壞和心靈的墮落；以及他們所持的人類有能力使自己真正有道德並符合上帝的觀點；以及其他一些教義。
還可以進一步指出，我們的教義在某些方面與古代斯多葛學派哲學家的教義一致，這絕不比他們的教義（在與我們不同之處）在某些方面與最惡劣的異教哲學家——伊壁鳩魯的追隨者（無神論和放蕩之父）的觀點，以及撒都該人和耶穌會士的教義一致，更構成反對我們的異議。
我不太關心精確了解古代斯多葛學派哲學家關於命運的觀點，以便確定何為真理；彷彿與他們不同就是確保正確的萬無一失的方法。他們之間似乎存在分歧；而且，大多數人所持的命運教義，在某些方面可能是有錯誤的。但無論他們的教義是什麼，如果他們中的任何人持有與任何自由（即我們隨心所欲地行事）相悖的命運，我斷然否認這種命運。如果他們持有任何與人類對自由、行動、道德行為、美德和惡習的普遍和普遍觀念不符的命運，我否認任何此類事物，並認為我已經證明我所堅持的方案並非此類方案。如果斯多葛學派所說的命運，是指任何可能阻礙使用方法和努力的益處和好處，或使人們不值得渴望和追求任何構成其美德和幸福的事物，我所持的教義沒有任何此類不便，不比任何其他方案更多；而且絕不像亞米念宗的偶然性方案那麼多；正如已經證明的那樣。如果他們持有任何普遍宿命論的教義，與任何種類的自由不符，而這種自由是或可以是任何智能生物的任何完美、尊嚴、特權或益處，或任何可取之物，或實際上與任何可能或可想像的自由不符；我絕不接受這種教義。如果他們持有任何命運教義，與世界在所有事物上都受制於一位智慧的智能代理者的支配不符，這位代理者不是作為世界的靈魂，而是作為宇宙的至高主宰，以最完美的自由行使適當的意志、選擇和設計來治理萬物，不受任何約束，也不受任何在他之前、之上或之外的事物的權力或影響；我完全摒棄任何此類教義。
至於霍布斯先生堅持相同的必然性教義；我承認我從未讀過霍布斯的著作。無論他的觀點是什麼，我們都不必僅僅因為某個壞人曾經持有過某個真理，就拒絕所有經明確證據證明的真理。耶穌是上帝的兒子這個偉大真理，並沒有因為魔鬼曾一次又一次地大聲宣告而受到玷污。如果真理因為被某些心懷惡意的壞人說出或寫下而受到如此玷污，以至於永遠不能被接受，那麼我們將永遠不知道何時能以確鑿的依據持有任何最寶貴和最明顯的真理。如果霍布斯先生濫用了這個真理，那是令人遺憾的；但真理不應因此而被認為不值得拒絕。惡人內心的敗壞常常將最好的事物濫用於卑劣的目的。我還可以指出，有人觀察到，亞米念宗在許多方面與霍布斯先生的觀點比喀爾文宗更為一致——例如，在他據說關於原罪的觀點上，在否認超自然啟示的必要性上，在否認注入的恩典上，在否認唯獨信心稱義的教義上；以及其他方面。