第十九章
天使
喬納森·愛德華滋對天使的詳細闡述，其簡潔的標題是：「天上的天使一同讚美上帝。」1 在這篇講道中，他指出，這些天上的居民像人類一樣，是即時且持續被創造的，但與人類不同的是，他們是純潔的，沒有墮落的本性。然而，他們現在比過去更聖潔，因為「有限之物所擁有的無罪完美，並非不能再有無限程度的提升。」2 上帝創造天使的最終目的，是讓他們成為祂的僕役，成為上帝之子的僕役，並成為墮落人類的僕役。正如我們將看到的，天使的許多歷史和命運都與他們作為人類僕役的角色息息相關。
「上帝如此安排事物的目的，是為了教導並顯示祂是萬有，受造物則一無所有……」3 在《雜記M 681》中，愛德華滋在這段話之前，闡述了上帝如何教導這個偉大的教訓。
在另一篇「雜記」中，愛德華滋重複了天使在性質上優於人類，但在榮譽上卻次於人類的主題。他將此比作福音的傳道人，他們在權柄和能力上優於他們的教友，但卻被任命謙卑地服事他們，而不是轄制他們。4
聖經中稱天使為寶座、主權、權能等。愛德華滋的解釋是，儘管他們被設立來管理上帝的護理，但他們是有限的受造物，若沒有特定的職責分配，他們不可能完成這樣的任務。他以罕見的修辭手法稱他們為「天庭的貴族與男爵」。5
愛德華滋認為天使能夠行神蹟是沒有理由的。他沒有處理這個立場可能引發的護教問題，顯然他假設天使會完全順服上帝，因此不可能誤導人類。無論如何，他將這種能力歸因於天使的論證解釋如下：
我看不出為何會認為，假設天使能夠影響物質，使其產生超越既定物質法則的變化，會比假設我們的靈魂有這種影響更不合乎理性。而且我看不出為何其他靈魂不能根據其他法則影響物質；或者說，如果我們假設靈魂對物質有影響，為何它必須必然地按照與我們靈魂相同的既定規則。我們發現，心靈的某些運動會根據既定規則，導致某些物質發生這樣的變化；而這些規則完全由設立它們的上帝隨意決定。我無法想像為何我們不應認為上帝為其他靈魂設立了其他規則。如果我們暗示，根據既定法則，天使確實對身體的秘密發動機，以及心靈，進行了原本不會發生的改變，我看不出為何這會被認為比我們的靈魂能夠改變我們手腳的物質，而這些改變原本不會發生，更像是一個神蹟。6
天使和人類一樣，都經歷了試驗。他們是否會順服，成為「遠遠低於」人類的救贖僕役？愛德華滋將「比天使微小一點」（來 2:5-8）解釋為指第一亞當的被高舉和第二亞當的被降卑。「確實，這是人類的極大高舉，卻是基督位格的極大降卑。」「微小一點」必須指第二亞當的空間位置，因為他是一條蟲，而不是人。在做了這個引言之後，愛德華滋開始闡述他的教義，顯示人類遠遠低於天使。7
喬納森·愛德華滋所持的普遍人類觀點，認為人擁有自然和道德的形象。愛德華滋沒有比較上帝所創造的僅有的兩種理性受造物，但他確實看到天使本性中有些相似之處。人類有兩種本性；天使有兩種慾望。8
據推測，未墮落天使的「對自身榮譽的慾望」並沒有戰勝「他們對順服的聖潔傾向」。正如我們將看到的，其他天使的可怕墮落，以及神人「降卑」的榜樣，使他們免於墮落。
天使也有他們自己的善惡知識樹。正如愛德華滋所描述的：
蒙揀選的天使如何認識善惡。 有一種未經證實的假設，認為天上的榮耀居民從未感受過任何形式的煩惱或不安。他們目前的無罪和聖潔並不能證明這一點。上帝可能允許無罪的受造物經歷煩惱，以獲得更大的幸福。那個榮耀之地的本質和目的並不能證明這一點，因為如果那裡不能阻止罪惡進入，那麼它也必然不能阻止煩惱進入。
在路西法和跟隨他的天使反叛時，蒙揀選的天使可能感受到了巨大的恐懼。他們當時可能經歷了巨大的驚訝，並強烈意識到自己也有墮落的危險；當他們看到上帝的忿怒降在墮落的天使身上時，他們並沒有確切的應許說他們不會因自己的不順服而遭受同樣的痛苦，因為他們尚未被堅固，這可能使他們感到恐懼。而且，在基督升天之前，至高之天並不像之後那樣是幸福和安息之地；因為天使直到那時才被堅固。因此，天使是在神人基督裡找到了安息。所以，天使的平安和安息之所以甜美，是因為他們是在經歷了巨大的危險和恐懼的困擾之後才得到的。9
在《M 591》中，愛德華滋這樣描述：
天使的堅固。 基督堅固了天使，並判給他們獎賞，這是一個論證；這是一個審判的行為；是審判官的恰當行為，藉此判斷他們是否已履行律法，並根據律法的條款是否配得獎賞。但基督被立為所有天使和人類的普世審判官。（約 5:22）「因為父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子；」基督不僅被立為人類的審判官，也被立為天使的審判官。（林前 6:3）「豈不知我們要審判天使嗎？」如果這僅指邪惡的天使，那也表明基督的審判權力超越了人類，延伸到天使的本性；如果他被立為邪惡天使的審判官，那將使我確信他也是善良天使的審判官，正如他是人類中善惡兩者的審判官一樣，而且基督告訴我們，天上地下所有的權柄都賜給了他。（太 28:18）我們也常常特別被告知，關於善良的天使，他被立為他們的主和君王，他們都服在他之下。使徒在（羅 14:10-12）中，談到基督是普世審判官，所有人都必須站在他的審判台前，向他交帳，他將此解釋為舊約中的話：「主說，我指著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必向我承認上帝；」使徒在腓 2:9-11 中引用了舊約的這段話：「所以上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝。」這些事是論到基督作為神人；因為在後者所提的經文中，這被提及為他取了人的樣式，謙卑自己所得到的獎賞，而在另一處經文和羅馬書中，他作為普世審判官，萬膝向他跪拜，萬口向他承認，是論到他作為神人；因為經上說他「死了，又活了」，為要得著這榮耀和權柄。所以，在（約 5:27）中說，父將審判的權柄賜給他，因為他是人子：所以，如果他對蒙揀選的天使扮演了審判官的角色，那必定是在他道成肉身之後：我們知道，在末日，他將作為神人審判天使。
推論。 一、因此，基督是天上樂園中所有居民的生命樹。如果我們的始祖堅守他們的順服，並被認為配得永生的獎賞；那麼他們就會被帶到生命樹前，並從那棵樹上領受永生，藉著吃它的果子，因為永生是那棵樹的果子。在地上樂園，人類的居所，就是如此。在天上樂園，天使的居所，也有一棵生命樹。當他們堅守順服，並被上帝視為配得永生獎賞時，他們就被帶到耶穌面前，從他手中領受獎賞，他們在上帝眼中之所以特別配得，是因為他們願意順服他作為神人，並願意依賴他作為他們絕對的主和至高審判官。
推論。 二、在此我們可以觀察到上帝對天使和人類的安排之間奇妙的類比。
推論。 三、在此我們可以注意到上帝多方面的智慧；藉著天上、地上和地獄中相同的事件，特別是藉著基督道成肉身、受死和被高舉的護理安排，成就了何等榮耀和奇妙的目的。藉著一個輪子的轉動，在不同的世界中推動了何等多方面的智慧設計！
推論。 四、在此我們可以觀察到地上教會的事務與天上蒙福的聚會是如何連結在一起的。當地上福音的歡樂時代開始時，這始於基督的被高舉，那時天上天使之間也開始了歡樂的時代，而且是藉著同樣的方式。當我們有如此榮耀的機會歡喜時，他們也有機會歡喜。只要教會繼續處於律法之下，天使也繼續處於律法之下；因為自從他們被堅固之後，天使就不再處於律法之下，這從我在（加 5:18）的註釋中所說的可以明顯看出。所以毫無疑問，在同一時間，聖徒的個別靈魂的幸福也大大增加了，基督復活時許多聖徒的復活就是一個論證。總的來說，當上帝藉著在下方教會中成就榮耀的事，逐步推動這個世界的恩典設計時，天上教會就有了新的歡樂和榮耀的機會；約翰的啟示錄就是這樣描述的，而且這樣是合適的，因為他們是一個家庭。10
上帝所追求的，正如祂的兒子在成為受造物時完美地展現出來的，是謙卑。正如上帝將更謙卑的人提升到比更偉大的天使更高的地位，祂也要求兩者都培養一種虛己或謙卑。撒旦，所有受造物中最偉大的，正是因為他不願謙卑自己而墮落。他被扔到地上和地獄：
[939] 天使墮落的緣由。 我們不能不假設，天使在受造之初就被告知，他們將成為服事人類的靈，並以這種方式服事上帝的兒子，即服事那些蒙他特別愛的人，因為這是他們被造的本職；這是他們受造的目的。我們不能假設，既然他們是智慧的受造物，要作為自願的代理人，或甘願順從造物主的旨意來實現他們存在的目的，上帝會創造他們，卻不讓他們知道他們被造是為了什麼，當他與他們立約，並確立他們永恆幸福的條件時，特別是當他們以敬畏的眼光觀看這個蒙愛受造物的創造，而他們正是為其益處而被造，以及上帝為其居所而創造的這個可見世界時。既然上帝創造天使是為了一項特殊的服事，那麼合理地假設天使在那項特殊服事中的忠誠必須是他們獎賞或工價的條件；如果這是他們獎賞的重大條件，那麼我們可以推斷，正是他們違反了這條律法，拒絕並未能滿足這個條件，才是他們墮落的原因。因此我們可以推斷，他們墮落的緣由是上帝向他們啟示了他們的終極目的和特殊服事，以及他們沒有順從。那必定是他們墮落的緣由。
推論。基督升天時天使的堅固。11
儘管蒙揀選的「聖徒在天上永遠被提升到更高的榮耀」，12 即使善良聖潔的天使謙卑自己，成為次等人類的僕役，這種謙卑的精神卻在未墮落的天使和蒙救贖的人類之間產生了天上的和諧。
[681] 天上的天使，雖然是更高層次的存有，其本性和能力遠超人類，卻都是奉差遣服事那些將承受救恩的人的靈；因此在某些方面，他們在榮譽上被置於聖徒之下。同樣，教會的天使，即福音的傳道人，他們雖然在位分和職責上高於其他聖徒，但卻是按基督的任命，成為他人的僕役和僕人，並且是最小的，正如（太 20:25-27）所說：「你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。」（太 23:8-12）「但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄。也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。你們中間誰為大，誰就要作你們的僕人。凡自高的，必降為卑；凡自卑的，必升為高。」以及（可 9:35）：「若有人願意作首先的，他必作眾人末後的，作眾人的用人。」這就像在自然身體中一樣，我們認為更尊貴榮耀的部位，卻是次等部位的僕役，保護它們，服事它們，正如使徒所觀察到的，（林前 12:23-24）：「身上肢體，我們看為不體面的，越發給它加上體面；不雅觀的，越發有雅觀。我們俊美的肢體，自然用不著裝飾；但上帝配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體。」上帝的道路都是類比的，祂的安排彼此和諧。正如在次等存有的聖徒與更高本性和層次的天使之間，以及在地上次等基督徒與更高層次的基督徒（即基督的僕役）之間一樣；毫無疑問，在天上，在榮耀程度較低和較高的人之間，在某些方面也是如此。在那裡，那些在榮譽和幸福上最被高舉的，雖然高於最小的，但在某些方面卻是最小的；他們是為他人的益處和幸福而服事的僕役，並被上帝僱用來服事他們。基督在（太 20:25）等處和（可 9:35）中的這些話，是在門徒表現出渴望在他的國度中為大時說的，他們所指的是他被高舉和榮耀的狀態；因此，在某種程度上，即使對於人子基督耶穌本人也是如此，他是所有受造物中最高和最被高舉的，也是萬有的元首。他為了預備自己，降到最低，比任何人都更被貶低，在某些方面也成為最小的。因此，當基督在這些地方指示那些想在門徒中為大的人，應該成為其餘人的僕役，因此在某些方面是最小的；他以自己的榜樣來強調這一點。（太 20:26-28）：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」以及（路 22:26-27）：「你們中間誰為大，誰就要像年幼的；誰為首，誰就要像服事人的。是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的嗎？然而我在你們中間，如同服事人的。」在天國中，沒有人像基督那樣降得如此之低，他彷彿降到了地獄的深處。他忍受了羞辱和忿怒，並被咒詛。他在這些事上比任何人都降得更低，他這樣做不僅是上帝的僕人，也是人類的僕人，因為他承擔了服事我們，在如此可怕的苦役中服事我們，而我們卻安靜地坐席，享受他為我們預備的美味。基督承擔了最低微的服事，他藉著洗門徒的腳的行動來代表和預表這一點，他這樣做主要是為了這個目的。因此，基督似乎是（太 11:11）中「天國裡最小的」所指的人；那裡說他比施洗約翰更大。
上帝如此安排事物的目的，是為了教導並顯示祂是萬有，受造物則一無所有，並且一切高舉和尊嚴都屬於祂；因此，那些最被高舉的受造物，在其他方面將是最小和最低的。因此，儘管天使在智慧和力量上超越，並被提升到榮耀的尊嚴，成為執政的、掌權的，以及地上的君王，但上帝卻使他們都成為那些遠比他們微小、本性和層次較低的受造物的僕役。同樣，那些在尊嚴上最被高舉的聖徒，也是他人的僕役。天使的本性是最高和最被高舉的受造本性；然而上帝卻樂意將更大的榮譽加在我們較低的本性上，即人類本性，藉著使所有受造物的元首和君王都具有人類本性，並使具有這種本性在基督裡的聖徒，在許多方面被高舉在天使之上，這樣天使的本性就不會自高自大，反對人類；而人子基督耶穌，那個超越萬有的受造物，他的優越性和尊嚴，完全不歸於他自己，而是歸於上帝；即歸於他與神性位格的聯合。儘管他超越萬有，但在某些方面他卻是次等的；因為他不在最高的受造本性中，而是在低於天使的本性中。為了預備他被高舉在萬有之上，他首先在受苦和降卑中降到最低，在某些方面也在職分中，或在他降卑狀態下所執行的職分部分中。儘管聖徒被高舉到榮耀的尊嚴，甚至與上帝自己聯合和相交；在榮耀和幸福上在某些方面是神聖的，並在許多方面被高舉在天使之上；然而，卻要確保這不是在他們自己裡面，而是在一位是上帝的位格中，他們必須為此而彷彿虛己。儘管天使在他們自己裡面被高舉，但他們卻是那些不在他們自己裡面被高舉，而只是藉著與神性位格的相交，因著白白的恩典與他們一同分享的人的僕役。上帝如此智慧地安排萬事，為要榮耀祂自己，無論祂的恩典、愛和屈尊對受造物是多麼偉大和奇妙，但唯獨祂被高舉，並且祂是萬有中的萬有。儘管受造物因上帝的恩典和愛而獲得了無法言喻和奇妙的榮譽提升；但這卻是以這樣一種方式和形式，即使在它的高舉中，它也能被謙卑，並因此顯明它在上帝面前的虛無，以及它對上帝的絕對依賴和順服。然而，這種與受造物高舉相伴的謙卑或降卑，並不會減損高舉的特權和幸福。只要高舉適合受造物，並且確實是受造物的特權和幸福，它就被賜予受造物，沒有任何被奪走。只有那些帶有任何只屬於創造主的影子，並可能使創造主與受造物之間的差異，以及受造物對創造主的絕對、無限依賴，變得不那麼明顯的東西，才被移除。只有那種與高舉相伴的謙卑，是適合受造物在創造主面前應有的偉大謙卑的。這種謙卑並不會減損蒙揀選的聖潔受造物的幸福，反而會增加它，因為它滿足了他們謙卑的性情，在上帝面前謙卑和降卑對他們來說是極其甜美和愉悅的，他們將自己的冠冕投在祂腳前，正如（啟 4:10）中的二十四位長老所做的那樣。——並謙卑自己，顯得一無所有，將一切權能、財富、智慧、力量、尊貴、榮耀和頌讚都歸於祂。他們將更樂於看到上帝被高舉，而不是自己，他們不會因為上帝在他們的高舉中顯為萬有而認為自己不那麼受尊榮，反而會認為更受尊榮。這些最被高舉的受造物將最樂於在上帝面前被降卑，因為他們在謙卑上將與在尊嚴和榮耀上同樣卓越，正如在其他地方所觀察到的。人子基督耶穌，他是所有受造物的元首，是所有受造物中最謙卑的。在（太 18:4）中，「所以，凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的」，這句話對於他們在今世和來世所實踐的謙卑來說是真實的。那些在今世最有謙卑的人，在天上將繼續在謙卑上卓越；這個命題是相互的。那些最有謙卑的人，將最被高舉，並在天國裡是最大的，而那些在天國裡是最大的，是最謙卑的。
推論。 一、以上所說的，證實了這樣一個結論：天上的一些人將成為那個社會中的一種僕役：教師；他們知識和愛的僕役，以及他們喜樂的幫助者，就像福音的傳道人在這裡一樣。
推論。 二、因此我們可以學習到那個榮耀社會中將會有的甜美而完美的和諧，以及那些最低微的人將如何遠離嫉妒那些最高微的人，或者最高微的人將如何遠離輕視最低微的人，因為最高微的人將成為最低微的人幸福的僕役，並且在謙卑上甚至低於他們，而最低微的人將因最高微的人卓越的優點，以及他們從其服事中將獲得更大的益處，而對最高微的人懷有最大的愛，正如聖徒的性情是在今世愛和尊榮他們忠心的傳道人一樣。13
在他關於謙卑者被高舉的最全面論述中，愛德華滋揭示了上帝創造世界的宏偉、總體目的。14
儘管蒙揀選的天使站立得穩，但這仍然只是藉著救主耶穌基督才得以實現：
在此，基督是蒙揀選天使的救主，因為他雖然不像拯救蒙揀選的人那樣，將他們從他們已經應得的毀滅、被定罪的境地以及他們已經身處的悲慘狀態中拯救出來，但他卻將他們從他們面臨巨大危險，否則就會與其他天使一同墮入的永恆毀滅中拯救出來。蒙揀選的天使與他，榮耀的米迦勒，作為他們的隊長一同作戰，而其他天使則聽從路西法並與他一同作戰，那時，後來以比喻方式應驗的經文就字面應驗了。（啟 12:1-17）：「天上就有了爭戰：米迦勒和他的使者與龍爭戰；龍和他的使者也爭戰，並沒有得勝……」15
愛德華滋以更具問答形式的方式提出問題，並給出了七點答案：「蒙揀選的天使在多大程度上依賴基督獲得永生？」16 首先，救贖的工作是他們的終極目的；其次，他們的考驗是在這項工作中順服基督；第三，這尤其體現在天使在基督受苦時的服事上；第四，基督是審判天使並賜予他們永生獎賞的審判官；第五，他們因基督的道成肉身而與基督關係更為密切；第六，基督是他們藉以享受永生的一位；第七，
正如上帝的完全藉著這些完全的果實，即藉著上帝的作為，向所有受造物，包括人類和天使，顯明一樣……所以榮耀的天使藉著他們在人類救贖工作中，特別是在基督的死和受苦中所看到的，獲得了上帝榮耀最偉大的彰顯。17
「善良」的天使認為保持忠誠對他們的屬靈有益處，18 特別是當他們因其他天使的墮落而感到恐懼時。19 因此他們與基督同在，並在某種意義上被他拯救。然而，即使在舊約時期，他們也不明白人類救贖的計劃，但這個主題將我們帶到天使與聖徒的關係。
愛德華滋進行了釋經和批判，以表明天使直到救贖歷史幾乎完成時才理解它：
舊約時代的天使們未能完全理解上帝關於人類救贖的旨意和計劃，可以從以下經文推斷出來（賽 64:4）賽 64:4：「因為從創世以來，人未曾聽見，未曾耳聞，未曾眼見，除了你以外，有甚麼神為等候他的人行事呢？」原文是「他為等候他的人所 做 或 成就 的事。」邊註譯為「除了你以外，有甚麼神為等候他的人行事呢？」但我們的譯本更符合使徒的引用（林前 2:7-9）林前 2:7-9。從這段經文可以明顯看出，如果我們按照使徒對它的理解來解釋，那麼古時沒有人理解藉著耶穌基督救贖人類的奧秘，這奧秘從未進入任何人的心。如果這是其意義，那麼從經文的字面意思來看，不僅人類，連天使也都被明確排除在外，除了上帝自己；沒有人 聽見、看見或領會，除了你以外，喔，上帝。這意思不僅是說，從未有任何已成就的工作是與這項工作平行的，是任何人曾見過或聽過的；因為如果意思是說，沒有任何 過去 的工作是與這項工作相似的，那麼「除了你以外，喔，上帝」這些詞就不會被加上；因為如果那是其意義，這些詞將表示，雖然其他人沒有見過任何與此平行的過去工作，但上帝見過，這是不真實的；因為上帝自己也沒有見過任何與此平行的過去工作。同樣的論點也可以從（弗 3:9-11）弗 3:9-11，與（羅 16:25-26）羅 16:25-26 和（西 1:26）西 1:26 比較得出。不僅（弗 3:10）弗 3:10 的話語非常明顯地支持我目前的論點，而且前一節經文中的話語也值得在此注意。「這奧秘是從創世以來，隱藏在上帝裡的；」這似乎清楚地暗示，這是一個上帝保守在自己裡面的秘密，一個隱藏並封存在神聖理解中的秘密，從未向任何其他存在揭示過，它隱藏在上帝的秘密旨意中，迄今為止沒有其他存在曾被告知；因此這些話語的含義與以賽亞書中提到的那段經文一樣，即「除了上帝以外，沒有人領會它。20」
然而，在新約中，天使在救贖經濟中如何服事人類的救恩，被清楚地闡明了。（太 13:47-50）太 13:47-50 的講道指出，「上帝在與人類永恆狀態相關的事務中，使用天使的服事。」21 他們被上帝用來賜予恩典的途徑；服事基督；服事聖徒抵擋罪惡；保守蒙揀選的人；並引導靈魂進入天堂。值得注意的是，許多支持這些主張的經文都可以在舊約中找到，這表明舊約中潛藏的內容在新約中變得顯明。
因此，天使和聖徒的命運是密不可分地交織在一起的。在「上帝對天使的處理和對人類的處理之間，存在著一種『甜美的和諧』……」愛德華滋對此的闡述，沒有比他以下這段話更精妙的了：
儘管一個是無辜的，另一個是有罪的，一個藉著恩典之約獲得永生，另一個藉著行為之約獲得永生，但兩者都藉著他的兒子耶穌基督，即神人，獲得永生，並且兩者都以不同的方式，藉著基督的謙卑和受苦；一個作為生命的代價，另一個作為他們堅定不移和持守順服的最大和最終考驗。22
並非所有天使都站立得住。愛德華滋似乎更關注那些墮落的天使，而不是那些站立得住的天使。或許，這些天使在聖經中佔據了更多篇幅，而愛德華滋對他們的興趣是為了警示人們提防他們。
這並沒有阻止 C. R. Reaske 指責愛德華滋對魔鬼有偏執狂。23 他認為這種對魔鬼的執著始於愛德華滋生命的早期，在第一次大覺醒中達到了狂熱的程度，並在餘生中持續存在，儘管有所減弱。愛德華滋一生中對魔鬼持續感興趣的非險惡解釋是，他一生中對聖經的興趣也持續不斷。我的一個學生在完成一篇關於魔鬼的長篇論文後，被問到是否很高興擺脫了魔鬼。他說他很高興，但希望魔鬼也能擺脫他。
愛德華滋將天使的墮落追溯到天堂中道成肉身的宣告：
[320] 魔鬼。在我看來，天使受試探導致他們反叛的原因很可能是，當上帝即將創造人，或剛創造人時，上帝向天使宣告了他的旨意：人類中將有一位成為他的兒子，他最摯愛的，他最寵愛的，並將與他永恆的兒子聯合，他將成為他們的頭和君王，他們將被賜給他，並將敬拜他，成為他的僕人、侍從和執事：上帝如此宣告了他對人類的偉大愛，並將天使託付給他們，作為服事人的靈。撒旦，或路西法，或別西卜，作為天使長，是最高級的天使之一，無法忍受這一切……24
愛德華滋甚至根據（結 28:12-19）結 28:12-19 推測，在墮落之前，魔鬼是天使中受膏者，因此被基督取代，這導致了他的墮落。這種推測很大程度上基於先知對推羅王墮落的描述。愛德華滋試圖證明這只是魔鬼本身的隱晦描繪：
一、這裡所說的推羅王是魔鬼，或墮落天使或基路伯之首的預表，這是非常明顯的。1. 因為他在此被明確地稱為 天使 或 基路伯，一再提及（結 28:14-16）。並且被描述為一個 墮落的基路伯。2. 他被描述為曾以三個不同的名稱在天堂，這些名稱在聖經中常被用來指天堂，即伊甸園、上帝的園子 或 上帝的樂園；第 13 節，上帝的聖山，第 14 和 16 節；以及 聖所，第 18 節。3. 他被描述為在上帝的樂園和上帝的聖山中，處於極其幸福的狀態，享有極大的榮譽、美麗和喜悅。4. 他被描述為在他最初的狀態，或他被創造的狀態中，是完全 沒有罪的，但後來 因罪墮落。（結 28:15）結 28:15：「你從受造之日所行的都完全，直到在你中間察出不義。」5. 他墮落所犯的不義是 驕傲，或因其超凡的美麗和光輝而心高氣傲。第 17 節：「你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧。」6. 他被描述為因罪被逐出天堂，被摔到地上……7. 他被描述為在此世間被火焚毀。第 18 節：「我必使火從你中間發出，燒滅你，使你在所有觀看你的人眼前變為地上的爐灰。」8. 他的大智慧被描述為因罪而敗壞，即 轉變為邪惡的詭詐。（結 28:17）結 28:17：「你因榮光敗壞智慧。」如果推羅王在這裡沒有被明確地稱為「基路伯」、「在上帝的樂園裡」和「在上帝的聖山裡」，而這些詞最明顯地表明他是作為上帝樂園中基路伯的 預表 而被提及；那麼我說，即使沒有這樣，事情也會非常清楚，因為這裡所說的事情，除了作為曾經在樂園中榮耀天使的魔鬼的預表之外，無法以任何美感應用於推羅王，也無法避免極大的閃爍。因為推羅王如何能在任何其他意義上，除了作為受膏天使的預表之外，被說成曾到過上帝的聖山，到過伊甸園，上帝的園子，到過上帝的聖所，並且在那裡最初所行的都完全呢？（因為原文是一種在聖經中常用來表示 聖潔 或 道德完美 的表達方式。）他又如何在任何其他意義上，後來像不潔淨的一樣，被逐出上帝的山呢？25
愛德華滋也引用了（約 8:31）約 8:31 及以下經文，其中那些據說信了基督的猶太人，當他顯明自己的神性時，卻轉離了他。這讓基督想起他們像他們的父魔鬼一樣，大概是因為魔鬼在很久以前被宣告這真理時，也轉離了順服。
魔鬼被罪惡、惡意、復仇和驕傲的狂怒驅使，陷入無法言喻的痛苦中，他完全受惡意支配，儘管他對上帝的任何企圖都以失敗告終，但他無法安靜下來，無法抑制自己全力以赴、狡猾地反對聖潔的增長；儘管如果他考慮一下，他可能會知道這將對他有利。他是那壯士，最大的兇手，毀滅者。每天有成千上萬的人因他的詭計下地獄，但他仍不滿足。他喜歡聽見被定罪者的尖叫。愛德華滋甚至追溯這種精神在墮落之前就已存在。他始於對上帝的驕傲和惡毒精神，這種精神從那時起就一直統治著他。正是他的驕傲使他無法忍受看到別人比他更幸福。他不斷運用他那蛇一般的狡猾，正是這種狡猾最初導致了人類的墮落。他從不厭倦，在舊世界、大衛時代、基督時代、猶大、彼得時代都活躍著，將來他還會創造敵基督。
魔鬼如何行使他的邪惡之道呢？他使人盲目和欺騙。這個世界的黑暗正是來自無底坑的黑暗。他會暗示一些想法，例如從聖殿跳下、數點人口、背叛基督，以及助長人類的自然慾望。所有這些是如何完成的，無法確定，但愛德華滋提出了一些建議。
首先，魔鬼透過影響身體的體液，其次是透過在想像中製造罪惡的快樂等印象，或對在美德服務中將受到的傷害等錯誤印象。這篇講道是向那些屬血氣的人發出的呼籲，他們以為有某個人類敵人不斷地跟蹤他們。
畢竟，「魔鬼是個說謊者。」26 他是第一個說謊的，也是在這個世界上第一個說謊的，成為謊言之父。那是他建立和維持其統治的手段。那是黑暗的權勢。伊斯蘭教若沒有它就無法存在。他是所有傾向於謊言的原則之父，例如仇恨和敵意。但人如何知道魔鬼何時在說話呢？他說的話沒有聖經的基礎。此外，如果建議超越聖經，就不應該相信它。在（創 3:4）創 3:4 的講道中，愛德華滋教導說，有些人被迷惑，以為不會有懲罰，這是一種特別有吸引力的撒旦詭計。27 人們通常會相信他。儘管他的品格和教導不符合聖經，「魔鬼在信仰上是正統的；他相信正確的教義體系；他不是自然神論者、蘇西尼派、亞流派、伯拉糾派或反律法主義者；他信仰的條款都是健全的，並且他對它們堅定不移。」28 畢竟，他「在宇宙中最好的神學院受過教育，即 天上之天。」29 他知道真理，但他不說；他知道謊言，並且喜歡說謊。
或許撒旦的最高策略是仍然以天使的形象出現。「撒旦常常把自己變裝成光明的天使。」30 他這樣做是作為假教義的教師。因此，他在全世界佔據主導地位。敵基督的整個國度都是他的。他假裝教義來自上帝，就像在伊斯蘭教、羅馬天主教、貴格會中一樣。他甚至將這些錯誤描繪成救贖的教義。作為顧問，魔鬼指導人們的行為。他假裝聖潔。他勸人犯罪，但他巧妙地假裝這是一種義務。他將追求世俗之事說成是照顧家庭，將焦慮說成是謹慎；慷慨被描繪成揮霍，爭鬥被故意混淆為熱心，而在所有這些事情中，魔鬼不斷使用聖經，愛德華滋在 C. S. 路易斯的《魔鬼家書》之前就這樣說了。奉承讓魔鬼無處不在。
因此，愛德華滋警告他的人民關於撒旦的詭計、我們對抗他的軟弱，以及我們若要在邪惡的日子站立得住，就需要基督。在為「霍利叔叔」（他割喉自殺）的葬禮講道中，愛德華滋說：
我們在魔鬼手中，如果上帝離棄我們，他會很快吞噬我們……如果上帝沒有保守我們，他早就把我們帶到地獄去了。正是因為上帝對我們的憐憫沒有止息，我們才沒有被他撕成碎片，如果上帝不保守我們，我們在明天早上之前就會被他毀滅……是的，魔鬼就在我們身邊，如果他們不毀滅我們的身體，他們會找到方法永遠毀滅我們的靈魂，如果上帝離棄我們……因此，在這種情況下，一個人依賴自己的努力是多麼愚蠢啊。31
然而，愛德華滋在這方面的講道並非獨一無二。清教徒們一直都很好地警告他們的人民關於撒旦的邪惡方式，正如托馬斯·泰勒 32 所講道的：
上帝如此安排……凡他賜予更大力量和恩典的地方，這些恩賜就必須有更大的操練。然而，無論信心多麼堅強，都不要以為撒旦已停止攪擾他。「唉，可憐的靈魂；恩典越多，麻煩越多。」33 誰能比亞當和基督更希望免受那吼叫的獅子的攻擊呢？整個地球都是他的巡迴範圍，無論我們身在何處，都必須記住他。「無論地方看起來多麼隱秘……最綠的草叢也可能藏著蛇。」34 他知道我們的境況、我們的性情、我們的慾望。「透過我們的外在行為和姿態，他可以收集我們特殊的腐敗，就像醫生透過外在跡象……可以判斷內在的特定疾病……就像一個狡猾的釣魚者，他可以給魚鉤上餌，因為他有經驗魚會上鉤；儘管他看不到水中的魚，但他可以透過浮標和軟木塞知道魚何時上鉤。」35 特別是在教會或我們的日常工作中，我們最有可能遇到他。他引誘有學問的人講道超出人們的理解能力，引誘沒有學問的人認為自己太無知，無法理解或被教導恩典的教義。他教導商人說：「我必須活下去，我不能讓我的妻子和孩子去乞討……我必須賣掉我的貨物，即使我說謊、發誓、勒索和欺騙。」36 高利貸和壓迫窮人是他征服我們的標誌，就像我們對戲劇和烈酒的熱愛一樣。安全只在於與他戰鬥，但我們必須記住，我們越是反對他，他抵抗得越厲害；「一旦你攻擊撒旦的頭，他肯定會盡其所能攻擊你的頭。」37
就他的同伴魔鬼而言，撒旦似乎是一個絕對的君主，是陰間的老大。撒旦
在聖經中，單獨提及他的次數比提及眾魔鬼的次數更頻繁，彷彿他比所有其他魔鬼都更重要……他的力量和狡猾確實非常巨大；遠超其他魔鬼，以至於他對他們保持著統治，能夠管理和控制他們，使他們不敢反叛他，這與（伯 41:25）伯 41:25 相符……所有其他魔鬼都是他的僕人，他可憐的奴隸，他們被視為他的財產，馬太福音 25:41。38
也有魔鬼附身於人。根據愛德華滋的說法，那些在警告下忽視救恩的人，正走向一種導致巫術極大硬化的道路。39 一旦人成為巫師和女巫，他們就不太可能放棄他們的行業，因為他們更受撒旦的權勢控制。當然，基督曾將一些人從魔鬼的身體附身中解救出來，也從靈魂附身中解救出來，後者更為嚴重，這種靈魂的解救在神蹟性的解救停止後仍然持續。身體附身有不同的方式，如啞巴魔鬼、疾病的靈等。精神附身也是如此，如驕傲、惡毒、醉酒、不潔。
似乎有一種特殊的護理安排，解釋了在基督時代有如此多的人被附身。這使得他的彌賽亞榮耀顯得更加光輝。驅魔是基督對魔鬼最大的勝利。
雖然魔鬼附身於少數人的身體，但他卻控制著所有未蒙救贖之人的靈魂。根據愛德華滋的說法，「邪惡的人是魔鬼的兒女。」撒旦「自然地」居住在墮落之人的心中。事實上，整個世界就像被魔鬼附身的人一樣，愛德華滋在路加福音 8:26-39 的講道中指出。41 魔鬼如何在罪人的心中作工，他解釋道。例如，世人懼怕上帝的審判，並希望沒有另一個世界。當這種一廂情願的想法出現，人們產生這種念頭時，「魔鬼就會介入來加強它們。」
儘管魔鬼是個「殘酷的主人」，但人們仍然帶著他的形象。他們為自己的自由感到驕傲，卻始終是他的奴隸。
然而，蛇所控制的並非那些人，而是那些他無法控制的人，這些人最讓他感興趣，並促使他竭盡全力去誘惑。首先，根據愛德華滋的說法，很明顯，歸信者已經從撒旦壓倒性的控制中解脫出來，正如我們所見。然而，這並不意味著他不能深刻地影響聖徒，甚至達到他們嚴重否認耶穌基督的地步，就像彼得那個臭名昭著的案例一樣。
魔鬼影響聖徒的主要途徑是透過他們的想像力。這就是他對憂鬱症患者特別成功的原因，也是愛德華滋不斷警告他的人民提防這種情緒的原因。然而，撒旦的能力並非不能向普通人暗示普通想法。他對預備蒙恩的人特別活躍。魔鬼甚至可以模擬宗教經驗的順序，並在人們實際被定罪時引誘他們。對於聖徒和其他人，他可以暗示聖經經文及其誤用，儘管他不能喚醒人們的良心。愛德華滋相信，正如我們稍後將看到的，北安普敦第一次大覺醒的結束是由撒旦的暗示造成的。
魔鬼的主要目標是敬虔的人。他越攻擊他們，就越提升他們。他對他們救贖主的猛烈攻擊，反而帶來了他們的救贖。現在，「沒有任何咒語，沒有任何巫術能傷害他們，沒有任何黑魔法能影響他們的幸福」，因為「上帝用鏈子拴住了撒旦。」42 他的權力「是有限的權力」。本質上，他不能創造、搜尋人心、賜予生命、賜予屬靈生命或阻止人歸向基督。當一個人歸信時，他就脫離了撒旦的最終掌控，因為基督超越魔鬼，而魔鬼除了在上帝的忿怒下顫抖之外，別無他事。
由於天使是喬納森·愛德華滋救贖故事中的一個主要主題，我將在此以他對此主題最全面的講道處理的部分內容作結。
上帝在救贖之道上所顯明的智慧 43
（弗 3:10）弗 3:10：「為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知上帝百般的智慧。」
引言
在接下來的內容中，愛德華滋討論了關於基督和聖徒的事宜。然後他談到：
第四節：天使如何從人類的救恩中受益。
第七節：撒旦被推翻的一些奇妙情況。
第八節：這種智慧超越天使的智慧。
C. S. 路易斯非常敏銳，他讓邪惡的魔鬼導師史克魯塔普向他年輕的誘惑學徒沃姆伍德吹噓他邪惡事業的成功：
在現代基督教著作中……我很少看到關於世俗虛榮、擇友和時間價值的舊警告。所有這些，你的病人可能會歸類為「清教主義」——順便說一句，我們賦予這個詞的價值是過去一百年來真正堅實的勝利之一，我可以這樣說嗎？透過它，我們每年從節制、貞潔和清醒的生活中拯救了成千上萬的人。44
在許多人中，這種來自深淵的謊言的成功至今仍在繼續。然而，我們清教徒喬納森·愛德華滋的道德，實際上卻因魔鬼精通欺騙藝術而得以提升。愛德華滋天生對世界和肉體保持警惕，他從聖經中得知撒旦是他靈魂的強大敵人。他憑信心接受了這個真理，因此對魔鬼的詭計更加警惕，對這個狡猾的傢伙懷有健康的敬畏。而且，他盡其所能地努力警告那些不那麼警惕、較弱的基督徒注意危險。
儘管撒旦尋求吞噬他所能吞噬的，但最終，愛德華滋笑到了最後：撒旦餓著肚子。有史以來最大的笨蛋竟然想像他能勝過全智的上帝，基督小羊的捍衛者。愛德華滋相信「主是信實的，他必堅固你們，保護你們脫離那惡者」（（帖後 3:3）帖後 3:3）。但別西卜從未學到，上帝的選民，那些接受真理的愛以致得救的人，是不能被欺騙的（（帖後 2:10）帖後 2:10；（太 24:24）太 24:24）。