C. 愛德華滋的尋求方法論
1723年1月12日，愛德華滋在他的《日記》中寫道：「我莊嚴地將自己獻給上帝，並將其寫下；將我自己，以及我所有的一切，都獻給上帝；從今以後，在任何方面都不再屬於我自己；行事為人，如同一個在任何方面都無權擁有自己的人。」69 西蒙森認為這個日期最可能是愛德華滋歸信的日期。70 但獻身與歸信並非同一件事。雖然一個人若歸信，就必須獻身，但他可能獻身卻未歸信。根據愛德華滋的看法，拒絕完全獻身似乎證明一個人甚至不是一個尋求者。清教徒對尋求者的標準如此之高，以至於現代的「基督徒」都無法達到。因此，西蒙森的證據遠非結論性的。但這個日期是可能的，如果不是很有可能的話，因為除了自我獻身之外，這也是一個充滿偉大屬靈經歷和喜樂的時期，並且在《個人敘事》中顯然也提到了這一點。
如果1723年1月12日是愛德華滋「第一次歸信」的日期，那麼它顯然沒有立即帶來確據。大約二十年後他寫道：「在我第一次歸信後的兩三年裡，我在某些方面似乎比現在好得多；並且生活在更持續的喜悅和快樂中。」然而，那些年裡仍有進步，因為「我對上帝的絕對神的主權有了更充分和持續的認識，並從那神的主權中得到喜悅；並且對基督作為福音中啟示的中保的榮耀有了更多的認識。」71
愛德華滋自己尋求和預備的不確定性，也適用於他向他人宣講這個主題。尋求的程序中有許多項目，有些是積極的，有些是消極的。事實上，有些是上帝的工作，有些是人的工作。我們必須問，人的尋求與上帝對尋求者的預備之間是否存在區別（從未明確劃分）？甚至是否可能存在上帝的預備與上帝的預定（胡克思想的影子）之間的區別（從未劃分）？我在此提出愛德華滋尋求方法論的一個相當全面的圖解：首先是積極的，然後是消極的。
(1) 該做什麼
愛德華滋幾乎沒有任何一項職責是沒有在某個時候敦促尋求者去履行的。我們僅僅關注其中一些更常被引用且可能更重要的。
(a) 醒來
罪人的自然狀態是一種懶散、沉睡、「愚鈍」的狀態。72 懸掛在燃燒的地獄之上，僅靠一根蜘蛛絲維繫，這根絲握在一位無限憤怒的全能上帝手中，罪人卻完全沒有意識到任何危險。如果要做任何事來避免災難，他必須首先痛苦地意識到自己的困境。他必須被「喚醒」。
通常是上帝喚醒罪人。當祂在1734年大規模地這樣做時，我們有了第一次大覺醒。當憤怒的上帝仁慈地喚醒惡人，並敦促他們利用機會尋求時，他們是最幸運的。當「上帝的靈傾倒在一個民族身上時，那是一個蒙福的時刻。」因此，在1735年，愛德華滋講道：「現在這個城鎮就是這樣一個時刻……歸信和救贖的工作從安息日到安息日都在我們中間進行……」73 如果罪人錯過了這個有利且充滿希望的時刻，它就不太可能再次出現。他可能永遠不會被喚醒，「直到被永恆的定罪的火焰所喚醒。」
有些罪人奇怪地抱怨上帝沒有喚醒他們。他們似乎已經被喚醒到足以抱怨自己沒有被充分喚醒。他們為此責怪上帝。「他們沒有被徹底喚醒，」他說，「但他們希望自己被喚醒。」74
當沉睡的罪人最終被完全喚醒時，愛德華滋出人意料地沒有敦促他們去相信，而是去尋求。例如，我們在《竭力進入上帝的國》中讀到，那些呼喊「我該做什麼才能得救？」的人，是那些被喚醒並正在尋求的人。75 再者，當愛德華滋的人民幾乎像腓立比的獄卒一樣呼喊：「我該做什麼才能得救？」時，愛德華滋告訴他們什麼？保羅回答說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救……」但喬納森·愛德華滋卻宣講：尋求救贖。在這篇講道的整個漫長「應用」中，他沒有任何地方呼籲人們去相信（儘管這可能被理解）。他們應該「尋求拯救。」76 這確實令人驚訝。有兩種可能的解釋。首先，愛德華滋傾向於以不同的方式解釋獄卒的事件。正如講道標題（「處於自然狀態的人，處於可怕的境地」）所示，愛德華滋關注的是獄卒因其危險而產生的恐懼，而不是救贖之道。其次，他認為十八世紀由於邪惡的發展，需要比第一世紀更多的尋求。
(b) 悔改
如果一個罪人一旦從不尋求的狀態中被喚醒，那麼他若要成為一個積極的尋求者，他的思想顯然必須改變。悔改，或思想的徹底改變，是必需的。但悔改是一種救贖的恩典，如果一個尋求者以悔改開始，那麼他似乎在成為尋求者之前就已經是尋見者了。愛德華滋通常將悔改作為歸信經歷的一部分，如同他在《論信心》中所說：
與賜予永恆的生命的方式相同，只是為了接受它。因為提供從某物中解脫的機會，僅僅是為了放棄它，這等同於提供擁有某物的機會，僅僅是為了接受它。上帝向我們提出這個提議，如果我們真心放棄罪，我們就將從罪中，以及所有屬於罪和源於罪的邪惡中解脫；這與提供我們自由，僅僅是為了接受它，是同一回事。在這種情況下，接受，就是我們在意志和傾向中放棄和割捨。因此，悔改蘊含在信心之中；它是我們樂意接受耶穌基督救贖的一部分；儘管信心，就罪而言，其中包含更多，即對基督的敬重，視祂為我們藉以得拯救的那一位。因此，藉著信心，我們消滅罪，加拉太書2:18。77
然而，愛德華滋也談到一種非救贖性的預備形式的悔改。這是珀金斯和歐文關於自然悔改的觀點，這種悔改雖然對尋求至關重要，但與福音性的悔改（即尋見）卻是天壤之別。如果托馬斯·胡克被指責將真正的悔改歸因於未重生的尋求者，那肯定不是愛德華滋的看法。他認同法律性的、非福音性的悔改，這種悔改絕不能與救贖經歷混淆，儘管如果上帝願意，它有望引導人走向救贖。
(c) 否認、改革、放棄
在這一點上，愛德華滋的尋求方式似乎最像現代福音派的尋見。今天，否認、改革和放棄被認為是證明一個人是基督裡新造之人的決定性證據。這被視為信心的果實，而不是一個單純可能的根源！
許多現代福音派試圖避免提及這些令人不快的事項，擔心這可能會嚇跑一些潛在的信徒。如果這些潛在信徒能首先被福音的誘惑贏得歸向基督，基督自己會賜予他們恩典，使他們能夠通過這些考驗（若沒有基督，這些考驗會使他們遠離祂）。但是，對於愛德華滋來說，面對這些是門徒「計算代價」的一部分——這個代價必須預先支付，沒有任何保證此人會被接納，並且清楚地理解無論如何這筆款項都不會退還。
這種尋求形式要求否認一切和所有人。在徹底的改革之路上有「許多困難」。78 沒有其他任何東西可以滿足。如果約瑟的兄弟們不願放棄親愛的便雅憫，他們就永遠無法與基督的預表——約瑟和好。79 如上所述，希律王無論多麼感興趣和關心，都無法成為一個尋求者，因為他不願與希羅底分開。「他在此止步。」80 如果福音書中那個富有的少年官願意放棄他的財富——甚至一半，愛德華滋推測——他可能沒有找到他所詢問的永恆的生命，但他本可以成為一個尋求者。81 但他卻在此止步。
在（徒 19:19）使徒行傳19:19的講道中，愛德華滋講述了以弗所一次顯著的改革。82 「當上帝的靈顯著地傾倒在一個民族身上時，對他們之前錯誤的事物進行徹底的改革應該是其結果。」他提到了在這種時候通常會發生的喚醒、歸信和堅固。但被喚醒的人不一定歸信，儘管沒有改革就不會有歸信。「有些人被改革了，但沒有歸信，但所有歸信的人都已被改革。」
(d) 使用蒙恩之道（聖禮）
到目前為止，尋求者被要求滿足的所有要求都是苛刻的——非常苛刻的。對他們而言是苛刻的，因為罪人被要求憑藉自己的力量去履行這些要求。離開基督，他們什麼也做不了——也就是說，什麼美德也做不了。即使離開基督，他們也能尋求，而且他們必須尋求。雖然他們裡面沒有基督，但正是祂呼召他們，並且為尋求提供了某些幫助。這些通常被稱為恩典的途徑或聖禮；有時，也稱為普遍恩典。我們將考慮其中一些：聖經、禱告、講道、安息日，甚至在某種意義上，還有聖靈。
聖經是絕對不可或缺的恩典之道。從某種意義上說，所有其他的都源於這一個，而且只有這一個可以獨立存在。也就是說，禱告、安息日、主的晚餐，甚至聖靈，都只能從聖經啟示中學習。可以想像，儘管不太可能，一個人即使沒有這些其他途徑，也可能找到基督，但絕不能沒有聖經。信心，如果它來臨，只能通過「聽」聖經的信息而來。
愛德華滋認為，尋求者應當獻上的是一種特殊的禱告。正如我們將看到的，他最終禁止尋求者領受主的晚餐，因為那是「孩子們的餐桌」，但他似乎從未覺得禱告也是上帝兒女的專屬特權。他確實承認只有上帝的兒女才真正禱告83，並且「我們的禱告是可憎的，直到它們被祂（基督）呈獻。」84 愛德華滋當然不會建議非基督徒在某些世俗聚會中獻上主禱文。這是尋見者的禱告，而不是尋求者的禱告。但某種形式的禱告是那些不能稱上帝為「我們的父」的人的特權。
這些潛在的弑神者（我們不能忘記愛德華滋的尋求者正在尋求他們所恨惡的對象）能獻上什麼樣的禱告呢？罪人的心根本不在其中。他一邊恨惡上帝，一邊卻被要求祈求上帝使他愛祂。這是一場終極的「逼婚」。你要求上帝改變你的心，從你祈求時的樣子改變——否則。單單自利就能讓罪人堅持下去，即使是愛德華滋所抱怨的短暫時間。從某種意義上說，尋求者竟然能禱告，這令人驚訝：
親愛的上帝，我用我全部的生命恨惡祢，正是因為祢恨惡我並以地獄威脅我，我恨惡這種懲罰或許甚至超過我恨惡祢。或者，也許我應該說，我愛我的舒適甚至超過我恨惡祢。因此，我向祢請求一個恩惠。我希望祢使我愛祢，即使我提出這個請求時我仍然恨祢，甚至因為我必須提出這個請求而更加恨祢。我對祢坦誠，因為我知道假裝沒有用。祢比我更清楚我多麼恨祢，以及我只愛我自己。我假裝真誠是沒有用的。我當然不愛祢，也不想愛祢。我恨惡愛祢的想法，但這就是我所請求的，因為我愛我自己。如果祢能回應這個「禱告」，我想感恩的禮物也會隨之而來，然後我將能夠做我現在不會想做的事——感謝祢使我愛祢，我所恨惡的祢。阿們。
當然，愛德華滋從未擬定過這樣的禱文。這是他唯一能根據自己的喀爾文宗神學所建立的禱文。他所強調的是痛苦和絕望，但他絕不會讓尋求者忘記上帝當然從未忘記的事——即未重生的人即使卑躬屈膝、懇切禱告時，仍然恨惡上帝。儘管如此，愛德華滋確實敦促單純的尋求者出於自利而懇切禱告。85 「出於自愛而禱告，勝過出於自愛而忽略禱告。」惡人出於自愛而相信有上帝，勝過不出於自愛而不拯救他。愛德華滋發現人有禱告的「自然」義務。86 似乎可以向上帝求恩賜，但不能求與上帝相交。87
這種恩典的途徑對惡人來說是一種負擔，他們覺得很難做到：「偽君子或許能暫時堅持禱告的職責，但過了一段時間，他們通常會大大放棄。」88 這種尋求方式的一個優點是，尋求者不會被誘惑去認為他的禱告方式有任何功勞。
上帝的道是獨一無二且不可或缺的，但對尋求者而言，其最有效的方式是透過講道。「上帝的靈使讀經，尤其是講道，成為說服和歸信罪人的有效途徑……」89 因此，清教徒的「樸實風格」——樸實的玻璃窗講道，讓樸實的人們能看見上帝。
愛德華滋在講壇上除了闡釋和應用聖經之外，從未做過任何其他事情。很少有文學上的華麗辭藻。他的學術素養沒有顯露出來。他也不沉溺於任何個人反思。人們永遠不會知道他已婚，更不用說他是十一個孩子的父親了。在北安普敦從未聽過任何家庭軼事。愛德華滋唯一一次使用第一人稱，是當他提醒他的人民，他作為牧師的職位使他成為上帝及其話語的使者。因此，他必須被聆聽。「上帝現在以非凡的方式呼召你們：而且，我現在奉祂的名，作為被設立在你們之上，並為此目的被差遣給你們的人，呼召你們，這符合基督的旨意和話語；因此，你們應當聽從我所說的，如同聽從祂的聲音。」90 他為自己缺席正常的牧養探訪辯護，理由是他在社交探訪方面能力不足。他在那裡所忽略的，他通過隨時為尋求的靈魂服務來彌補。他的牧養工作是他講壇事工的溢出。他的講道從未停止，人們理解為什麼他從未接受斯托達德關於不要在講壇上宣讀自己講道的建議。即使是愛德華滋，如果他被要求甚至實質上記憶講道稿以供講壇呈現，他也絕不可能產生如此大量的講道和其他文學作品。即使在非常充實的講道大綱中，他也被限制在手稿上，沒有其他人所展現的言論自由。難怪他的口才，正如霍普金斯所說，完全依賴於他書面和宣讀文字的動人莊嚴。在一切事物之前，喬納森·愛德華滋是一位傳道人，那是因為在所有其他途徑之前，上帝傾向於使用福音性的講道。
然而，不可忘記的是，講道既可能是使人剛硬的場合，也可能是使人歸信的場合。米勒提醒我們胡克的話：「當傳道人的聲音傳入耳中，他的話語意義進入心靈時，聖靈便藉此進入靈魂，『或使你歸信，或使你困惑。』」91
在愛德華滋的神學中，主的晚餐是與尋求相關最具爭議的恩典之道。在一篇可能在1731年8月至次年12月之間講的道中，我們聽到愛德華滋解釋說，使用設立的聖禮是尋求恩典的一種方式。92 「新約的聖禮，所有那些按照上帝話語的指示，預備自己尋求上帝恩典的人，都應當勤勉而謹慎地參與。」他只說了這些，彷彿迅速地結束了這個話題。他當時是否對「歸信聖禮」的教義感到不安？然而，在這份手稿的最後一頁，講道以勸勉人們以「這種方式」等候上帝作結，但愛德華滋立即補充道：「確實，沒有恩典的人，無法真正地，以聖經中最常見的意義，等候上帝，而這種等候似乎主要在經文中意指，因為經文說『聽從我的，有福了……』」儘管如此，愛德華滋卻毫無理由地重申：「然而，未重生的人在尋求恩典時，應當努力越來越接近這一點，不要依賴自己的努力或所使用的途徑，而是要意識到上帝是恩典的唯一主權賜予者，並且只有祂才能賜予恩典……」當然，這對已重生的人也同樣適用。它對未重生的人沒有特別的指涉。愛德華滋可能只是對日益增長的關於允許未重生者領受聖禮的擔憂反應過度。甚至更早，在斯托達德去世後的一年，愛德華滋就曾敦促他的人民改進恩典的途徑（「道和聖禮」），如果他們想領受稱義的信心。93 當第一次大覺醒開始時，他告訴尋求者要參與所有宗教的聖禮。94
十年或更久之後，他講了一篇罕見地缺乏應用的講道。從某種意義上說，它完全是應用，因為關於（結 44:9）以西結書44:9的講道顯然是他被允許為自己脫離「歸信聖禮」而辯護的講道。95 他提出了四個論點反對這個他聲稱即使在新英格蘭也是「新」的教義。愛德華滋沒有直接提及斯托達德，他爭辯說，從一開始，即使在北安普敦，當人們「承認」聖約時，他們都是憑著完全的信心這樣做的——他們不是單純的「尋求者」。他從未使用這個詞，而且有趣的是，他從未使用這個表面上的概念，除非「歸信聖禮」暗示聖禮是用於期望的歸信。愛德華滋強調尋求者的另一個方面——即他未歸信因此敵對的狀態。這使得作為「可見的聖徒」的信心宣告（所有人都同意在承認聖約時這是被理解的）對於一個「尋求者」來說是完全不協調的。因此，愛德華滋後來的教義不僅不鼓勵尋求者參與這個聖禮，而且以最強烈的措辭禁止它。
我們在此無需追溯愛德華滋關於領聖餐資格的思想轉變。只需指出，顯然在北安普敦的第一次大覺醒中，愛德華滋仍然與斯托達德意見一致。後來在這個問題上的改變，雖然使愛德華滋失去了講壇，但並未影響他關於尋求的普遍教義。那些在定罪之下的人總是應該使用宗教的聖禮，但後來將是「所有」聖禮，除了主的晚餐。這種對聖禮的改變，對於愛德華滋的一致性來說是顯而易見的必要，卻讓愛德華滋沒有意識到禱告聖禮也需要改變。如果禱告是為聖徒而設，但其形式上的影子對尋求者開放，為什麼主的晚餐不能也如此呢？如果主的晚餐不能有形式上、影子或外在的形式，禱告又如何能有呢？
然而，要理解愛德華滋如何能將主的晚餐和/或禱告納入尋求者的恩典之道中，已經很困難了，而要看到聖靈扮演這個角色則更為困難。當然，聖靈作用於未重生的人，與作為原則作用於聖徒內在，這兩者之間沒有問題。96 但愛德華滋賦予聖靈更深層次的影響。在M 734中，這被如此陳述和解釋：
預備工作來自上帝的靈。這是一項屬於三位一體這個位格的工作，儘管其中沒有聖潔，因此也沒有聖靈的本質傳達給靈魂或在靈魂中發揮作用。正如基督在童貞女馬利亞子宮中的胚胎，儘管它沒有靈或魂，因此沒有本質上的聖潔，也沒有聖靈的本質在其中，但它來自上帝的靈，因為那是在童貞女子宮中完成的工作，是為了或為了在她裡面產生一個聖潔的果效或產物，因為從她所生的是一個聖潔的東西。
(e) 努力
很不幸，「尋求者」沒有被稱為「奮鬥者」。這不僅可以避免與（耶 29:13）耶利米書29:13和（太 7:7）馬太福音7:7中真正的聖經尋求者混淆；不僅不會顯然與聖經「沒有尋求上帝的」相矛盾；不僅不會被誤認為是那個同名的激進貴格會教派；不僅可以省去學生理解一個尋求者卻沒有尋求他所尋求之物的困難；而且，「努力」這個詞不僅暗示著張力和掙扎，不僅在聖經和清教徒文學中比另一個詞出現得更頻繁，而且可以避免所有這些尋求似乎無法擺脫的混淆。「奮鬥者」才是「尋求者」應有的稱呼。
這種努力，連同「暴力」，似乎構成了走向救贖艱難之路的人的最佳綜合形象。這很困難——非常困難——需要像士兵一樣的決心，即使在嘗試中死去也要達到目標。頑固是這條路的本質。97 道路狹窄，門是窄的，人必須奮力前進。事實上，窄和努力是座右銘。
在努力是一項非常艱鉅的任務的同時，奮鬥者也必須努力確保他的努力不是他自己的努力，也就是說，不是憑藉他自己的力量，如果他成為一個真正的奮鬥者。98 他必須付出「最大的努力」，但不是憑藉他自己的力量。他必須付出「最大的勤奮」，但不是憑藉他自己的力量。他必須「竭盡全力」，但不是憑藉他自己的力量。他有「一項偉大的工作要做」，但不是憑藉他自己的力量，如果他成為一個真正的奮鬥者。這可能需要他最大的力量——去看到他成功所做的事情，並非憑藉他自己的力量。
(f) 普遍順服
哈魯圖尼安對愛德華滋之後神學發展的非常有用的歷史論述，其標題《虔誠與道德主義》存在問題。誠然，清教徒的本質虔誠是反對當時和後來自由派的單純「道德主義」的。但這個標題給了不諳世事的現代讀者一種印象，認為清教徒的宗教在某種程度上是反對道德的。清教徒遠比「道德主義」更支持道德。「普遍順服」是他們的口號。在一個人被認為是尋求恩典（唯有恩典才能產生真正的道德）之前，他的「外在」道德必須近乎完美。對於清教徒來說，一個人必須超越那些希望通過道德來拯救自己的人的道德，才能夠被視為「尋求者」！
我迄今為止所說的關於尋求的一切，幾乎都涉及道德的某個方面。尋求者一次又一次地未能成為尋見者，因為他們在某處對道德的順從猶豫不決。他們會放棄一些惡習，但不是全部；外表上表現出一些美德，卻拒絕另一些。但無論是何種誘人的罪行，無論是作為還是不作為，他們親愛的「便雅憫」都必須在追求美德的過程中被放棄。「不徹底」是一個常見的弱點。99 因此，無論虔誠反對什麼，它都不反對道德。
(g) 盡你所能
愛德華滋堅持尋求者應當盡其所能，這或許是探討尋求者如何能夠做任何事情的最佳切入點。根據（傳 9:10）傳道書9:10 (2) 的講道，「人應當為自己的救贖盡其所能。」100 愛德華滋講這篇道是為了回答他不止一次聽到的異議：既然未重生的人是撒旦的奴隸，他們所做的一切都是罪惡的，那麼他們又如何可能尋求呢？愛德華滋謹慎的回答首先指出，作魔鬼的奴隸並不意味著魔鬼可以「強迫」人滿足他們的私慾，或阻止他們否認私慾。「罪的權勢並非如此，而是通過它直接影響意志本身。」它「佔據了人心」。作罪的奴隸不能做的第二件事是阻止罪人避免「特定的外在罪行或罪惡方式」。「他無法避免心中的罪，例如對上帝的敵意和不信、驕傲、肉慾，這些是所有罪惡的根本原則……」他也無法避免「他外在行為中的普遍罪惡，因為人所做的一切都有罪。」然而，他可以避免外在的罪行，例如醉酒和淫亂。第三，作罪的奴隸不能使人違背自己的意願犯罪，儘管他可能會違背良心和理性做出選擇。101
將道德上不情願者的道德能力與上帝的邀請結合起來，愛德華滋可以論證：「因此，上帝的充足性或罪人的能力都沒有缺乏……」102 他繼續說：「的確，除非受到上帝的影響，否則人們永遠不會投入這項工作；但上帝是藉著途徑影響人的。」他總結說，這些反思應該讓男人們再次行動起來。「清教徒聖賢」指出，他們的性情「並不妨礙人們能夠努力，儘管它妨礙了他們的意願。」103
(h) 希望
尋求中的希望並未特別強調，但必須假定其存在。如果有人被勸勉去尋求，或有人尋求，那麼這樣做就必須有一些希望。至少，對某事有希望，即使不是對所尋求的事物。如果我們「因希望得救」，我們也將因希望而尋求。我已經討論過尋求的可能和或然結果，這表明愛德華滋為的不僅僅是希望——甚至是信心——提供了基礎，關於某些益處和對所有事物的希望。因此，正如我上面所展示的，無論確定與否，被喚醒的人都必然會滿懷希望地尋求。
(i) 謙卑自己
就所有意圖和目的而言，這就是救贖的預備。「人的心若不自覺其不配，就無法預備好接受上帝在基督裡的憐憫。」104 「人若要得蒙上帝的憐憫，就必須為罪哀慟。」105 所有被喚醒的罪人的尋求最終都會讓他意識到，他不僅無法尋見，而且在真正的意義上，他甚至無法尋求。可以說，尋求是為了不尋求。尋求的終點就是不尋求。當掙扎者停止掙扎時，努力就達到了它的目標。「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息」（（太 11:28-29）馬太福音11:28-29）。人勞苦是為了學習所有勞苦的徒勞，因為他在基督裡找到了安息。但如果人不尋求，他就永遠不會意識到不尋求；如果他不努力，他就永遠不會在不努力中找到安息。
在目標的視線中，愛德華滋再次與整個問題搏鬥。「有人可能會強烈地爭辯說，」他爭辯道，
作者： 喬納森·愛德華滋
轉換日期： 2026-05-18
罪的治死這一獨特的預備性工作，必須先於歸信或本性成聖的工作；同樣，一個人必須藉著獨特的、先行的謙卑工作，才能脫離自己的義。然而，沒有一位健全的神學家會說，罪在恩典注入之前就被治死了。事實是，對於人情慾的對象和人自己的義，情況是相同的。通常有一種律法性的工作為人脫離這兩者預備道路。律法性的定罪鞭打並強迫他脫離自己的義，而律法性的悔改則鞭打他脫離情慾的對象，但人心除非恩典注入，否則不會真正脫離這兩者。106
因此，愛德華滋保留了律法性謙卑和福音性謙卑之間的區別。
愛德華滋在一篇講道中更深入地探討了這個問題。107 一個驕傲的屬血氣之人如何在沒有福音性謙卑的情況下經歷謙卑？愛德華滋需要運用他最批判性的才能，才能從一個看似無法克服的困難中解脫出來。他面對一個問題：罪人如何被說服他應當承受神的忿怒？他順帶指出，一個屬血氣之人可能有一種「類似的感覺」，但不是相同的，因為他沒有感受到神的「卓越」。然而他卻被「說服」了，愛德華滋解釋了這是如何發生的。聖靈輔助「屬血氣的良心」，這良心在理性的光照下，特別是「神可畏可怖的偉大」的光照下，給予人對是非及其與報應關係的感覺。神的話語也使人確信自己的無助。因此，愛德華滋會自然地解釋一種表面上至少等同於福音性悔改的經歷。
因此，不能說謙卑在預備性經歷中是獨特的。108 像所有其他經歷一樣，它是尋求者對真正福音性經歷的對應（或仿冒）。它之所以看似獨特，是因為它所對應（或仿冒）的，本身就是救贖信心的核心要素。
(2) 不該做什麼
尋求的方式如此之多——我們只描述了其中幾種——人們會以為尋求的罪人會忙於行動，而沒有時間擔心自己不該做什麼。然而，愛德華滋對負面指示的緊迫性和堅持，幾乎與正面指示一樣。不該做什麼——如果它沒有掩蓋積極的義務——也沒有被輕視。「人們應該非常關心自己是否沒有活在某種罪中。」109 如果正確的尋求如此可能成功，那麼最大的危險就在於不尋求或以錯誤的方式尋求。
(a) 不要拖延
時間是清教徒最寶貴的財產。日記和講道不僅充滿了這個主題以及失去這份最寶貴財富的危險，甚至像威廉·埃姆斯（William Ames）這樣的正式神學著作，也能用一整個章節來討論《論拖延》（De Procrastinatione）。
時間也是喬納森·愛德華滋最寶貴的財產。他還是青少年時就立志：「絕不浪費一刻時間，而是盡可能以最有利的方式利用它。」110 作為一位成熟的傳道人，他的「贖回光陰」並非新年講道。111 對他而言，如同所有清教徒一樣，每一天都可能是最後一天，他告訴他的教區居民，當他們臨終時，除了死亡，不應再有任何事情要做。有趣的是，愛德華滋自己的死亡完全出乎意料，讓他幾乎沒有時間做任何事，除了死亡。
因此，由於時間既寶貴又充滿不確定性，拖延如果不是所有罪中最糟糕的，也是最愚蠢的，而且很可能成為最致命的。「依賴未來時間的罪與愚蠢」尖銳地闡明了這一點。112
(b) 不要走錯路
那些沒有把今天能做的事拖到不確定的明天去做的尋求者，仍然可能以錯誤的方式或走錯路。如果他什麼都不做，他肯定會滅亡；但他可能在做錯事時滅亡。愛德華滋講道說，有千條錯路，但只有一條正路。彎曲的線條很多，但只有一條是直的。「通往天堂的路只有一條，其餘的都是通往地獄的路。」113 努力奮鬥總是與「窄」相關。「你們要努力進窄門。」人不僅要在路上努力，還要留在路上。如果撒但不能讓罪人沉睡，他的下一個努力就是鼓勵他熱心地偏離正道。他是「唯有熱心或真誠才重要」這種理論的始作俑者。清教徒不是感傷主義者。錯誤的道路是致命的道路，無論對它投入多少承諾或勞力，最終都只會到達錯誤的地方。愛德華滋對正統——正確思想——的所有強調都不能被遺忘。雖然一個人可能知道真理卻因此滅亡，但沒有真理，他肯定會滅亡。「福音事奉者真正的卓越」在於像施洗約翰一樣，「是點著的明燈」，充滿了火和真理（熱心和知識）。114
正如加爾文所說，大多數人希望在人群中得救，但加爾文主義清教徒警告說，「寬闊的道路」，許多人進入，只會導致毀滅。班揚已將「虛榮市」的致命停留深深烙印在數百萬人的心中。
(c) 不要變得自以為義
愛德華滋的講道在處理反對意見時最為引人入勝。而沒有任何「反對意見」比那些因擔心尋求會產生自以為義精神而推遲尋求的人所提出的更引人入勝了。自以為義的人為了避免產生自以為義而避免尋求！如果愛德華滋感到好笑，他對這個反對意見卻是極其嚴肅地對待。他以堪比《意志的自由》的分析，消除了這些拖延者的恐懼：
因此，有些人抱持著一種完全錯誤的觀念，認為他們做得越多，就越會依賴自己的行為。然而事實恰恰相反；他們做得越多，或者說他們在尋求上越徹底，他們就越不可能安於自己的行為，也越快看到自己所做一切的虛妄。所以，如果人們因為擔心會使自己信賴自己的義，而忽略對神或對人應盡的任何義務，無論是宗教、公義或慈善的義務，他們就大錯特錯了。的確，人們在熱切尋求救恩時，信賴自己所付出的努力是常有的事：然而，那些以更輕率方式行事的人，通常比那些努力進入神國的人，更安穩地信賴他們遲鈍的服事。人們在宗教上的懈怠，以及他們對自己義的信賴，是互相強化和鞏固的。他們對自己過去所做和現在所做之事的信賴，使他們安於懶惰的休息和安逸，阻礙他們意識到自己需要奮發圖強、努力前進。115
儘管「真正的尋求傾向於帶來謙卑和降卑，而非驕傲和自以為義」這個理論多麼健全，許多實際的罪人確實發展出自以為義；而且，在此之上還有義憤。愛德華滋可能再次沒有感到好笑，但除了這種情況的悲劇性之外，二十世紀的人讀到這些評論時，很難不帶點陰鬱的樂趣：愛德華滋提醒這些抱怨的尋求者，他們的尋求本身就是罪惡的活動，只是比不尋求稍好一點，他想知道一千具屍體是否比一具更好。116 如果尋求是壞事，那麼長時間的尋求並不比短時間的尋求更值得。 「有些屬血氣的人犯了一個嚴重的錯誤，他們認為當他們讀經和禱告時，並沒有增加他們的罪。……」117 他們一直以為自己在贏得恩寵，「他們卻在贏得他的憎恨和憤怒。……」118 這似乎甚至適用於愛德華滋所描述的尋求者。他越是「尋求」，就越是犯罪，然而他卻越認為自己有美德。然而，正如我們上面所看到的，如果他根本沒有尋求，他會更快地增長自以為義。這是儘管錯誤的尋求，而不是因為真正的尋求，但不可否認的是，許多人堅持要賺取而不是接受救恩，儘管尋求表面上是為了禮物而不是獎賞。喬納森·愛德華滋向那些最終成為自私自利者的尋神者雷霆般地說，你們應該感到「羞愧」119，而不是自負。他們一直以來都心懷疏遠，在自己的神龕前敬拜，卻認為自己配得上他們一直以來所憎恨的神。他問道，一個妻子為了掩蓋她的通姦而對丈夫友善，她配得上他的讚美嗎？
(d) 即使「找到」了，也不要停止尋求
最後，尋求者最大的危險。在找到的同時失去的危險。就像苦苦尋求的禮物終於屬於他時，它卻從他手中滑落，再也找不回來，甚至可能不再被尋求。當然，這並不完全準確——事情發生的方式並非如此。愛德華滋太常講道並捍衛聖徒的堅忍，以至於不能假設真正找到的尋求者會再次失去。「如果你擁有它，你就不能失去它；如果你失去它，你從未擁有過它。」真正發生的情況是，許多自認為歸信的人，從此停止繼續尋求。為什麼不呢？他們已經尋求了。他們已經找到了。為什麼還要繼續尋找他們已經找到的東西呢？
一如既往，愛德華滋應對了看似不可能的局面。他對一個看似無可辯駁的反對意見給出了毀滅性的答覆。事實上，他對這個無可辯駁的「既然我已經找到了，為什麼還要繼續尋求？」給出了幾個答案。首先，儘管一個人已經找到了稱義，他仍然必須努力追求成聖。如果他不尋求成聖，這將證明他沒有找到稱義。其次，成聖的本質要求終生持續相同的尋求過程。第三，聖經表明，每個真正的基督徒，例如保羅，都是終生的尋求者，不斷證明還有多少有待發現。
首先，儘管尋求者藉著神的恩典找到了稱義，他仍然必須努力追求成聖。愛德華滋的反律法主義是眾所周知的。沒有行為的信心是死的，而那些「找到」卻不堅忍的尋求者並沒有找到——因為他們活著卻是死的。「我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪就活了，我就死了。」（羅 7:9）
其次，成聖的本質要求終生持續相同的尋求過程。愛德華滋對成聖的看法獨具特色。對此的完整論述將在後面的章節中呈現。可以說的是，聖徒與罪人擁有相同的「肉體」。因此，他必須藉著尋求主來與之爭戰，唯有主才能使聖徒得勝——就像罪人必須尋求，原因也相同。難道完全沒有區別嗎？是的，聖靈已居住在聖徒的靈魂中，並立約在聖徒一生中聽他並幫助他，這是未重生尋求者從未被應許的。這，而且唯有這，是聖徒永不滅亡的原因。120
第三，聖經表明，每個真正的基督徒都是終生的尋求者。一個主要的系列講道專門討論了使徒保羅，這位至高無上的尋求者。121 愛德華滋在一篇關於使徒品格作為基督徒榜樣的復興講道中，將這種尋求的特質列為使徒保羅的第一個特徵。
使徒不僅在歸信和有盼望之前如此熱切地尋求救恩，而且在之後也是如此。他在腓立比書第三章中所說的，他為要得著基督而將萬事看作有損，以及他所做的一件事就是尋求救恩；還有他所說的，他奔跑不是徒然，而是立志要贏得救恩的獎賞，並克制己身，免得他被棄絕；這些都是在他歸信之後，在他對自己良好景況有了盼望之後很久的事了。
如果已經歸信就能免除一個人繼續尋求救恩的責任，或者使他有理由放棄為此而熱切的關懷和勞苦，那麼使徒當然可以被免除，因為他不僅已經獲得了一些恩典，而且是如此卓越的恩典。看到一位有史以來最傑出的聖徒，如果不是最傑出的聖徒，如此極其投入地尋求自己的救恩——這應該永遠使那些比他低一千度，對他來說只是嬰兒的人感到羞愧，如果他們有任何恩典的話；他們卻藉口說，因為他們已經得著了，所以現在不必再為天國使用任何暴力，他們藉此減輕了繼續熱切尋求救恩的負擔，認為他們已經完成了工作，他們已經有了盼望。
使徒，儘管他如此傑出，卻沒有對自己說：「我已經歸信了，所以救恩是確定的。基督已經應許我了；我何必再關心獲得救恩呢？是的，我不僅歸信了，而且我已經獲得了極大的恩典……」使徒知道，儘管他已經歸信，但為了他的救恩，仍有巨大的工作需要他去做。有一條通往永恆榮耀的窄路，他必須經過，而且絕不能以任何其他方式到達榮耀的冠冕。他知道他仍然絕對有必要熱切地尋求救恩；他知道沒有懶惰的方式可以進入天堂。
因此，他並沒有因為有盼望和確據而減少尋求救恩的熱切，反而更加熱切。我們從未讀到他在歸信之前為天國所表現出的熱切和暴力，比他歸信之後更多。……
如果使徒的行為方式是正確的，那麼我們這裡的人普遍是錯誤的。因為沒有什麼比這更明顯的了，那就是這裡大多數自稱信徒的人並非如此，而是在他們認為自己安全之後，在宗教上比以前大大減少了勤奮和熱切，這是一種普遍現象。
我只是簡要勾勒了愛德華滋尋求與預備理論中一些更重要的觀點。我認為，儘管這種區別沒有被如此標籤化，但尋求與預備之間存在差異。雖然尋求在某種意義上是神對恩典的預備，但它更具體地涉及人類活動而非神聖的激勵。另一方面，預備雖然與被預備的人有關，但它主要是神聖的產物。因此，我們可以將覺醒視為尋求的步驟，並將最終的謙卑和降卑，如果不是治死，視為尋求轉變為預備的時刻。
愛德華滋在最徹底的預定論上絲毫不讓步，卻對亞當最墮落的子孫的極致活動給予了絕對的重視。他沒有向亞米念主義挪動一寸，卻要求墮落的人們採取「邁向」救恩的步驟。他以任何神學家所闡述過的最純粹的唯獨信心形式，使最艱苦的努力成為救恩不可或缺的條件。
我現在將簡要說明愛德華滋的尋求與預備理論在後世幾代人中如何發展。