第九章
聖經正典
既然我們已經看到愛德華滋所理解的上帝之道，延伸到經過嚴格考證的聖經每一個字，我們現在要問這些字延伸到什麼程度——這就是正典的問題。這引導我們思考舊約和新約如何構成一個正典，這個正典的封閉，以及其歷史上和教會上的確定。
舊約和新約構成正典
啟示的統一性貫穿愛德華滋所有關於聖經的討論。
基督並沒有給世界帶來任何新的道德誡命，這些誡命要麼在舊約的誡命和十誡中已經表達，要麼已經暗示。他並沒有像某些人所認為的那樣，藉著他的律法使某些以前不是義務的事情成為義務，而只是更充分地啟示了一些事情。1
本質上，基督因著上帝的愛而帶來了更大的義務，他更完美地啟示了這愛。整本聖經教導我們的是福音。然而，舊約的聖徒們只能透過預表和預言模糊地看到事物，並且也生活在恩典之約的律法性施恩之下。2 那時教會還只是個孩子，但恩典和真理是藉著耶穌基督來的。「恩典與他們（舊約聖徒）施恩的律法性相對立，真理與影兒相對立。」3
愛德華滋認為約的關係是聖經神學中最困難的主題。他自己的解釋可以從這段關於（耶 31:33）耶 31:33 的重要筆記中看出：
「耶和華說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民。」我認為這裡指出的兩個約之間的區別顯然在於：在舊約中，上帝應許在他們真心順服的條件下作他們的上帝；順服被規定為一個條件，但沒有被應許。但在新約中，這種真心順服是被應許的。如果一個人是以色列家的人，正如他藉著唯獨信心成為那樣，上帝在新約的施恩中明確應許他將真心順服，並因此以上帝為他的上帝。他們破壞了舊約，正如前面所說的。舊約下的以色列家可以破壞那個約；但新約是不能被屬靈的以色列家破壞的，因為順服是上帝所應許和保證的一件事。因此，這約被稱為永約，正如（耶 32:40）耶 32:40 所明確指出的。誠然，舊約中的真聖徒不會像現在一樣墮落，但他們不是舊約的以色列。雖然上帝在與基督所立的約中應許他們不會墮落，但他並沒有明確向他們啟示這一點。上帝在那些日子裡沒有如此清楚地啟示恩典之約的首要和基本條件，即唯獨信心；而是更強調次要條件，即普遍和堅忍的順服，這是唯獨信心的真實而確定的果實。4
我們可以看到，兩個約中的恩典之約是相同的，其條款也是如此。5 區別僅在於所規定的或所表達的，以及所應許的。順服對於約是必不可少的，但在舊約中比在新約中更受強調，而且舊約中沒有應許其實現，而新約中則有。用傳統的術語來說，這將被稱為「模式上的」而非「實質上的」區別，儘管這種特殊的模式上的區別在改革宗神學家中並不常見。
蘇格蘭埃特里克的托馬斯·波士頓曾以《恩典之約的觀點》為題寫了一篇相當傳統的解釋。愛德華滋評論道：「我承認我不理解那本書中提出的思想體系。」另一方面，他覺得波士頓的《人的四重狀態》證明他是一位「真正偉大的神學家」。6
愛德華滋的《舊約與新約之精神、教義與規條的和諧》，儘管未完成，卻展示了兩約深刻而廣泛的統一性。這部作品的第一部分比較了兩約在特定教義上的異同。7 愛德華滋後來轉而按正典順序考察舊約的各種經文，並將其教義與新約的教義進行比較。這部分貫穿詩篇，題為「舊約中與新約教義、誡命等和諧的特定經文」。8
愛仇敵，饒恕傷害，以善報惡等：
（詩 35:13）詩 35:13。「至於我，他們有病，我便穿麻衣，刻苦己心；我為他們悲傷，如同為我的朋友、兄弟；我屈身悲哀，如同為母親居喪。」
（詩 37:7-8）詩 37:7-8。「你當默然倚靠耶和華，耐性等候他；不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。當止住怒氣，離棄忿怒；不要心懷不平，以致作惡。」
（出 23:4-5）出 23:4-5。「若遇見你仇敵的牛或驢走失，總要牽回來交給他。若看見恨你人的驢壓臥在重馱之下，你寧可不幫助他，卻要與他一同抬開。」
（伯 31:29-30）伯 31:29-30。「我若見恨我的遭報就歡喜，見他遭災就興奮，我口中也未曾犯罪，咒詛他的性命。」
（箴 17:5）箴 17:5。「幸災樂禍的，必不免受罰。」
（箴 24:17-18）箴 24:17-18。「你仇敵跌倒，你不要歡喜；他傾倒，你心不要快樂；恐怕耶和華看見就不喜悅，將他的怒氣從仇敵身上轉向你。」
（箴 25:21-22）箴 25:21-22。「你的仇敵若餓了，就給他飯吃；若渴了，就給他水喝。因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上；耶和華也必賞賜你。」
（撒上 10:27）撒上 10:27。「但有些匪徒說：這人怎能救我們呢？就藐視他，不送禮物，掃羅卻不理會。」
以撒對傷害他的非利士人所表現的和平行為。（創 26:17）創 26:17 等。
雅各對待以掃。（創 32:1-32）創 32:1-32；（創 33:1-20）創 33:1-20。
約瑟對待那些曾對他如此傷害和殘忍的兄弟們的仁慈。特別注意（創 45:1-15）創 45:1-15；（創 50:15-21）創 50:15-21。
摩西對那些對他極其傷害且性情頑固的以色列人所表現的極大仁慈和恩惠。
大衛對掃羅的行為，掃羅是他苦毒、迫害、嗜血的仇敵。特別注意（撒上 24:17）撒上 24:17 等。「掃羅對大衛說：你比我公義；因為你以善待我，我卻以惡待你。你今日向我顯明了你的善行，因為耶和華將我交在你手裡，你卻沒有殺我。人若遇見仇敵，豈肯放他平安離去呢？願耶和華因你今日向我所行的，報答你。」另見（撒上 27:7）撒上 27:7 至末尾。
（箴 20:22）箴 20:22。「你不要說：我要以惡報惡；要等候耶和華，他必拯救你。」
（箴 11:23）箴 11:23。「義人的心願盡是美善；惡人的指望乃是忿怒。」
（箴 11:30）箴 11:30。「義人所結的果子就是生命樹；智慧人必能得人。」
（箴 12:18）箴 12:18。「說話浮躁的，如刀刺人；智慧人的舌頭卻為醫人的良藥。」
（撒上 24:12-13）撒上 24:12-13。「願耶和華在你我中間判斷是非，願耶和華為我向你討還公道，我的手卻不加害於你。古人有句俗語說：惡事出於惡人；我的手卻不加害於你。」10
正典的封閉
既然我們已經看到默示延伸到聖經的每一個字，「那些已經由上帝的超凡智慧和知識向他們口授的事情」，我們現在要問，這些字的規範界限是什麼？儘管愛德華滋在我們記憶中從未列出新教正典的六十六卷書，但毫無疑問，他心中所想的正是他最喜歡的信條——《威斯敏斯特信仰告白》所列舉的清單。11 我們已經看到他為摩西五經以及先知書和（詩 12:1-8）詩 12:1-8 和（伯 13:1-28）伯 13:1-28 的默示辯護。12 如果舊約是必要的，那麼新約就更不用說了。13 如果基督確保舊約中沒有任何不是上帝之道的部分被接受，我們可以假設新約也不會被忽視。14 我們尤其需要基督生平的記錄，因為沒有它我們就不能成為基督徒。但使徒們自己無法領受基督對他位格和工作的解釋，因此書信變得不可或缺。15 教會的開始，外邦人的呼召，世界即將發生的變革，都需要最後一卷啟示錄。使徒之後，啟示就停止了。
愛德華滋如何知道並證明正典在六十六卷書之後就封閉了呢？他更關心的是定位聖經啟示，而不是確定其限制。他曾就哥林多前書第十三章講了一系列完整的講道，16 但後來意識到最後五節必須為封閉正典這一目的而特別處理。這個講道系列的續集從未出版，儘管它在歷史上和神學上都同樣重要。17
愛德華滋是新英格蘭大覺醒的人類中心人物，他自己相信這次覺醒自使徒時代以來是無與倫比的。他的《驚人歸信的忠實敘述》於1737年在新英格蘭出版，不久後在英國出版。到1739年，它已經經歷了三個版本和二十次印刷。《敘述》本身成為英國、蘇格蘭以及新英格蘭進一步驚人歸信的中心。愛德華滋和許多其他人相信這次覺醒很可能是即將到來的千禧年的預兆。
歸信可能令人驚訝，但聖靈恩賜或聲稱擁有聖靈恩賜與歸信同時出現，這絲毫不令人驚訝。因此，愛德華滋對它們以及相關心理現象的看法，對於十八世紀的新英格蘭來說很有趣，對於我們所處時代的靈恩運動來說也同樣重要。那時的覺醒更大，對聖靈恩賜的聲稱較少，而我們時代的覺醒較小，對聖靈恩賜的聲稱卻更頻繁。我們這裡關心的是聖靈恩賜在封閉正典中的作用。
我將首先嘗試理解喬納森·愛德華滋對聖靈恩賜的看法。接下來，我將考慮神蹟的普遍作用和奇蹟性聖靈恩賜的作用。然後我們將注意到愛德華滋的觀點，即聖靈恩賜已經永久停止，即使在千禧年也不會再出現，儘管在宗教改革之後的時代和愛德華滋自己的時代都有人聲稱擁有它們。最後，我們將注意到聖靈恩賜的停止標誌著神蹟的停止；而這又標誌著聖經啟示的停止——簡而言之，正典的封閉。
聖靈恩賜
聖靈恩賜是聖靈的奇蹟性恩賜。愛德華滋將聖靈的恩賜分為普遍的和救贖性的，以及普通的和超凡的。「普遍的」影響包括定罪、光照、某些宗教情感等；而另一方面，救贖性的唯獨信心和愛是敬虔之人所獨有的。18
更讓我們關心的是聖靈超凡恩賜和普通恩賜之間的區別：
第二。 神學家對聖靈恩賜的另一種區分是超凡的和普通的。聖靈的超凡恩賜與奇蹟性恩賜相同；例如預言和行神蹟的恩賜，以及使徒在經文和書信其他部分提到的其他恩賜。這些被稱為聖靈的超凡恩賜，因為它們不是在上帝護理的正常過程中賜予的。它們不是在上帝對他兒女的普通護理方式中賜予的；而只是在特殊場合，就像它們賜予先知和使徒，使他們能夠在聖經正典完成之前啟示上帝的心意和旨意。因此，它們也賜予了原始教會，以便在世上建立和鞏固基督教會。但自從聖經正典完成，基督教會完全建立和鞏固以來，這些超凡恩賜就停止了。聖靈的普通恩賜是上帝的教會在所有時代都持續擁有的恩賜；例如在定罪和歸信中賜予的恩賜，以及與聖徒在聖潔和安慰中建立有關的恩賜。19
換句話說，對愛德華滋而言，「超凡的」或奇蹟性的聖靈恩賜就是我們今天通常所稱的聖靈恩賜。「普通的」恩賜是歸信的恩賜以及與之相關的屬靈狀態——我們有時稱之為「恩典的神蹟」。
在後來關於（林前 13:8-13）林前 13:8-13 的手稿講道中，愛德華滋將聖靈恩賜或超凡恩賜更特別地與直接啟示聯繫起來。這是這篇長篇三聯講道開頭和結尾的重點。我們稍後會看到，在他那個時代，許多人聲稱不僅在聖經中，而且在聖經之外也看到了真理，並且擁有辨別自己內心和他人內心狀態的能力。這就是愛德華滋指責他們聲稱擁有這些超凡的聖靈恩賜的原因，這些恩賜最初包括直接啟示，包括超自然的辨別力，而愛德華滋認為這些恩賜已經停止，不應繼續存在。
這似乎是一個奇怪的詞語組合，但對愛德華滋而言，「超凡的」奇蹟性恩賜是「普遍的」恩賜（就其不限於敬虔之人，而是與全人類共享而言）。聖靈恩賜是聖靈「超凡的」恩賜。他相信「許多惡人曾擁有這些恩賜……[（太 7:22）太 7:22]」20 然而，對任何人來說，擁有超凡恩賜都是一個巨大的特權。這比享受外在的恩典工具更大的特權。例如，但以理因上帝賜予他的這些超凡恩賜，被提升到比巴比倫所有智者、術士、占星家和算命先生更高的榮譽。愛德華滋列舉了許多其他例子，說明上帝的許多僕人擁有這些恩賜後所獲得的聲望和恩寵。因為，畢竟，這通常是上帝特別恩寵的標誌，也是聖徒聖潔和卓越的標誌。只有作為例外，未歸信的人才擁有這個特權。21
如前所述，未歸信者偶爾會領受這些「普遍的」「超凡的」恩賜，如說方言、辨別諸靈等，這些我們今天通常與聖靈恩賜相關聯。根據愛德華滋的用法，任何「超凡的」或奇蹟性的聖靈恩賜，不一定暗示歸信，都符合這個定義。
在《愛及其果實》中，愛德華滋解釋了（林前 13:13）林前 13:13 中的「唯獨信心」甚至「愛」如何是「超凡的」「普遍的」聖靈恩賜。這種不尋常的解釋如下：
除此之外，還有上帝聖靈的普遍和普通恩賜，這些恩賜在所有時代都賜予了許多屬血氣的人；例如普遍的罪惡感、普遍的光照、普遍的宗教情感，這些雖然沒有神聖之愛或真實救贖性恩典的本質，卻是聖靈的果實或他對人心影響的結果。至於唯獨信心和盼望，如果其中沒有神聖之愛，那麼其中來自上帝聖靈的部分就不會比屬血氣之人所共有的更多，正如使徒在本章所說：「我若有唯獨信心，能以挪移山嶺，卻沒有愛，我就算不得什麼。」救贖性的唯獨信心和盼望以愛為其成分，並以愛為其本質。如果除去這個成分，剩下的就只是沒有靈魂的身體。它算不得什麼，因為它充其量只是聖靈的普遍果實。22
同樣，愛德華滋在談到「普遍的」、「超凡的」、「知識」時，本質上說了同樣的話。23 這件事如此重要，我們將引用愛德華滋的一篇《聖經筆記》，展示他對（林前 13:13）林前 13:13 的釋經，將唯獨信心、盼望，甚至愛，歸為「普遍的」聖靈恩賜：
[304] （林前 13:13）林前 13:13。「如今常存的有唯獨信心，盼望，愛；這三樣，其中最大的是愛。」使徒在此處並非將這三者作為三種不同的恩典進行比較，而是作為上帝聖靈的恩賜。它們不能恰當地作為三種分開的恩典或救贖性的美德，因為愛或慈善是所有救贖性美德的總和，這從本章的前半部分和聖經無數其他地方都充分顯明。愛是救贖性唯獨信心的一個成分，是其中最本質的東西，是它的生命和靈魂，盼望也是如此。使徒在此比較的是恩賜而非恩典，這從前一章的最後一節、本章的前幾節以及下一章的開頭都顯而易見；唯獨信心和盼望中與愛不同的部分，這些心靈的原則或操練也被稱為唯獨信心和盼望，儘管它們不是基督徒的救贖性唯獨信心和盼望，但它們是上帝的恩賜。在唯獨信心、盼望和愛這三種心靈恩賜中，所有作為心靈原則的基督教信仰都可歸結於此。
第一，即唯獨信心，與愛區分開來，其座席純粹在於悟性，在於對神聖事物的理解和對其真實性的領悟。盼望，如果我們指的是與愛區分開來的盼望，其座席既在悟性中，也在自然意志或傾向中，它不僅領悟神聖事物的真實性，也領悟我們在其中的份。
愛其座席在於屬靈的意志，並將神聖事物領悟為可愛的。在這三者中，包含了人對神聖事物的所有敬意，而心靈的基督教信仰就存在於此；這三者結合並合而為一，就構成了救贖性的唯獨信心，或靈魂救贖性地擁抱基督和基督教信仰。但在稱義的唯獨信心這三個構成要素中，愛是最大的；另外兩個是身體，而愛是靈魂。24
所以我們看到，對愛德華滋而言，聖靈恩賜是聖靈超凡的普遍恩賜——而非恩典。當唯獨信心、盼望和愛也被解釋為恩賜而非恩典時，這裡的超凡「普遍」就非常接近超凡「救贖性」，使得區分幾乎不可能。
身體反應可能或可能不是聖靈影響的結果。它們無法被證明是或不是。愛德華滋在他關於復興的各種著作中，都以批判性的態度處理這個主題。對於左派的查爾斯·錢西牧師和老派人士，以及右派的詹姆斯·達文波特牧師和狂熱者，他都謹慎回應。對於這兩派的譴責，愛德華滋認為身體反應是中性的，不應用作支持或反對大覺醒的論據。評論1740年的復興時，愛德華滋指出，可見的伴隨現象出現得更多，在某些情況下導致了歸信。25 他堅持認為，這些現象本身並不表明是上帝聖靈的工作，但它們可能是他的工作，並且可能理想地引導被聖靈如此工作的人歸信。
顯然，大覺醒逐漸趨於一種更正常、更不顯著的模式。然而，
在1742年，情況有所不同：工作一直保持純粹，直到我們受到外來的感染：我們的人民聽說並有些人親眼看到其他地方的工作，那裡有比這裡更大的可見騷動，外在表現更為超凡，他們很容易認為那些地方的工作遠遠超過我們這裡的，他們的眼睛被一些從其他地方來的人所作出的高調宣稱和巨大表現所迷惑。26
正是在這段時期，愛德華滋的妻子莎拉經歷了她自己非凡的「身體反應」，她的丈夫要求她記錄下來。27 對於他妻子的這些經歷，這位「清教徒聖賢」評論道：「如果這些事情是狂熱和病態大腦的產物，願我的大腦永遠擁有那種幸福的病態。如果這是瘋狂，我祈求上帝，願全人類都被這種良性、溫和、仁慈、幸福、榮耀的瘋狂所抓住。」28
如果愛德華滋的妻子和其他人的經歷（如他在《忠實敘述》和後來的《關於復興的一些想法》中提到的）是身體反應和情感的例子，被認為是聖靈存在的可能證據，那麼其他人似乎是被一種不聖潔的靈所感動。1734-1735年的第一次大覺醒幾乎因「霍利叔叔」的自殺而終止，他屬於一個有精神不穩定跡象的家庭，他因一個想像中的聲音說「割斷你的喉嚨」而自殺。愛德華滋為此場合講了一篇感人肺腑的禁食日講道，主題是（羅 5:6）羅 5:6：「我們都完全沒有任何力量或能力來幫助自己。」29
此後，這個城鎮和其它城鎮的許多人似乎都強烈地被暗示和催促去做這個人所做的事。許多人似乎沒有任何憂鬱，一些虔誠的人對自己的狀態沒有特別的黑暗或懷疑，也沒有任何關於屬靈或世俗事物的特別困擾或擔憂，但他們卻被催促，彷彿有人對他們說：「割斷你的喉嚨，現在是好機會：現在，現在！」以至於他們不得不竭盡全力抵抗，卻沒有任何理由告訴他們為什麼要這樣做。30
同樣，復興在1740年和1741年開始得很好，但在1742年和1743年卻惡化了。31
在《宗教情感論》中，屬靈知識與「狂熱」——一種虛假的知識形式——形成對比。愛德華滋堅持認為，「狂熱」實際上是撒旦的迷惑。從未有過一次復興，魔鬼不在真正的門徒中安插他狂熱的私生子，以混淆上帝的工作：
正是藉著這種宗教，撒旦主要將自己變裝成光明的天使；從基督教會建立之初到今天，他一直最成功地利用這種宗教來混淆有希望和幸福的宗教復興。當上帝的聖靈傾瀉下來開始一項榮耀的工作時，那條古蛇便盡可能快地，並用盡一切手段，引入這種私生子宗教，並將其與真實的宗教混雜在一起，這一次又一次地很快將一切事物帶入混亂。其有害的後果難以想像或理解，直到我們看到並驚訝於其可怕的影響和它所造成的悲慘荒涼。如果真實宗教的復興在開始時非常偉大，但如果這種私生子介入，就有可能像基甸的私生子亞比米勒所做的那樣，他直到殺死所有七十個親生兒子，只剩下一個被迫逃亡，才罷休。32
愛德華滋判斷，這些虛假的恩賜並非僅限於後世。即使在使徒時代，也有人聲稱擁有聖靈，但卻是屬肉體的。「在使徒時代，有一類人脫離了穩定的傳道人和教會，他們聲稱擁有聖靈，並且非常屬靈，但他們實際上是屬肉體的，沒有上帝的聖靈。」33 事實上，哥林多人自己雖然恩賜豐富，卻傾向於成為屬肉體的基督徒。34
對於「心中的恩典比任何聖靈恩賜都更卓越」這一斷言，給出了幾個理由：
1. 這祝福是其主體本性中固有的品質。35 2. 「上帝的聖靈在賜予救贖性恩典時，比在賜予那些超凡恩賜時，更多地將自己傳達出來。」36 3. 所賜予的這恩典，正是上帝屬靈形象的所在。37 4. 這恩典只賜予上帝自己的兒女。38 5. 這恩典的果實或影響「無限地更卓越」39。 6. 幸福也源於恩典，而非恩賜。（太 7:1-29）太 7:1-29。「聖靈的這恩賜，即聖徒中聖靈普通影響的果實，是聖靈所有超凡恩賜的終極目標。」41
愛德華滋繼續論證聖靈救贖性影響優於超凡但非救贖性恩賜，他說超凡恩賜若沒有愛的恩典，不僅無益，「反而會加重擁有這些恩賜者的定罪。」42 在提到猶大作為一個例子後，愛德華滋引用（來 6:4-6）來 6:4-6 作為證據，證明一些曾擁有聖靈恩賜的人背道，因此再也無法得到赦免。在這段討論稍後，愛德華滋總結道，這兩種特權不應混淆。43
在闡明恩典優於聖靈恩賜之後，愛德華滋解釋了原因：
我只給出一個教義的理由。
聖靈的其他果子會消逝而唯獨愛會存留，其主要原因在於愛是那些其他聖靈果子的終極目的。神聖之愛在人心中的原則與實踐，以及它在行為中結出的果子，還有由它構成的幸福，是所有那些會消逝的聖靈果子的終極目的。神聖之愛是所有啟示和世上所有神蹟的終極目的，而那些啟示和神蹟不過是達成目的的手段。它們僅僅是恩典的某些手段，但神聖之愛本身就是恩典；它本身就是所有恩典的總和。啟示和神蹟從未被賜予，除了為了促進基督的國度在人心中的建立和建造；但神聖之愛是所有聖潔的總和……那些超凡的聖靈果子被賜予是為了啟示和確認上帝的心意和旨意，使人藉著聖潔得以順服那旨意。因此，它們的有用或良善僅限於其趨向此目的；所以，當目的達成時，聖經正典——恩典的偉大而主要手段——就完成了，新約的條例——最後的恩典時期——也完全確立了，這些恩賜便停止了，因為它們不再有用。44
後來關於（林前 13:8-13）林前 13:8-13 的獨立講道，雖然處理了靈恩的暫時性，但對屬靈恩典採取了與早期已出版的（林前 13:1-13）林前 13:1-13 系列幾乎相同的主題立場，即恩典遠優於恩賜。因此，我們看到，對愛德華滋而言，靈恩是「超凡的」「普遍的」恩賜，不應與單純的身體效應（可能好也可能壞）混淆，也不應與屬靈恩典混淆，因為屬靈恩典始終是好的，並且是靈恩的真正目標。45
我們之所以對靈恩的本質進行了冗長的討論，是為了理解它們對於正典封閉的重要性，我們現在將討論這一點。對愛德華滋而言，神蹟是神聖啟示的證據或印證。在他那個時代，如同我們這個時代，人們開始為神蹟「辯護」，而不是「藉著」神蹟來辯護。他認為有必要指出，屬靈的人並非真的不需要證明他們的宗教宣告。他觀察到，即使是基督，也曾敦促門徒因他的工作而相信他。46 當基督差遣他的使徒時，他賦予他們行神蹟的能力。這在一個新的恩典時期開始時是必要且特別合適的。47 如果神蹟不是必要的，為什麼基督會如此看待它們呢？
因此，神蹟是啟示的證明。單憑啟示本身的宣稱，若無神蹟，無法完全證明。愛德華滋說，在他那個時代，有許多這樣的啟示宣稱，但很少有聲稱的神蹟。在沒有神蹟的情況下，啟示宣稱不過是虛假的。這位新英格蘭懷疑論者推測，之所以有這麼多虛假的啟示，而聲稱的神蹟卻很少，是因為神蹟不容易偽造。48
愛德華滋特別談到靈恩神蹟時說，這些也是啟示的證明。它們是特別為此目的而設計的，不是為了造就聖徒，而是為了使罪人知罪。49
它們是為了證明神聖啟示，從而確立最終的恩典手段——聖經。換句話說，恩賜的目的是恩典，（弗 4:11）弗 4:11。靈恩對於其他任何事物都不是必要的。特別是預言的恩賜，彌補了教會幼年時期的不足，直到正典完成。當正典完成後，這些靈恩的證明就不再必要了，因為正典成為了完整的信仰準則。說完這些，愛德華滋便開始了他冗長的證明，證明正典確實已經完成，靈恩的功能也已達成。
「上帝聖靈超凡的影響力，即向人傳達直接啟示，其設計目的僅為暫時持續。」這些恩賜已經停止，其原因在於它們已經完成了使命。它們在教會的幼年時期被賜予作暫時之用，既然教會已經成長，這些恩賜便適當地消失了。當正典尚未完成時，直接啟示是合宜的，並藉著上帝持續的神蹟活動來證明，即不斷為聖經這本書增添新的篇章。這一觀察引導愛德華滋對靈恩進行了一段重要的簡要聖經歷史回顧，其高潮是「神蹟時代」——從基督誕生到使徒約翰去世的一個世紀。「但此後不久，聖經正典完成……這些神蹟恩賜便不再在教會中持續。」50
這段討論最終引導愛德華滋提出了他關於雙重靈恩雙重停止的根本哲學：
基督教會存在兩種不完全的狀態，因此也有兩種完全的狀態。基督教會在其初期，在其第一個時代，在它尚未在世上徹底建立，尚未在新約狀態中穩定下來，以及在聖經正典完成之前，處於一種不完全的狀態，一種與教會在後期和末世時代將處於的狀態相比，可謂是孩童般的狀態，那時它將處於成年狀態，或與初期時代相比的完全狀態。再者，基督的教會，只要它仍處於爭戰狀態，直到末世，都處於不完全的狀態，一種孩童般的狀態，正如使徒在第十一節所說，思想和說話像個孩子，與它在天堂狀態相比，那時它將達到成年和完全的狀態，達到基督豐滿身量的尺度。
因此，這裡提到的聖靈其他恩賜有兩種停止。一種是在基督教會的第一個幼年時代結束時，當聖經正典完成時；因此，在教會的後期時代，當它將丟棄孩童的事，並在世界末日之前處於成年狀態時，這些恩賜便不再存留，那時上帝的靈將以其最偉大和永恆的果子——愛與慈善——最榮耀地傾瀉和彰顯。再者，所有聖靈的普遍果子在教會爭戰狀態結束時停止，對於個人而言是在死亡時，對於整個教會而言是在世界末日。但愛在天堂中存留。在那裡，聖靈將以完全的愛傾注到每個心中。
使徒似乎同時指這兩種情況；但尤其指後者。因為儘管教會在後期時代的榮耀狀態與其早期狀態相比是完全的，但教會在天堂的狀態才是使徒在此所說最適用於的狀態，他說：「等那完全的來到，這有限的就歸於無有了。」「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」51
正如上文所引用的段落偶然暗示的，對愛德華滋而言，當正典封閉時，靈恩本身就結束了。它們的功能是引起人們對這啟示的注意。當這啟示完全賜下時，它們就會自然停止，而且確實停止了。因此，顯然，封閉正典的概念對愛德華滋至關重要（儘管可以順帶一提，神蹟並未隨著正典的封閉而立即結束，而是隨著擁有此恩賜的人逐漸因死亡而消失，神蹟也逐漸停止）。52
正典的封閉性對愛德華滋來說如此重要，以至於在他關於靈恩停止的最重要討論中，他為此主題投入了至少二十六頁和九個論點。53 首先，聖經本身從未預言任何進一步的啟示。其次，教會是建立在先知和使徒的基礎上。第三，使徒的話語被賜予作為所有後世的準則。第四，約翰啟示錄中聖經的結尾表明正典已封閉。第五，此後沒有任何教會聲稱有任何進一步的規範性啟示。第六，神蹟已經停止且未曾復興。第七和第八點特別提及（但 9:27）但 9:27 和（來 1:1-2）來 1:1-2 作為正典已封閉的文本依據。第九，聲稱的後使徒時代「神蹟」未能令人信服。
儘管靈恩本身隨著正典的封閉而停止，但這並未阻止一些人繼續聲稱其持續存在。靈恩可能會停止，但聲稱不會。這在宗教改革之後的時期也是如此，這是愛德華滋提及靈恩聲稱的第一個後使徒時代。在他未出版的講道系列中，他以非常簡略的提綱形式給出了這些評論：
拒絕將是可怕的罪惡
同時，他沒有給他的教會任何確定的標誌來區分。
現在，情況多麼可悲，撒旦打開了多麼大的門
上帝的教會多麼像一座被攻陷的城市，沒有城牆，不斷暴露在最惡劣的敵人面前
假設智慧、公義和忠信仁慈的教會之父上帝會如此安排事情，這是多麼不合理。54
在愛德華滋十八世紀的新英格蘭，分離主義者聲稱擁有聖靈的超凡恩賜。55 他們相信靈恩的持續存在，顯然不是因為他們是分離主義者，而是因為他們相信靈恩的持續存在，所以他們成為了分離主義者。愛德華滋本人在北安普敦以及他巡迴佈道時，聲稱「在這個國家看到了很多」。56 他神秘地提到了「最近一個非凡的日子」。57 通常，他將所有此類聲稱歸類為撒旦的迷惑。
困擾愛德華滋的撒旦迷惑之一，是許多人作證說，在閱讀聖經的同時，會有一種特定的真理印象，被解釋為來自上帝的交通。58 魔鬼可以暗示聖經的話語，「並可能使人相信上帝將這些話語傳給我們。」59 愛德華滋將這種迷惑分析為（林前 13:8）林前 13:8 中「知識」的偽造，這是一種早已停止的聖靈超凡恩賜。既然聖經的啟示已完全賜下，我們應當從聖經本身學習，而不是藉著與聖經並行的直接啟示。同樣，被認為聽到的聲音也是迷惑。愛德華滋在這份非常簡略的提綱中說，所有這些都等同於對早已封閉的聖經的增添：
論點九：自基督教會原始時代以來，那些被聲稱的啟示。
其中許多都失敗了，歸於虛無。
許多最美好、最光明的啟示。
宗教改革後不久，有許多人聲稱有啟示。
他們的言語和行為與當今這些聲稱者非常相似。
聲稱有極高的靈性。
與正規的牧師分離。
與他們曾追隨的最偉大的改革者分離。
聲稱他們是屬肉體的，並稱所有不依附他們的人為敵基督。
極大的愛與謙卑。
極大的確據。
說上帝將要建立一個新的恩典時期。
聲稱有大量的啟示。
預言。
但最終證明這顯然是一種迷惑的靈。
在英國奧利弗·克倫威爾時代也是如此。
後來在法國首先興起一個教派。後來許多人出現在英國。被稱為法國先知。
在新英格蘭早期也是如此。
在這些晚近的日子裡。我有機會看到許多例子。
對聖經經文的奇妙印象（？）。
高漲的宗教情感。
事實上，這些事情在全國各地都臭名昭著。
自原始時代以來，上帝在護理中對所有聲稱都顯著地不悅。
如果有人反對說，某些聲稱者的預言確實奇妙地應驗了，
這並非證明。
我曾知道許多夢。
（申 13:1-18）申 13:1-18 中的那條規則。後段。
並不是說如果任何預言應驗了，他們就應被視為真先知；而是如果任何聲稱先知的預言失敗了，那就是他們是假先知的標誌。
顯然，那些聲稱者中，最美好、最光明的，以及那些被其他聲稱者承認和追隨的，他們的許多聲稱啟示都失敗了。
現在，如果我們假設這些聲稱者中有些人有真正的_____，而另一些提出同樣貌似有理的聲稱者卻沒有_____，那麼當上帝不給予任何神蹟印證時，人類如何區分呢？如果假設上帝現在這些日子確實給予一些人啟示，讓他們向他人宣告，
讓我們考慮一下後果_____。如果他給予_____讓他們向他人宣告，那麼他無疑要求其他人將其視為他的話語。60
「辨別諸靈」，無論是在自己身上還是在他人身上，是愛德華滋時代另一種聲稱復興靈恩的形式，他對此堅決反對，甚至包括喬治·懷特菲爾德。
這應當使人極其謹慎，不要聽信任何看似啟示或聖靈任何超凡恩賜的事物。如果任何人心中有任何印象，彷彿有什麼事立即向他們啟示，關於他們自己、他們的兒女或他人將會發生什麼事，或者有什麼事已經發生，而之前是隱藏的，若非啟示仍將是秘密；如果他們認為任何人的靈魂狀態或他們自己靈魂的狀態向他們啟示，以任何方式，除了藉著辨別他們心中恩典的工作和證據；或者如果他們想像他們從天上得到直接指示，要這樣或那樣行事，藉著任何直接在他們心中產生的印象，除了他們藉著聖經和理性得知這是他們的職責；或者想像上帝在夢中直接啟示任何未來的事：這些事，如果它們是來自上帝的靈，將屬於使徒所說會停止、消逝、歸於無有的超凡聖靈恩賜的性質，這些恩賜早已停止；我們沒有理由認為上帝將要恢復它們；至少不會在沒有神蹟（這些神蹟迄今為止一直伴隨著在相當長一段時間停止後，聖靈以超凡恩賜傾瀉而下）的情況下恢復。61
因此，我們看到，愛德華滋對當代靈恩聲稱的看法毫無疑問——它們不過是對早已結束的聖靈超凡恩賜的錯誤聲稱。但如果這些聲稱發生在我們這個時代，他會怎麼想呢？毫無疑問，如果我們聲稱擁有這些「超凡的」「普遍的」（神蹟性的）靈恩恩賜，愛德華滋也會認為我們錯了。對愛德華滋而言，即使在千禧年（除了無千禧年論者，沒有人認為我們已經進入），靈恩也不會復興。他的推理如下：
如果情況正如我們所聽到的（即救贖的恩典比聖靈的超凡恩賜更為卓越），那麼我們就不能從聖經關於教會未來時代榮耀的說法中得出結論，認為在那些時代會有聖靈的任何超凡恩賜。62
因此，愛德華滋本人將正典封閉並印證在六十六卷書上。至少，如果曾有任何其他受啟示的書卷被賜下，教會也無法確切地辨認它們，因為沒有神蹟性的驗證出現——即使在太平盛世的末世也不會有。愛德華滋無法想像上帝在已經封閉了受啟示的正典之後，又賜下增補，卻沒有任何方式讓他的子民看到他重新開啟了它。我們現在轉向教會如何辨認正典的完成。
直到 M 1060，令人驚訝的是，在愛德華滋晚年，他才開始對正典的歷史進行相當全面的審視。如果他沒有更早這樣做，可能是因為他一直在隱含地這樣做。也就是說，在內部和外部確定聖經啟示的過程中，他正在確定正典。如果可以確定標準，那麼範圍就事實上確定了。如果我們知道什麼定義了啟示，我們就知道什麼限制了正典。我們在此無需討論 M 1060，因為它在論證正典封閉（如上所述）方面是相當傳統的，而不是非傳統的。相反，我們以正典問題的另一個方面作結：正典內啟示的層次。
誠然，對愛德華滋而言，聖經的六十六卷書構成了神聖啟示且無誤的正典，但難道沒有啟示的多樣性或層次嗎？「無疑存在不同程度的啟示。」在那些在聖靈直接啟示下寫作的事物與那些僅在聖靈引導下寫作的事物之間存在差異。愛德華滋在他的夾頁聖經中寫道，他接近路德對聖經的評價方式：保羅的這些書信和約翰的書信是最重要的。他也注意到珀金斯的建議，即從羅馬書第十二章讀到結尾，然後再從頭開始。他認為稱義和預定論是最困難的主題。總體而言，羅馬書和約翰福音是聖經中最重要的部分。
儘管對愛德華滋而言，所有聖經都是藉著神聖啟示賜下的，但上帝至少以兩種不同的方式完成了這一點：「直接啟示」和「神聖引導」：
必須指出，我們應當區分那些藉著聖靈直接啟示寫在聖書中的事物，與那些僅藉著聖靈引導寫成的事物。前者包括所有救贖的奧秘，或所有那些關於福音所教導的我們得蒙拯救的手段，這些是無法從理性原則中得知的，因此必須被啟示。但後者包括那些要麼已經從自然宗教中得知，但有助於向人灌輸職責並證明啟示救贖手段的必要性，要麼是歷史，有助於闡明和確證我們所啟示的教義，並指出啟示的各種程度、救贖的不同恩典時期，以及管理上帝教會的各種模式，所有這些對於進一步解釋奧秘都是必要的。63
無論上帝如何成就聖經的啟示，他都成就了它，而對喬納森·愛德華滋而言，這就是他的黃金牢籠。