除非人們能透過福音的內在證據，即透過看見其榮耀，而對福音的真理產生合理、堅實的確信和信服，否則那些不識字、不熟悉歷史的人，根本不可能對福音有任何徹底而有效的確信。沒有這種確信，他們或許會看到福音有很大的可能性；他們或許有理由對學者和歷史學家所說的話給予很大的信任；而這些學者和歷史學家所說的，或許會讓他們覺得基督教非常可能且合理是真的；甚至多到他們若不接受這個觀點，就會顯得非常不合理。但是，要有一種如此清晰、明顯、確鑿的確信，足以促使他們大膽地變賣一切，自信無懼地冒著失去一切的風險，忍受最極致且長久的折磨，將世界踩在腳下，並為基督看萬事如糞土，單憑歷史證據是不足夠的。那些對歷史世界或歷史的世代演變沒有概括性認識的人，不可能充分理解從歷史中得出的基督教真理論證的力量，以至於能有效地促使他們將一切都押在上面。儘管學者們對他們說了許多，他們心中仍會存有無數的疑慮；當他們的信心受到巨大考驗時，他們會準備好說：「我怎麼知道這個或那個？我怎麼知道這些歷史是在什麼時候寫的？學者們告訴我，這些歷史在當時是這樣那樣被證實的；但我怎麼知道當時真有這些證實呢？他們告訴我，相信這些事實的理由，與相信任何遠古時代所記載的事實的理由一樣充分；但我怎麼知道那些時代所記載的其他事實是否真的發生過呢？」那些對歷史事件的系列和人類世代的狀況沒有概括性認識的人，無法從歷史中看到遠古時代事實真理的清晰證據；無盡的疑慮和顧慮將會存留。
然而，福音不僅僅是為學者而設的。在那些聖經寫作的對象中，至少有百分之九十五，甚至百分之九十九的人，無法透過學者所使用的論證，對聖經的神聖權威產生任何確定或有效的確信。如果那些在異教中長大的人，必須等到他們有足夠的學識和對文明國家歷史的了解，才能清楚地看到這類論證的力量，才能對基督教的真理產生清晰而確定的確信；那麼，福音對他們來說將會變得極其繁瑣，並會使福音在他們中間的傳播變得無限困難。如果哈薩圖納克印第安人和其他最近表示渴望學習基督教的人，除了這種方式之外，無法獲得足以促使他們為基督變賣一切的基督教真理證據，那麼他們的處境將是悲慘的。
認為上帝只為祂的子民提供了福音真理的或然證據，這是沒有道理的。祂已極其謹慎地、豐豐富富地為他們預備並賜予了最令人信服、最確鑿、最滿足且多方面的證據，證明祂在恩典之約中的信實；正如大衛所說：「立了一個約，凡事安排妥當，又蒙保守。」因此，合理地推斷，同時祂也必會妥善安排，使這約是祂的約，這些應許是祂的應許，有同樣偉大而清晰的證據；或者說，基督教是真理，福音是祂的話語。否則，祂藉著起誓確認這約，並以印記和憑據多方確立這約，所給予的那些關於祂在約中信實的偉大保證，就都歸於徒然了。因為這約是祂的約的證據，正是所有其他保證的力量和效力的基礎。因此，我們無疑可以假定並得出結論，上帝已經賜予了某種證據，證明這約和這些應許是祂的，超越了一切單純的或然性；有一些確信的基礎被提出，如果我們不對它們視而不見，它們傾向於給予比任何從歷史、人類傳統等推論而來的更高層次的確信，這是那些不識字和不熟悉歷史的人所能理解的；是的，這是一個最高和最完美確信的良好基礎，是人類在任何情況下都能擁有的，符合使徒所用的那些崇高表達，（來 10:22）「就當存著誠心和充足的信心來到上帝面前。」以及（西 2:2）「要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足地在悟性中有充足的確據，可以真知道上帝的奧秘，就是基督。」合理地推斷，上帝會為那些最偉大的事物，以及其真理對我們最為重要的事情，提供最大的證據：因此，如果我們是明智的，並理性行事，我們將會最渴望獲得完全、無疑和完美的確信。但可以肯定的是，生活在福音之下的大多數人，無法透過從古代傳統、歷史和古蹟中得出的論證來獲得這樣的確信。
如果我們審視事實和經驗，沒有絲毫理由認為，在那些真誠的基督徒中，有百分之一的人是透過這種方式確信福音真理的，他們曾有心為基督變賣一切。如果我們閱讀自宗教改革開始以來，成千上萬為基督殉道者的歷史，他們滿懷信心地忍受了極端酷刑，確信福音的真理，並考慮他們的處境和優勢；我們能合理地推斷，他們中有多少人是透過這種方式獲得確信的呢？或者說，對他們而言，從這些論證中獲得如此充分而強烈的確信，是否可能呢？他們中有許多是軟弱的婦女和兒童，其中大部分是不識字的人，許多人是在天主教的無知和黑暗中長大的，剛剛脫離出來，他們生活和死亡的時代，從古代和歷史中得出的基督教真理論證，處理得非常不完善。事實上，直到最近，這些論證才被學者們自己以清晰而令人信服的方式呈現出來：然而自從這樣做以來，在那些受過真正宗教教育的人中，徹底的信徒從未如此之少；不信從未像這個時代這樣盛行，儘管這些論證被運用得最為有利。
耶穌基督真正的殉道者，並非僅僅是那些堅信基督福音為真的人，而是那些看見其真理的人；正如殉道者或見證人（聖經中稱呼他們的名詞）這個名稱所暗示的。那些僅僅宣稱他們非常相信某事為真的人，很不恰當地被稱為某事真理的見證人。只有那些能夠並確實證明他們已經看見他們所宣稱之事真理的人，才是真正的見證人：（約 3:11）「我們所說的是我們知道的，我們所見證的是我們看見的。」（約 1:34）「我看見了，就證明這是上帝的兒子。」（約壹 4:14）「我們也看見了，現在作見證，父差子作世人的救主。」（徒 22:14-15）「我們祖宗的上帝揀選了你，叫你明白他的旨意，又得見那義者，聽他口中所出的聲音。因為你要將所看見所聽見的，為他向萬人作見證。」然而，耶穌基督真正的殉道者被稱為祂的見證人；所有聖徒，藉著他們在巨大考驗下的聖潔行為，宣告那信是所望之事的實底，是未見之事的確據，都被稱為見證人，（來 11:1）和（來 12:1），因為他們藉著他們的信仰告白和行為，宣告他們對福音真理和神性的確信，他們的心眼被光照，看見福音中的神性，或看見其中閃耀著無與倫比、難以言喻、真正神聖的榮耀，這榮耀是完全獨特、具有證據性、令人信服的：因此，他們可以真正地說，他們在其中看見了上帝，並看見它確實是神聖的；所以他們可以用見證人的語氣說話；不僅說他們認為福音是神聖的，而且說它是神聖的，將此作為他們的見證，因為他們已經看見它是如此。無疑，彼得、雅各和約翰，在山上看見基督那卓越的榮耀之後，當他們下山時，會準備好用見證人的語言說話，並肯定地說耶穌是上帝的兒子；正如彼得所說，他們是親眼見證人，（彼後 1:16）。同樣，當萬民在審判之日看見祂的榮耀時，也都會準備好肯定地說這話；儘管那時普遍看見的，將只是祂的自然榮耀，而非祂的道德和屬靈榮耀，後者更具獨特性。然而必須注意的是，在那些對福音的神聖榮耀有屬靈看見的人中，信心的強度有很大的差異，正如對這榮耀的清晰度有巨大的差異一樣：但沒有真正的、救贖性的信心，或對福音真理的屬靈判斷確信，其中沒有絲毫這種內在證據的某種程度的顯現。蒙福上帝的福音並不像某些人所想的那樣，需要四處乞求證據；它最高和最恰當的證據就在其自身之中。儘管外部論證可以發揮巨大作用，它們不應被忽視，而應受到高度重視和珍視；因為它們可以極大地幫助喚醒不信者，使他們認真思考，並堅固真聖徒的信心；是的，它們在某些方面甚至可以有助於在人心中產生救贖性的信心。儘管前面所說的仍然是真的，即沒有屬靈的判斷確信，不是源於對神聖事物屬靈美和榮耀的領悟：因為，正如已經觀察到的，這種領悟或看見有兩種方式傾向於使人心確信福音的真理，直接或間接。因此，既然已經觀察到它是如何直接做到這一點的，我現在繼續，
首先，它之所以如此，是因為心中對神聖事物真理的偏見因此被消除，使心靈對所提出的理由的力量敞開。人的心靈自然充滿了對福音教義的敵意；這對證明其真理的論證不利，並導致它們在心靈上失去力量；但當一個人被揭示基督教教義的神聖卓越性時，這就摧毀了那種敵意，消除了偏見，聖化了理性，使它敞開而自由。因此，論證對說服心靈的力量有巨大的差異。這就是基督的神蹟在說服門徒方面，與說服文士和法利賽人方面，產生截然不同效果的原因：並非門徒有更強的理由，或他們的理性更為發達；而是他們的理性被聖化了，文士和法利賽人所受的那些蒙蔽性偏見，因他們對基督及其教義卓越性的感受而被消除了。
其次，它不僅消除了理性的障礙，而且積極地幫助理性。它甚至使思辨的觀念更加生動。它幫助並吸引心靈對這類對象的注意力，使心靈對它們有更清晰的看法，並更清楚地看到它們之間的相互關係。那些原本模糊不清的觀念本身，藉此被光照，並以更大的力量印在心上，使心靈能更好地判斷它們；就像一個人，當陽光照在地球表面上的物體時，他更有利於辨別它們的真實形狀和相互關係，並看到神聖智慧和技巧在它們設計中的證據，而不是在昏暗的星光或暮色中看到它們。
以上所說的，或許能在某種程度上說明對神聖事物真理和真實性的屬靈判斷確信的本質；從而區分真正恩典的感情與其他感情；因為恩典的感情總是伴隨著這種判斷的確信。
但在我結束這一點之前，有必要觀察一些人在這方面受騙的方式；並注意幾種有時被誤認為是屬靈和救贖性地相信宗教事物真理的情況，而這些情況實際上與之大相徑庭。
1. 對宗教偉大真理的確信，有一種程度是源於上帝聖靈普遍的啟迪。對宗教事物更生動、更敏銳的領悟，就其自然屬性而言，就像那些在覺醒和普遍啟迪下的屬血氣之人所擁有的那樣，會給予對神聖事物真理某種程度的確信，超越他們在未受啟迪之前所擁有的。因為藉此他們看見聖經所啟示的，以及那啟示中所展現的上帝自然屬性的彰顯；例如祂的偉大、能力和可畏的威嚴；這傾向於使人心確信這是偉大而可畏之上帝的話語。從上帝話語和作為中，他們因聖靈普遍的影響而對上帝的偉大和威嚴有深刻的感受，他們可能會更確信這些確實是那位偉大而不可見之存有的話語和作為。而屬血氣之人可能對上帝的偉大有生動的領悟，這傾向於使他們意識到對這樣一位上帝犯罪所帶來的巨大罪惡，以及祂對罪的忿怒的可怕。這傾向於使他們更容易、更完全地相信聖經所啟示的另一個世界，以及那裡將對罪人施加的極端痛苦的威脅。因此，從普遍啟迪中有時所賜予的對宗教事物中巨大自然益處的感受，人們可能會更受誘惑去相信宗教的真理。這些事物人可能擁有，但卻沒有感受到宗教事物中道德和聖潔卓越性的美和可愛；因此也沒有對其真理的屬靈確信。然而，這樣的確信有時被誤認為是救贖性的確信，而從中流出的情感則被誤認為是救贖性的情感。
2. 有些人想像力上所受到的非凡印象，在異象和直接強烈的衝動與暗示中，彷彿他們看見了景象，聽見了話語，可能會，而且常常確實會產生對不可見事物真理的強烈確信。儘管這類事物最終的總體趨勢是使人偏離上帝的話語，導致他們拒絕福音，並確立不信和無神論；然而就目前而言，它們可能會，而且常常確實會產生對聖經所啟示某些事物真理的自信確信；儘管他們的自信是建立在錯覺之上，因此毫無價值。例如，如果一個人透過某種不可見的媒介，直接而強烈地在他的想像中印上明亮的光芒，以及一個坐在寶座上，具有巨大外在威嚴和美麗的人的榮耀形象，並以巨大的力量和能量說出一些非凡的話語；這個經歷這種操作的人，可能會因此確信有不可見的媒介，有靈體存在，因為他所經歷的，知道他自己並沒有參與這個他所經歷的非凡效果：他也可能確信他所看見和聽見說話的是基督：這可能會使他確信有基督，並且基督在天上寶座上掌權，正如他所看見的；他可能確信他聽見祂所說的話是真實的，等等。——同樣地，天主教徒的虛假神蹟，目前可能會在無知受騙的人心中，產生對新約中許多事物真理的強烈確信。因此，當天主教教堂中基督的圖像，在某些特殊場合，透過神職人員的詭計，讓民眾看起來彷彿在哭泣，流出鮮血，移動，並說出這樣那樣的話語時；民眾可能會確信這是一個基督自己所行的神蹟；並從中確信有基督，並且他們被告知的關於祂的死、受苦、復活、升天以及目前對世界的統治是真實的；因為他們可能會將這個神蹟視為所有這些事情的確鑿證據，以及一種眼見為憑的證明。這可能是這些虛假奇蹟目前所產生的影響；儘管它們的總體趨勢並非要使人確信耶穌基督道成肉身，而是最終促進無神論。甚至撒旦與巫師的往來，以及他們經常經歷撒旦直接的能力，也傾向於使他們確信某些宗教教義的真理；特別是不可見世界或靈界的存在，這與撒都該人的教義相反。撒旦影響的總體趨勢是欺騙：但它可能會將一些真理與謊言混雜，以便其謊言不易被發現。
有無數人因想像力上的印象而受騙，產生了虛假的信心，正如剛才所說的。他們說他們知道有上帝，因為他們看見了祂；他們知道基督是上帝的兒子，因為他們看見了祂的榮耀；他們知道基督為罪人而死，因為他們看見祂被釘在十字架上，血從祂的傷口流出；他們知道有天堂和地獄，因為他們看見了地獄中受咒詛靈魂的痛苦，以及天堂中聖徒和天使的榮耀（指一些強烈印在他們想像中的外部表象）；他們知道聖經是上帝的話語，並且特別是某些應許是祂的話語，因為他們聽見祂對他們說這些話，這些話語突然而直接地從上帝那裡進入他們的心中，而他們自己沒有參與其中。
3. 當人們對宗教事物真理的信念似乎大大增加時，其基礎可能只是他們對自己在這些事物中有份的確信。他們首先透過某種方式，產生一種自信，認為如果真有基督和天堂，那麼這些都是他們的；這使他們對這些真理更加偏愛。當他們聽到宗教中偉大而榮耀的事物時，他們帶著這樣一個觀念：所有這些都屬於他們；因此很容易確信它們是真的；他們認為這些事物是真的對他們大有益處。人們的利益和傾向對他們的判斷有著多麼強烈的影響，這是顯而易見的。當一個屬血氣的人認為，如果真有天堂和地獄，那麼地獄而非天堂屬於他時；他將很難被說服有天堂或地獄：但當他被說服地獄只屬於別人而不屬於他時，他就能輕易地承認地獄的真實性，並指責別人對逃避地獄的手段麻木不仁和愚蠢：並且確信自己是上帝的兒女，上帝已應許天堂給他，他可能會在天堂的真實性上顯得信心堅定，並對否認天堂的不信有很大的熱心。
但我繼續談論恩典情感的另一個區別性標誌。