的確，上帝的子民在黑暗中，即使仍然處於黑暗中，也有責任信靠祂；這裡的「黑暗」是指，當祂的護理顯得晦暗，看起來好像上帝已經離棄他們，不聽他們的禱告，許多烏雲聚集，許多敵人以可怕的姿態包圍他們，威脅要吞噬他們，所有護理的事件似乎都與他們作對，所有情況似乎都使上帝的應許難以實現，上帝必須在「看不見」的情況下被信靠，也就是說，當我們看不見祂如何可能實現祂的話語時；除了上帝單純的話語之外，一切都顯得不可能，因此如果人要相信，他們就必須「在絕望中仍有盼望」。古代的列祖、約伯、詩篇作者、耶利米、但以理、沙得拉、米煞、亞伯尼歌，以及使徒保羅，都是在黑暗中信靠上帝，以此榮耀上帝。我們在希伯來書第十一章中，有許多這樣榮耀得勝的信心例子。但這與在沒有屬靈眼見的情況下信靠上帝，同時卻處於死氣沉沉、屬肉體狀態，是多麼不同的事情啊！
也存在這樣一種情況：屬靈的亮光以一種方式進入靈魂，卻不以另一種方式進入；因此，聖徒信靠上帝，也知道自己的良好狀態，即使他們缺乏某些經歷。例如，他們可能對上帝的充足和信實有清晰的看見，因此自信地信靠祂，並知道自己是祂的兒女；但同時，卻不像其他時候那樣對祂的愛有清晰甜美的感受：因為基督自己在最後的受難中就是如此。他們可能對上帝的許多主權、聖潔和全能有看見，使他們能夠安靜地順服祂，並在上帝的豐盛中操練一種甜美而極其鼓舞人心的希望，即使他們對自己的良好狀態並不確信。但這些與在沒有屬靈亮光或經歷的情況下自信地信靠上帝，是多麼不同的事情啊！
那些如此堅持人在沒有經歷、處於非常糟糕的狀態時，仍要憑信心生活的人，他們對信心的觀念也極其荒謬。他們所說的信心，是指相信自己處於良好狀態。因此，他們認為，無論他們處於何種狀態，無論他們做了什麼邪惡的事情，懷疑自己的狀態都是可怕的罪，因為這是不信的大罪和滔天大罪；而最好的人，最榮耀上帝的人，是在他們最缺乏亮光或經歷時，最自信、最堅定地維持自己良好狀態的希望；也就是說，當他們處於最糟糕、最邪惡的狀態和行徑時；因為，這據說是他們信心堅固、榮耀上帝、在絕望中仍有盼望的標誌。但他們是從哪本聖經中學到這種信心觀念的，即信心是一個人自信地相信自己處於良好狀態？[人並非藉著相信自己是敬虔的，而知道自己是敬虔的。我們藉著信心知道許多事（來 11:3）。「我們因著信，就知道諸世界是藉上帝話語造成的。」信心是未見之事物的確據（來 11:1）。因此，人知道上帝位格的三位一體；知道耶穌基督是上帝的兒子；知道信祂的人必得永生；知道死人復活。如果上帝告訴一位聖徒他有恩典，他可以藉著相信上帝的話語而知道。但敬虔的人並非以此方式知道自己有恩典。這並未在聖經中啟示，上帝的靈也不會向特定的人作此見證。] 斯托達德《救贖性歸信的本質》，第83、84頁。如果這就是信心，那麼法利賽人就擁有卓越的信心；基督教導說，其中一些人犯了褻瀆聖靈不可赦免的罪。聖經將信心描繪為使人進入良好狀態的途徑；因此，它不可能與相信自己已經處於良好狀態是同一回事。假設信心在於人相信自己處於良好狀態，實際上等同於假設信心在於人相信自己有信心，或相信自己相信。
的確，人懷疑自己的良好狀態，可能在幾個方面源於不信。這可能源於不信，或者因為他們信心太少，以致於他們對自己良好狀態的證據太少：如果他們有更多信心運行的經歷，因此有更多恩典運行的經歷，他們就會有更清晰的證據證明他們的狀態是好的；這樣他們的疑慮就會消除。此外，他們懷疑自己的狀態可能源於不信，即儘管他們身上有許多良好的恩典工作的證據，但他們卻非常懷疑自己是否真的處於上帝的恩寵之中，因為他們是如此不配，做了那麼多激怒上帝的事情。在這種情況下，他們的疑慮源於不信，因為他們缺乏對上帝恩典無限豐盛和基督對罪魁的充足性的足夠感受和信賴。他們也可能源於不信，當他們懷疑自己的狀態，是因為上帝對待他們的方式充滿奧秘；他們無法將這些安排與上帝對他們的恩寵調和；或者當他們懷疑自己是否在應許中有份，因為從護理的角度來看，應許似乎不太可能實現；路上的困難如此之多且巨大。這種疑慮源於缺乏對上帝全能、祂的知識和智慧的依賴，這些都無限超越他們。然而，在這樣的人身上，他們的不信和他們對自己狀態的懷疑並非同一回事；儘管一個源於另一個。
人可能因最後提到的這些理由而懷疑自己的狀態，這應當受到極大的責備；他們也可能因沒有更多的恩典，沒有更多當前的恩典運行和經歷，作為他們良好狀態的證據而受到責備：人無疑應當為處於死氣沉沉、屬肉體的狀態而受到責備；但當他們處於這種狀態，沒有明顯的恩典運行經歷，反而深受情慾和非基督徒精神的影響時，他們懷疑自己的狀態就不應受到責備。在事物的本質上，在這種情況下，要保持聖潔和基督徒的希望清晰而堅固，就像熄滅蠟燭後要保持房間的光明一樣不可能；或者像太陽下山後要保持空氣中明亮的陽光一樣不可能。遙遠的經歷，當被當前盛行的情慾和敗壞所遮蔽時，絕不會保持蒙恩的自信和確據；相反，它會因此而衰弱和消退，就像一個小孩子被錘子反覆敲打頭部一樣必然。在這種情況下，人懷疑自己的狀態，也絕不值得惋惜：相反，這是可取的，而且在各方面都是最好的。這符合上帝所建立的智慧和慈悲的事物秩序。因為上帝在祂對待祂子民的安排中，如此設計和構成事物：當他們的愛衰退，愛的運行失敗或變得軟弱時，懼怕就會產生；因為那時他們需要懼怕來約束他們犯罪，激勵他們關心自己靈魂的益處，從而激發他們在信仰上的警醒和勤奮：但上帝如此安排，當愛興起並活潑運行時，懼怕就會消失，被驅散；因為那時他們不需要懼怕，因為他們有更高尚、更卓越的原則在運行，來約束他們犯罪，激發他們履行職責。人類本性所受影響的原則，除了懼怕或愛這兩者之一，絕不會使人有良心；因此，如果其中一個在另一個衰退時不盛行，上帝的子民，當陷入死氣沉沉、屬肉體的狀態，當愛沉睡時，將會真正地可悲地暴露無遺：因此上帝智慧地命定，愛和懼怕這兩個對立的原則應當像天平的兩個對立秤盤一樣升降；當一個上升時，另一個就下降。正如光明和黑暗必然且不可避免地相互接替；如果光明盛行，黑暗就消退多少，不多也不少；如果光明衰退，黑暗就盛行多少；上帝兒女的心中也是如此：如果神聖的愛衰退並沉睡，情慾盛行，希望的光和喜樂就會熄滅，黑暗的懼怕和疑慮就會產生；反之，如果神聖的愛盛行並活潑運行，這就會帶來希望的光明，驅散黑暗的情慾和懼怕。愛是兒女的名分之靈，或兒女般的原則；如果它沉睡，人就會陷入懼怕，這是奴役之靈，或奴僕般的原則；反之亦然。如果愛，或兒女的名分之靈，被提升到很高的高度，它就會完全驅散所有的懼怕，並給予完全的確據；正如使徒所說的（約壹 4:18）約壹 4:18：「愛裡沒有懼怕；完全的愛把懼怕驅逐出去。」情慾和聖潔的愛這兩個對立的原則，按照它們盛行的程度，將希望和懼怕帶入上帝兒女的心中；也就是說，當它們被任由其自然影響時，沒有任何外來或偶然的因素介入；例如憂鬱症、教義上的無知、教育上的偏見、錯誤的教導、錯誤的原則、特殊的試探等等。
懼怕被上帝的靈驅逐，除了藉著愛的盛行之外，沒有其他方式；它也從未被祂的靈維繫，除非愛沉睡。在這種時候，聖徒所有的自我省察，以及對過去經歷的深思熟慮，為了建立他的平安和獲得確據，都是徒勞的。因為這與上帝所建立的事物本質相悖，在這種時候他不可能有確據。
因此，那些在死氣沉沉的狀態下，卻勸勉他人對自己的希望充滿自信的人，是直接違背上帝智慧和恩典的事物秩序的；他們打著「憑信心生活，不憑眼見，在黑暗中信靠上帝，活在基督裡，不活在經歷上」的旗號；並警告他們不要懷疑自己的良好狀態，以免犯下可怕的不信之罪。這直接傾向於鞏固最自以為是的偽善者，並阻止他們質疑自己的狀態，無論邪惡在他們心中如何猖獗，在他們生活中如何盛行；他們打著榮耀上帝的旗號，在絕望中仍有盼望，並在事情看起來非常黑暗時自信地信靠上帝。無疑，這種方式已經造成了巨大的危害。
人不能僅僅因為他們將恩典運行的經歷作為恩典的證據而說他們離棄基督，活在自己的經歷上；因為他們沒有其他可以或應當採取的證據。但當人將自己的經歷視為義，並且不將目光放在上帝的榮耀和基督的卓越上，反而將目光從這些外在的對象轉向自己，藉著審視自己的成就、高深的經歷以及他們所遇到的偉大事物來娛樂自己的心靈，這些事物在他們自己眼中是光彩奪目、美麗非凡的，在他們自己看來是富足且財物增多的，並且認為上帝也因同樣的原因對他們有著同樣的讚賞時：這就是活在經歷上，而不是活在基督裡；這在上帝眼中比那些不聲稱信仰的人的粗俗不道德行為更為可憎。但這與僅僅將經歷作為在榮耀救贖主中有份的證據，是截然不同的事情。
但回到這個離題，我想在我正在討論的總體標題下再提一件事。
十二、關於任何宗教情感的本質，不能從其外在表現以及個人對其的描述，對真正敬虔的人來說非常動人且令人愉悅，並極大地贏得他們的愛心和心靈，就此得出確切的結論。
真正的聖徒並沒有那種辨別的靈，可以確切地判斷誰是敬虔的，誰不是。因為儘管他們在內在的運行中，憑經驗知道真正的信仰是什麼；但這些是他們在別人心中既不能感受，也不能看見的。[人可以知道自己的歸信：其他人對此的了解是不確定的，因為沒有人能看透別人的心，看見恩典在那裡運行。] 斯托達德《救贖性歸信的本質》，第15章開頭。在別人身上，他們所能看見的，只有外在的表現和表象；但聖經清楚地暗示，這種藉著外在表象判斷人內在的方式，充其量是不確定的，容易受騙的：（撒上 16:7）撒上 16:7，「耶和華不像人看人；因為人是看外貌，耶和華是看內心。」（賽 11:3）賽 11:3，「他判斷事，不憑眼見，斷定事，不憑耳聞。」[斯托達德先生指出，「所有可見的記號，對歸信者和未歸信者都是共通的；而經歷的敘述，也屬於其中。」《致學者呼籲》，第75頁。
「哦，人的眼睛要分辨糠秕和麥子是多麼困難啊！現在有多少正直的心被譴責，上帝卻要為他們洗清！有多少虛假的心現在被認可，上帝卻要定他們的罪！人通常沒有確鑿的證據，只有或然的徵兆；這些充其量只能產生對他人狀態的推測性知識。而那些武斷地判斷的人，無論是哪種方式，都可能冤枉正直的一代，或者另一方面，赦免並稱義惡人。確實，考慮到已經說過的，在這件事上頻繁地犯下危險的錯誤，也就不足為奇了。」弗拉維爾《屬靈的耕作》，第12章。]那些在靈魂問題上，快速而武斷地判斷人的狀態，並誇耀自己在這些重大事務上具有非凡的辨別和區分能力，彷彿一切對他們來說都一目了然的人，通常都是糟糕的判斷者和危險的顧問。他們暴露出以下三種情況之一：要麼他們經歷甚少；要麼他們判斷力薄弱；要麼他們有高度的驕傲和自信，因此對自己一無所知。智慧和有經驗的人在處理這類事情時會非常謹慎。
當別人在虔誠方面有許多可能的表現時，聖徒有責任衷心地接納他們進入自己的愛心，並愛他們，為他們在基督耶穌裡是自己的弟兄而歡喜。然而，即使是最好的人，當這些表現對他們來說顯得極其美好和光明，完全贏得他們的愛心並征服他們的心時，也可能被欺騙。在上帝的教會中，那些被聖徒接納為傑出聖徒的傑出信徒，最終墮落並歸於虛無，這是常有的事。[「如果你看到大香柏樹倒下，星星從天上墜落，偉大的信徒死亡和衰敗，不要因此而感到冒犯：不要以為他們都是這樣：不要以為選民會墜落。確實，有些人是這樣，當他們墜落時，人們會認為一個真正成聖的人可能會墜落，就像亞米念主義者所認為的那樣：（約壹 2:19）約壹 2:19，『他們不是屬我們的。』我說這話，是因為主正在震動；我預期會有大背道：因為上帝正在考驗祂所有的朋友，遍及整個基督教世界。在德國，那裡曾有怎樣的信仰告白啊！誰會想到呢？主樂於公開顯明那隱藏的，祂發出刀劍，他們就倒下。」謝潑德《比喻》，第一部，第118、119頁。
「聖徒可能認可你，但上帝卻定你的罪。（啟 3:1）啟 3:1，『你有名，說你是活的，其實是死的。』人可能說，那裡有一個真正的拿但業，但上帝可能說，那裡有一個自欺欺人的法利賽人。讀者，你聽說過猶大和底馬，亞拿尼亞和撒非喇，許米乃和腓利徒，他們曾是聲名顯赫的信徒，你也聽說過他們最終的結局。」弗拉維爾《真誠的試金石》，第二章，第五節。]如果我們考慮到已經觀察到的事情，即已經表明在完全沒有恩典的人身上可能出現哪些事情，我們就不必對此感到驚訝。沒有什麼能阻止所有這些事情同時發生在人身上，而他們的心中卻沒有一絲恩典的火花。他們可能同時擁有許多種類的宗教情感；他們可能對上帝有一種情感，極其類似於對祂深切的愛；因此也有一種對弟兄的愛，以及對上帝的完美和作為的極大讚美，對罪的憂傷，敬畏，順服，謙卑，感恩，喜樂，宗教上的渴望，以及對信仰和靈魂益處的熱心。這些情感可能發生在極大的覺醒和良心定罪之後；也可能出現極大的謙卑工作的表象：而虛假的愛和喜樂，以及其他情感，可能看似按照真歸信者聖潔情感中常見的順序，一個接一個地發生。這些宗教情感可能達到很高的程度，可能導致大量的眼淚，甚至可能壓倒這些情感主體的本性，使他們在談論上帝的事情時充滿感情，熱切而流暢，並使他們樂於大量地談論這些事情；可能伴隨著許多甜美的聖經經文和寶貴的應許，以極大的印象進入他們的心中；可能使他們口中以非常熱切的方式讚美和榮耀上帝，並熱切地呼籲他人讚美祂，同時呼喊自己的不配，並頌揚白白的恩典。此外，還可能使他們在宗教的外在職責上多有表現，例如禱告、聽道、唱詩和宗教交談；這些事情伴隨著極其類似於基督徒確據的最高境界，那時聖徒如鷹展翅上騰，超越一切黑暗和疑慮。我認為已經清楚表明，所有這些事情都可能存在，但卻不過是上帝之靈的普遍影響，加上撒旦的迷惑，以及邪惡和詭詐的心。——我還可以補充說，所有這些事情都可能伴隨著甜美的天性，對宗教有良好的教義知識，長期熟悉聖徒的談話方式，以及表達他們情感和經歷的方式，以及在使他們的表達和說話方式適應聽眾的性情和觀念方面的天賦和巧妙，以及由良好教育形成的得體的表達和行為。因此，在所有外在表達和表象方面，偽善者和真正的聖徒之間可能有多麼大的相似之處啊！無疑，能夠很好地將綿羊和山羊分開，是全知上帝作為偉大鑒察人心的榮耀特權。而貧窮、易犯錯、黑暗的凡人，卻聲稱他們能夠判斷和知道誰在上帝面前是真正真誠正直的，誰不是，這是多麼不得體、自高自大和傲慢啊！
許多人似乎非常重視這一點，並認為這可以決定他們對他人真實虔誠的判斷，不僅僅是當他們講述一個看似合理的故事時，而且當他們在講述自己的經歷時，以一種讓他們「感受」到自己談話的方式來呈現和說話；也就是說，當他們的談話似乎與他們自己的經歷相符，他們的心被他們所聽到的話語所觸動、感動和喜悅，並因此被吸引，對他們產生深切的愛。但在這些事情上，並沒有許多人想像的那種確定性和完全的依賴性。一個真正的聖徒極其喜愛聖潔；在他們眼中，聖潔是最美麗的事物；而上帝在救贖性地更新、使一個貧窮且先前滅亡的靈魂變得聖潔和幸福的工作，在他們看來是最榮耀的工作：因此，當他們聽到另一個人講述這項工作在自己心中成就的可能故事，並在他們身上看到聖潔的可能表現時，他們的心被觸動，深受感動，這不足為奇；無論那些令人愉悅的表現是否有真實的對應。如果他使用與表達真正聖徒情感常用的詞語，並講述許多事情按照與聽者經歷方法一致的順序發生，並且說話自由大膽，帶著確據的語氣；那麼另一個人認為他的經歷與自己的經歷相符，這不足為奇。如果除了所有這些之外，他在講述時充滿感情；最重要的是，如果他在說話時似乎對聽他講話的人表現出許多感情，就像加拉太人對使徒保羅那樣的感情；這些事情自然會產生強大的影響，觸動並吸引聽者的心，並向他敞開愛心的大門。大衛說話時，就像一個感受過亞希多弗談話的人，曾經對其有甜美的滋味和感受。因此，當亞希多弗墮落時，大衛的驚訝和失望是極大的；這幾乎讓他無法承受：（詩 55:12-14）詩 55:12-14，「原來不是仇敵辱罵我，若是仇敵，我還可以忍受；也不是恨我的人向我狂傲，若是恨我的人，我還可以躲避。不料是你，你與我同等，是我的同伴，是我知己的朋友！我們素常彼此交談，一同在上帝的殿中行走。」
對於那些自稱信教的人，特別是在上帝聖靈澆灌時期歸信的人，他們就像春天裡的繁花一樣。[上帝聖靈澆灌、復興信仰、並在新歸信者身上展現其美好景象的時期，在聖經中被比作春天，那時天上的恩慈影響使花朵綻放。（歌 2:11-12）] 樹上開滿了無數的花朵，它們看起來都美麗而充滿希望；然而，其中許多從未結出果實。許多花朵在短時間內枯萎、凋落，腐爛在樹下；但它們在一段時間內看起來和其他花朵一樣美麗鮮豔；不僅如此，它們還散發著甜美的芬芳。因此，我們無法憑藉任何感官，確切地分辨出哪些花朵蘊含著那將來會顯現在果實中的奧秘美德，以及那內在的堅實與力量，使它們能夠承受炎熱的夏日陽光，並被其完善，而其他花朵則會被曬乾。我們必須憑藉後來成熟的果實來判斷，而不是憑藉花朵美麗的顏色和芬芳。同樣，新歸信者（自稱如此）在談論宗教事務時，可能表現得很好，言語非常動聽，聖徒們可能會認為他們說得很有感觸。他們可能會喜歡他們的談話，並想像自己從中感受到一種神聖的滋味，然而這一切都可能歸於虛無。
奇怪的是，人們多麼難以滿足於基督所賜的規條和指引，他們卻非要遵循其他的規條和建議，而基督從未如此清楚地闡明過任何規條。我不知道基督曾如此清楚地闡明過任何指引或建議，比他給我們的判斷他人真誠的規條更清楚，那就是我們應當主要憑藉果實來判斷樹木：然而這還不夠；人們又找到了其他方法，自以為更具分辨力和確定性。而這種傲慢地將人的智慧置於基督的智慧之上，已經帶來了悲慘的惡果。我相信許多聖徒在這方面已經大大偏離了基督的話語：其中一些人受到了鞭打，甚至（我幾乎要說）蠍子的懲罰，以使他們回歸正途。但許多最近出現和現在出現的事情，可以證明，通常那些在這條路上走得最遠，最自負於自己分辨能力的人，以及那些最急於、武斷地、突然地判斷他人靈魂狀態的人，都是假冒為善者，他們對真正的信仰一無所知。
在麥子和稗子的比喻中，經文說（太 13:26）：「苗長起來，結實的時候，稗子也顯出來。」這似乎意味著稗子在那之前是無法被辨認出來，也無法與麥子區分開來的，正如弗拉維爾先生所觀察到的[《屬靈的農耕》，第12章。]，他提到這是耶羅姆的觀察：「麥子和稗子在麥苗結穗之前，是如此相似，幾乎不可能區分它們。」然後弗拉維爾先生補充說：「無論區分麥子和稗子有多麼困難；然而，感官的眼睛無疑比人最敏銳、最洞察的眼睛更容易區分它們，因為特殊恩典和普遍恩典之間的區別。因為聖徒身上所有救贖的恩典，在假冒為善者身上都有其仿冒品；在那些人身上有類似的作為，即使是屬靈且非常有判斷力的眼睛，也可能輕易地將其誤認為是聖化之靈的救贖和真實果效。」
正如果實的穗子將麥子與稗子區分開來一樣，這也是那站在約旦河渡口作判官的人所使用的真正「示播列」，用來區分那些將渡過約旦河進入真正迦南的人，與那些將在渡口被殺的人。因為希伯來文「示播列」（Shibboleth）的意思就是「麥穗」。或許耶弗他朋友更飽滿的發音「示播列」，可能代表著飽滿的、有果實的麥穗，預表著基督朋友的果實，基督是耶弗他的預表；而以法蓮人，他的敵人，更瘦弱的發音，可能代表著他們空虛的麥穗，預表著假冒為善者徒有宗教外表，卻無實質和果實。這與聖經中大量教導我們的教義相符，即那被設立來審判那些經過死亡的人，無論他們是否有權進入天上的迦南，還是不應被殺，都將按照各人的行為來審判。
我們似乎從祭司辨別麻風病的規條中學到同樣的事情。在許多情況下，祭司無法通過對患者身上出現的症狀進行最仔細的檢查，來判斷一個人是否患有麻風病，或者他是否潔淨，直到他等待觀察這些症狀的發展，並將向他展示自己的人一個七天又一個七天地關起來；當他判斷時，他必須根據從他所展示的斑點中長出的毛髮來判斷，這毛髮就像是它所結出的果實。
在此，在我結束關於這一點的論述之前，我想談談最近一些人被一種奇怪的觀念所迷惑，他們認為自己可以確切地知道他人的良好狀態，彷彿這是從天上直接啟示給他們的，因為他們對他人的愛以一種非凡的方式流露出來。他們這樣論證：他們的愛非常明顯且巨大，感受它的人可以確切地知道這是一種真正的基督徒之愛：如果這是一種真正的基督徒之愛，那麼上帝的靈必然是它的作者：既然上帝的靈確切地知道他人是否是上帝的兒女，並且是真理的靈，他樂意通過一種不尋常的影響，使他們的愛以非凡的方式流向某個人，將其視為上帝的兒女；那麼，這位絕不會欺騙人的無誤之靈，必然知道那個人是上帝的兒女。但是，如果這些人考慮一下，他們是否有責任，以及上帝是否要求他們，去愛那些他們認為是上帝兒女的人，並且從他們所能看到的一切中，他們沒有理由不這樣認為的人，即使上帝，這位鑒察人心的，知道他們並非他的兒女，那麼他們就會確信自己推理的錯誤。
如果這是他們的責任，那麼這就是善，缺乏它就是罪；因此，上帝的靈當然可以是它的作者：上帝的靈，在這種情況下，可以在不成為虛謊之靈的情況下，幫助一個人履行他的責任，並使他遠離罪。但是，他們又從他們的愛以不尋常的程度和特殊方式流向那個人來論證，他們認為上帝的靈絕不會這樣做，如果他不知道那對象是上帝的兒女。但是，我會問他們，他們是否有責任，以極大的程度去愛所有那些他們有義務從他們所能看到的一切中，認為是上帝兒女的人，即使上帝從他所看到的其他他們看不見的事情中，知道他們並非如此。人們有責任以比他們通常所做的更深切的愛，去愛所有那些他們在愛心上必須視為上帝兒女的人。正如我們應當盡我們本性的最大能力去愛基督一樣，我們也有責任以極其深切的愛去愛那些我們認為與他如此親近和寶貴的肢體，正如基督愛我們一樣；因此，我們不這樣愛他們就是罪。我們應當向上帝禱告，求他藉著他的靈保守我們脫離罪，並使我們能夠履行我們的責任：他的靈難道不能回應我們的禱告，並在特定的情況下使我們履行我們的責任，而不說謊嗎？如果他不能，那麼上帝的靈就受制於不能幫助他的子民在某些情況下履行他們的責任，因為他不能在不成為虛謊之靈的情況下這樣做。但是，上帝的確是如此至高無上，他可以在他喜歡的時候，在任何場合，使我們履行我們的責任。當人們認為他人是他的兒女時，上帝讓他們對這些人產生極其深切的愛，可能有其他目的，除了向他們揭示他們對這些人的看法是否正確之外：他可能有一個慈悲的目的，就是使他們能夠知道自己的責任，並使他們遠離那可怕的無限邪惡——罪。他們會說上帝在這種情況下不應向他們施予那樣的憐憫嗎？如果我離家很遠，聽到在我不在的時候我的房子被燒毀了，但我的家人都以某種非凡的方式逃脫了火焰；而且我所聽到的故事的每一個細節都使其看起來非常可信，在這種情況下，我若不對上帝懷有極大的感恩之情，那將是我的罪，即使這個故事實際上並非真實。上帝難道不是如此至高無上，他可以在那種情況下，如果他願意，向我施予那樣的憐憫，並使我比以往任何時候都更進一步地履行我的責任，而又不招致確認虛假信息的欺騙指控嗎？
錯誤或誤解可能成為恩典操練的契機，因此也是上帝聖靈恩典影響的契機，這一點從（羅 14:6）中顯而易見：「吃的人是為主吃的，他感謝上帝；不吃的人是為主不吃的，他也感謝上帝！」使徒在這裡談論的是那些因錯誤和不必要的顧慮而避免吃律法上不潔淨食物的人。由此可見，真正的恩典操練，對主的真正敬意，特別是真正的感恩，可能都是由錯誤的判斷和行為所引起的。因此，錯誤可能成為那些來自上帝無誤之靈的真正聖潔操練的契機。如果真是如此，那麼我們斷定上帝的靈在這種情況下可以賜予這種聖潔操練到何種程度，就顯然是過於武斷了。