這是真恩典的本質。然而，另一方面，一個人傾向於在宗教的外在操練上多而又多，熱心投入，並花費大量時間在其中，這並非恩典的確鑿證據；因為這種傾向也存在於許多沒有恩典的人身上。古時的以色列人就是如此，他們的獻祭令上帝憎惡；他們遵守「月朔和安息日，召開聚會，伸開雙手，作許多禱告」（賽 1:12-15）。法利賽人也是如此；他們「作冗長的禱告，一週禁食兩次」。虛假的宗教可能使人禱告時聲音洪亮、熱切（賽 58:4），「你們今日這樣禁食，並不是要使你們的聲音聽聞於上。」那非屬靈、非救贖的宗教，可能使人喜愛宗教職責和禮儀（賽 58:2），「他們天天尋求我，樂意明白我的道，好像行義的國民，不離棄他們上帝的典章；他們向我求問公義的判斷，喜悅親近上帝。」它可能使人喜愛聽上帝的道被傳講，就像以西結的聽眾一樣（結 33:31-32），「他們來到你這裡，如同百姓來到，坐在你面前，如同我的百姓，他們聽你的話，卻不去行；因為他們口中說愛你，心卻隨從他們的貪婪。看哪，你對他們而言，就像一個聲音優美、善於彈奏樂器的人所唱的悅耳歌曲；因為他們聽你的話，卻不去行。」希律王也是如此；他樂意聽施洗約翰講道（可 6:20）。他的其他聽眾也是如此，「他們暫時喜歡他的光」（約 5:35）。撒在石頭地上的聽眾也是歡喜地聽道。
經驗表明，人們可能因虛假的宗教而極其熱衷於宗教的外在操練；甚至將自己完全投入其中，幾乎將所有時間都奉獻給它們。羅馬天主教會曾有一類人數眾多的人，稱為隱士，他們放棄世界，完全脫離人類社會，將自己關閉在狹小的斗室中，發誓永不離開，也不再見任何人的面（除非生病時可能有人探訪），將所有日子都花在敬虔的操練和與上帝的交通上。古時也有大批人稱為修道士和苦行僧，他們離開世界，將所有日子花在孤寂的沙漠中，專心於宗教默想和敬虔操練；其中一些人沒有住所，只有山洞和地窖，沒有食物，只有大自然自生的產物。我曾與一位猶太人為鄰數月（房屋相連），每天都有許多機會觀察他；他是我一生中見過最虔誠的人；他大部分時間都在他朝東的窗戶前進行敬虔的操練，那窗戶就在我旁邊，他似乎不僅白天，有時甚至整夜都極其熱切地投入其中。
X. 無法從宗教情感使人開口讚美和榮耀上帝這一點，確切得知其本質。這確實包含在剛才所觀察到的，即在宗教的外在操練上多而又多，並花費大量時間在其中，之前也曾暗示過；但因為許多人似乎將此視為恩典情感的明顯證據，當人們顯得極其傾向於讚美和尊崇上帝，口中充滿對祂的讚美，並熱切地呼籲他人讚美和頌揚祂時，我認為這值得更詳細的考慮。
沒有基督徒會以此作為反對一個人的論據，說他似乎有這種傾向。如果我們適當地考慮已經觀察和證明的事實，即沒有恩典的人也可能對上帝和基督有強烈的情感，並且他們的情感強烈時，可能充滿他們的口，使他們傾向於多而熱切地談論他們所受影響的事物，並且所有種類的恩典情感都可能有仿冒品，那麼這也不能合理地被視為支持一個人的證據。但如果我們考慮聖經中那些沒有恩典的人的例子，這將更明顯、更直接地表明這不是恩典的確鑿標誌。我們經常在基督傳道和行神蹟時在場的群眾中看到這種情況（可 2:12），「那人就立刻起來，拿起褥子，當著眾人面前出去了，以致眾人都驚訝，歸榮耀給上帝，說：我們從來沒有見過這樣的事！」（太 9:8）和（路 5:26）也是如此。還有（太 15:31），「以致眾人都希奇，看見啞巴說話，殘疾的痊癒，瘸子行走，瞎子看見，他們就歸榮耀給以色列的上帝。」我們也被告知，因基督使拿因寡婦的兒子復活（路 7:16），「眾人都懼怕，歸榮耀給上帝，說：有大先知在我們中間興起來了；又說：上帝眷顧了他的百姓。」我們也讀到他們榮耀基督，或極力稱讚他（路 4:15），「他在各會堂裡教訓人，眾人都榮耀他。」在祂被釘十字架前不久，他們如何用大聲讚美祂，喊著「和散那歸於大衛的子孫！和散那在至高之處！奉主名來的，是應當稱頌的！」基督升天後，使徒治好那生來瘸腿的人，我們被告知，眾人為所行的事都歸榮耀給上帝（徒 4:21）。當彼西底的安提阿的外邦人從保羅和巴拿巴那裡聽說上帝將棄絕猶太人，並以外邦人取代他們作祂的百姓時，他們因上帝對外邦人的恩慈而受感動，「就榮耀主的道」；但並非所有這樣做的人都是真信徒；只有其中被揀選的特定人數；正如我們所記載的（徒 13:48）所暗示的：「外邦人聽見這話，就歡喜了，榮耀主的道；凡預定得永生的人都信了。」古時以色列人在紅海邊「歌頌上帝，卻很快忘記了祂的作為」。以西結時代的猶太人「口中說愛，心卻隨從他們的貪婪」。並且預言假冒為善者和宗教的真正敵人將表現出樂意榮耀上帝（賽 66:5），「你們這些因耶和華言語戰兢的人，當聽祂的話。你們的弟兄，就是恨惡你們，因我的名趕逐你們的，曾說：願耶和華得榮耀。」
如果一個人在希望和安慰之中，因上帝對他這不配之人的不配憐憫而深受感動，並似乎極力稱頌和尊崇白白的恩典，這並非他蒙恩的確鑿標誌。那些仍存未被制服的驕傲和對上帝的敵意的人，當他們想像自己從上帝那裡領受了非凡的恩惠時，可能會呼喊自己的不配，並稱頌上帝對他們不配的恩慈，這並非出於對自己惡行的真正確信，也非出於比掃羅更高的原則。掃羅雖然仍存未被制服的驕傲和對大衛的敵意，卻被帶到一個地步，即使身為君王，也承認自己的不配，呼喊說：「我行事愚昧，大大錯了！」並以極大的情感和驚嘆，稱頌和尊崇大衛對他那不配且無與倫比的恩慈（撒上 25:16-19 和 撒上 26:21）。這也非出於比尼布甲尼撒更高的原則，尼布甲尼撒因他所見和所經歷的上帝的作為而受感動，讚美、稱頌並尊崇天上的君王；他和大利烏都在他們強烈的情感中，呼籲萬國讚美上帝（但 3:28-30 和 但 4:1-3，但 4:34-35，但 4:37，和 但 6:25-27）。
XI. 情感是否正確，或是否錯誤，並非取決於它們是否使擁有它們的人極其確信自己所經歷的是神聖的，並且自己處於良好的狀態。
有些人以此為論據，反對那些聲稱確信自己處境良好，並超越一切對上帝恩寵的懷疑的人，認為他們是被迷惑了；他們假設在上帝的教會中，不可能期望有完全絕對的希望確據；除非在某些非常特殊的情況下，例如殉道；這與新教徒的教義相悖，該教義曾被他們最著名的作家用來反駁天主教徒；也與最明確的聖經證據相悖。顯然，聖經中記載或詳細描述的聖徒，通常都擁有確據。上帝以最明確、最肯定的方式啟示並證明祂對挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、但以理和其他人的特殊恩寵。約伯經常以最大的信心和確據談論他的真誠和正直，常常呼求上帝作證；並明確地說：「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見上帝」（伯 19:25 等）。大衛在詩篇中幾乎處處都毫不猶豫地，以最肯定的方式，稱上帝為他的上帝，以祂為他的份和產業，他的磐石和信靠，他的盾牌、救恩和高臺等而誇耀。希西家向上帝呼籲，說他知道自己曾在上帝面前以真誠和完全的心行事（王下 20:3）。耶穌基督在約翰福音第14、15、16章中與祂的十一個門徒的臨別講論（這可說是基督給祂門徒和祂整個教會的遺囑），多次以最明確、最肯定的措辭宣告祂對他們的特殊和永恆的愛，並以最絕對的方式應許他們將來與祂一同分享祂的榮耀；同時告訴他們祂這樣做，是為了使他們的喜樂可以滿足（約 15:11），「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。」參看祂整個講論的結尾，約 16:33：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」基督不怕對他們說得太清楚、太肯定；祂不希望讓他們有絲毫懸念。祂以在他們面前的禱告結束了那次講論，其中祂肯定地對祂的父談到這十一個門徒，說他們都已得救地認識祂，相信祂，領受並遵守了祂的話；並且他們不屬於世界；又說祂為他們的緣故聖化自己；並且祂的旨意是他們要與祂一同在祂的榮耀裡；並告訴祂的父，祂在禱告中說這些事，是為了使祂的喜樂在他們裡面得以滿足（第13節）。從這些事可以明顯看出，基督的旨意，以及基督在祂教會中對事物的精心安排和部署，都表明祂已作出充分而豐富的預備，使祂的聖徒可以完全確信他們將來的榮耀。
使徒保羅在他的所有書信中都以確信的語氣說話；總是肯定地談論他與基督、他的主、他的主人和救贖主的特殊關係，以及他對未來獎賞的權益和期望。要列舉所有可以提及的地方將是無窮無盡的；我只提三四處：（加 2:20），「基督活在我裡面；我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。」（腓 1:21），「因我活著就是基督，我死了就有益處。」（提後 1:12），「我知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。」（提後 4:7-8），「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是主，那公義的審判者，在那日要賜給我的。」
恩典之約的本質，以及上帝在該約中對事物安排和設立所宣告的目的，都清楚表明上帝的旨意是為聖徒在世上活著時，能對永生有確定的盼望，提供充足的預備。因為該約中的一切事物都如此安排和設計，以致上帝方面的一切都得以確定。「這約在一切事上都安排妥當，而且穩固」：應許最為豐滿，且經常重複，並以各種方式呈現；有許多見證，也有許多印記；上帝已用誓言堅固祂的應許。上帝在所有這一切中所宣告的旨意是，使承受應許的人可以有毫不懷疑的盼望和完全的喜樂，確信他們將來的榮耀（來 6:17-18），「照樣，上帝願意向承受應許的人更豐盛地顯明祂旨意的不變，就用起誓來保證；藉這兩件不能更改的事，就是上帝絕不能說謊，好叫我們這些逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人，可以得著大大的鼓勵。」但如果聖徒在一般情況下無法確定他們在這些確鑿應許中的權益，那麼所有這一切對於聖徒的堅固安慰和他們獲得未來榮耀的盼望而言，都將是徒勞的。因為上帝的應許和誓言，無論多麼確鑿，都無法給予任何特定的人堅固的盼望和安慰，除非他能知道這些應許是為他而作的。並且，在耶穌基督裡為信徒預備的，使他們在良心上得以完全（來 9:9）的預備，如果無法獲得罪得赦免的確據，那也是徒勞的。
進一步顯明，確據不僅在某些非常特殊的情況下可以獲得，而且所有基督徒都被指示要竭力使他們的蒙召和揀選確定，並被告知如何做到（彼後 1:5-8）。並且，不確定基督是否在他們裡面，被認為是基督徒極不合宜的行為，是他們身上有非常可責之處的證據（林後 13:5），「你們豈不曉得你們自己有耶穌基督在你們裡面嗎？除非你們是被棄絕的。」並且，如果基督徒以一種使他們對獎賞仍不確定的方式實踐基督教，這就暗示了他們有非常可責的疏忽（林前 9:26），「所以我奔跑，不像無定向的。」最後，顯然基督徒知道他們在基督教救恩益處中的權益是通常可以獲得的，因為使徒告訴我們基督徒（不僅是使徒和殉道者）通常是藉由什麼方式知道這一點的（林前 2:12），「我們所領受的，不是世上的靈，乃是從上帝來的靈，叫我們能知道上帝開恩賜給我們的事。」以及（約壹 2:3），「我們若遵守祂的命令，就此知道我們認識祂。」以及（約壹 2:5），「從此我們知道我們是在祂裡面。」（約壹 3:14），「我們知道我們已經出死入生，因為我們愛弟兄。」（約壹 3:19），「從此我們就知道我們是屬真理的，並且在祂面前可以安心。」（約壹 3:24），「從此我們就知道祂住在我們裡面，是藉著祂所賜給我們的聖靈。」（約壹 4:13），（約壹 5:2），以及（約壹 5:19）也是如此。
因此，斷定一個人是假冒為善者，他們的情感是錯誤的，因為他們似乎對自己的救恩毫無疑問，並且他們所經歷的情感似乎消除了所有對地獄的恐懼，這必然是非常不合理的。
另一方面，如果一個人的情感伴隨著極大的確信，認為自己的狀態良好，情感是神聖的，這並不足以斷定他們是聖徒，他們的情感是蒙恩的。["哦，信徒啊，仔細審視你的根基：『不要心高氣傲，反要懼怕。』你可能已經在宗教中，並為宗教做了許多事，受了許多苦；你擁有卓越的恩賜和甜美的安慰；對上帝有熱切的熱心，並對自己的正直有高度的確信：所有這些可能都是正確的，就我所知，或者（可能）就你所知；但仍然，它可能是虛假的。你曾有時審判自己，並宣稱自己正直；但請記住，你的最終判決尚未由你的審判者宣佈。如果上帝在祂更公平的秤上再次稱量你，並說：『彌尼，彌尼，提客勒，烏法珥新，你被稱在天平裡，顯出你的虧欠。』在這樣的判決下，你將是多麼困惑的人啊！Quæ splendent in conspectu hominis, sordent in conspectu judicis；在人眼中閃耀的事物，在審判者眼中卻是污穢的：祂的看法與人不同。你的心可能是虛假的，而你卻不知道：是的，它可能是虛假的，而你卻堅信它的正直。"—弗拉維爾《真誠的試金石》，第二章第五節。
「有些假冒為善者比許多聖徒更有信心。」—斯托達德《論認識真誠與虛偽之道》，第128頁。] 無論他們的信心看起來多麼巨大和堅強，都無法從中確切推斷出任何東西。如果我們看到一個人大膽地稱上帝為他的父，並在禱告中常用最膽大、親密和專屬的語言：「我的父，我親愛的救贖主，我甜美的救主，我的摯愛」等等；並且他常常在人前用最自信的表達來談論他美好的狀態，例如：「我確知上帝是我的父；我確知，就像天上有上帝一樣，祂是我的上帝；我確知我會上天堂，就像我已經在那裡一樣；我確知上帝現在正在向我的靈魂顯現，現在正在向我微笑」；並且他似乎永遠不再探究或審查自己的狀態，認為這件事已經足夠清楚，毫無疑問，並且輕蔑所有暗示或建議有理由懷疑或懼怕一切是否正確的人；這些事情都絲毫不能證明事情確實如他所確信的那樣。["信心的工作，在某些信徒身上，是否在其頂端結出蒙福確據的豐碩果實？看哪，在未成聖的人身上，有時會發現對上帝的權益有何等強烈的信心和高度的確信！是的，這種虛假的確據可能如此強烈，以致他們敢於大膽地冒險去上帝的審判台，並在那裡為自己辯護。上帝的靈是否用言語無法形容、充滿榮耀的喜樂充滿了確信的信徒的心，藉著信心，給予他天堂本身的預嘗或預嚐，作為其初熟的果子？使徒所假設在背道者身上可能發現的，與此何等接近！"—弗拉維爾《屬靈的耕耘》，第十二章。] 這種專橫、高傲、猛烈的自信，如此熱衷於在人前炫耀，在許多人身上可見，並不具備真正基督徒確據的特徵：它更像法利賽人的精神，他們從不懷疑自己是聖徒，而且是聖徒中最傑出的，他們大膽地來到上帝面前，靠近祂，舉目感謝祂在他們與其他人之間所作的巨大區別；當基督暗示他們是瞎子、沒有恩典時，他們輕蔑這個暗示（約 9:40），「有些與他同在的法利賽人聽見這話，就對他說：難道我們也瞎了嗎？」如果他們帶著信心，卻更多地擁有稅吏的精神，稅吏因深感自己極其不配，遠遠地站著，甚至不敢舉目望天，卻捶胸說自己是罪人，那麼他們的信心將更像一個謙卑信靠基督，不信靠自己的人的信心。
如果我們只考慮屬血氣之人的心是怎樣的，他們受什麼原則支配，其中充斥著何等的盲目和欺騙，何等的自欺、自高和自信，我們就絲毫不會奇怪，當良心被蒙蔽，定罪被虛假的強烈情感扼殺，而上述原則被虛假的喜樂和安慰所釋放、滋養和激發，這些喜樂和安慰又被撒但化妝成光明的天使所施加的某些令人愉悅的想像所激發時，他們對自己的高度評價和對自己幸福境況的信心，會像山一樣高聳堅固，像暴風一樣猛烈。
一旦一個假冒為善者如此建立在虛假的希望上，他就不會有那些常常導致真聖徒懷疑其希望的事物來使他質疑自己的希望；首先，他沒有那種謹慎的精神，那種對堅固根基的巨大重要性的深刻認識，以及那種害怕受騙的恐懼。真聖徒的安慰會增加警醒和謹慎，以及對在一位無限聖潔、公義和全知的審判者面前顯現是何等大事的活潑感受。但虛假的安慰卻終止了這些，並使人心靈極度麻木。其次，假冒為善者沒有認識到自己的盲目，以及自己內心的詭詐，也沒有真聖徒那種對自己理解力的低微看法。那些被虛假的發現和情感所迷惑的人，總是對自己的亮光和理解力過於自負。第三，魔鬼不會像攻擊真聖徒的希望那樣攻擊假冒為善者的希望。魔鬼是真基督徒希望的大敵，不僅因為它極大地增進擁有者的安慰，而且因為它是一種聖潔、屬天的本質，極大地傾向於促進和滋養心中的恩典，並且是基督徒生活中嚴謹和勤奮的巨大動力。但他不是假冒為善者希望的敵人，這種希望最能確立他在擁有者心中的權益。假冒為善者可以終生保持他的希望而不受反對，魔鬼從不攪擾它，也不試圖攪擾它。但或許沒有一個真基督徒的希望不曾受到魔鬼的攻擊。撒但甚至攻擊基督自己，質疑祂是否是上帝的兒子：僕人不能高過主人，門徒不能高過夫子；對於在這個世界上最有特權的門徒來說，能像他的夫子一樣就夠了。第四，擁有虛假希望的人，沒有聖徒那樣看見自己的敗壞。一個真基督徒與他的心和其敗壞打交道，比一個假冒為善者多十倍：他心中的罪和行為，在他看來是漆黑的；它們看起來可怕；而且常常顯得非常神秘，任何恩典怎麼能與這樣的敗壞相容，或者怎麼能存在於這樣的心中。但虛假的希望卻隱藏敗壞，將其完全遮蓋，假冒為善者在自己眼中顯得潔淨明亮。
有兩種假冒為善者：一種是被他們外在的道德和外在的宗教所欺騙的；其中許多人在稱義的教義上是公開的亞米念主義者：另一種是被虛假的發現和高漲的情緒所欺騙的；他們常常貶低行為和人的義，大談白白的恩典；但同時卻以他們的發現和他們的謙卑為義，並藉此將自己高舉到天上。謝潑德先生在他的《十童女的比喻》解釋中，將這兩種假冒為善者區分為律法主義的假冒為善者和福音派的假冒為善者；他常常說後者更為糟糕。顯然，後者通常對他們的希望更為自信，也更難以從中脫離：我一生中幾乎沒有見過這樣的人被揭穿。他們許多人自信的主要依據，是與許多人最近對未來事件所擁有的那種衝動和假想的啟示（有時伴隨聖經經文，有時沒有）相同；他們將這些關於自己良好狀態的衝動稱為聖靈的見證；完全誤解了聖靈見證的本質，我將在後面說明。那些對其他事情有異象和衝動的人，通常是為了揭示他們渴望和喜歡的事情：難怪那些留意這些事情的人，對自己的永恆救恩也有同樣的異象或印象，向他們揭示他們的罪已蒙赦免，他們的名字已寫在生命冊上，他們深受上帝的恩寵等等，特別是當他們熱切地尋求、期望並等待以這種方式獲得他們蒙揀選和救恩的證據時，認為這是最確鑿、最榮耀的證據。當他們獲得這種假想的良好狀態的啟示時，這在他們心中激發出最高程度的自信，這也毫不奇怪。豐富的經驗表明，那些被衝動和想像的啟示所迷惑的人，極其自信：他們認為偉大的耶和華已向他們宣告了這些事；並且擁有祂直接的見證，強烈的自信是最高的德行。因此他們大膽地說：「我知道這或那——我確知——我確信無疑，就像我存在一樣」等等；他們輕蔑所有關於此事的論證和探究。最容易解釋的是，關於如此令人愉悅、如此符合他們自愛和驕傲的事情——即他們是上帝親愛的兒女，在祂的恩寵中與世上大多數人不同——的印象和衝動，會使他們極其自信；特別是當他們的衝動和啟示伴隨著強烈的情感時，他們認為這是恩典最傑出的操練。我曾認識幾個人，因著一種強烈的激情，對某種暫時性的事物有著強烈的渴望；他們一直熱切地追求他們所渴望的事情發生，並在其中遇到了巨大的困難和許多挫折，但最終卻得到了一種印象，或假想的啟示，說他們將會得到他們所尋求的；他們將其視為至高者的確鑿應許，這使他們極其荒謬地自信，儘管所有理性的證據都與之相反，所有事件都對他們不利。沒有什麼能阻止那些尋求救恩的人，以同樣的方式被類似的欺騙性印象所迷惑，並對此產生自信。
作者： 喬納森·愛德華滋
轉換日期： 2026-05-18
許多這類偽善者（謝潑德先生稱之為「福音派偽善者」）的自信，就像某些瘋子自以為是國王一樣；他們會不顧一切理性和證據地堅持己見。從某種意義上說，這種自信比真正蒙恩的確據更為堅不可摧；真正的確據並非靠著靈魂保持聖潔的狀態，或恩典活潑的運行來維繫。如果基督徒的恩典運行大大衰退，陷入死氣沉沉的狀態，他就會失去確據：但偽善者的這種自信不會因罪而動搖；他們（至少其中一些人）即使在最敗壞的狀態和邪惡的行徑中，也會堅持他們希望中的大膽；這正是他們受迷惑的確鑿證據。[謝潑德先生稱之為「一種自以為是的平安，不會被惡行打斷和破壞」。他說：「當敗壞的性情和情慾爆發時，靈魂會嘆息，而不是歌唱。」他又說：「雖然處於這種狀態的人，可能看似維持著聖靈的安慰，並且在信靠主憐憫的藉口下不懷疑自己的偽善；但他們無法避免世界的定罪。」《十童女的比喻》，第一部，第139頁。
艾姆斯博士認為，區分惡人與義人平安的方法是：「惡人的平安持續不變，無論他是否履行虔誠和公義的職責；只要他避免那些本性上就顯得可憎的罪行。」《良心案例》，第三卷，第七章。]
在此我不得不指出，有些教義經常向人們宣講，但需要比通常情況下更謹慎和更詳細的解釋；因為，按照許多人的理解，這些教義極大地助長了偽善者的這種迷惑和虛假自信。我所說的教義是關於「基督徒憑信心生活，不憑眼見；在黑暗中信靠上帝，以此榮耀上帝；活在基督裡，而不是活在經歷上；不以自己的良好狀態作為信心的基礎」：這些教義如果理解正確，確實是卓越而重要的，但如果許多人理解錯誤，則會敗壞和毀滅人心。聖經所說的憑信心生活或行走，不憑眼見，無非是指：受對永恆事物的尊重所引導，這些事物是信心的對象，是看不見的，而不是受對看得見的暫時事物的尊重所引導；以及相信那些已啟示但我們從未用肉眼看過的事物；還有憑著對未來事物的應許的信心生活，儘管尚未看見或享受所應許的事物，也不知道它們如何能實現。任何查閱聖經中將信心與眼見對立的經文，如（林後 4:18）林後 4:18、（林後 5:7）林後 5:7、（來 11:1）來 11:1、（來 11:8）來 11:8、（來 11:13）來 11:13、（來 11:17）來 11:17、（來 11:27）來 11:27、（來 11:29）來 11:29、（羅 8:24）羅 8:24、（約 20:29）約 20:29，都會輕易明白這一點。但許多人對這教義的理解是，基督徒應當堅定地相信和信靠基督，即使沒有屬靈的眼見或亮光，即使他們處於黑暗死寂的狀態，目前沒有任何屬靈的經歷或啟示。那些處於黑暗中的人，確實有責任從黑暗中出來進入光明並相信。但他們應當自信地相信和信靠，同時卻仍然沒有屬靈的亮光或眼見，這是一種反聖經且荒謬的教義。聖經中沒有任何一種由上帝運行而來的對基督的信心，不是建立在對基督的屬靈眼見之上的。那伴隨著永生權利的信靠基督，是「看見子而信他」的信心（約 6:40）。對基督的真信心，從未超越人「如同在鏡子裡返照主的榮光，並且認識上帝榮耀的光顯在耶穌基督的臉上」（林後 3:18，林後 4:6）。那些「基督榮耀福音的光，就是上帝的形象，沒有照在他們心裡的人，是不信的」（林後 4:5）。那沒有屬靈亮光的信心，不是光明之子和白晝之子的信心；而是黑暗之子的自以為是。因此，催促和敦促他們在沒有任何屬靈亮光或眼見的情況下相信，極大地助長了黑暗之君的迷惑。人不僅不能在沒有一些屬靈亮光的情況下運用信心，而且他們運用信心的程度，也僅僅與他們擁有的屬靈亮光成正比。人信靠上帝的程度，不會超過他們認識祂的程度；他們運用對祂的信心，不會超過他們在運用中看見祂的豐盛和信實的程度。他們運用對上帝的信靠，也不會超過他們處於蒙恩狀態的程度。那些處於死氣沉沉、屬肉體狀態的人，無疑應當信靠上帝；因為那將等同於脫離他們的惡劣狀態，轉向上帝；但勸勉人自信地信靠上帝，並以此維持他們的希望和平安，即使他們不在蒙恩狀態中，並且繼續如此，實際上等同於勸勉他們自信地信靠上帝，但不是以蒙恩的信靠：那除了邪惡的自以為是，還能是什麼呢？當人沒有活潑的恩典運行，或沒有明顯的基督徒經歷時，他們就不可能對上帝有堅強或活潑的信靠，這就像他們不可能在沒有恩典運行的情況下，有活潑的恩典運行一樣。