第三部分 第二節
耶穌基督人魂的意志行為，必然聖潔，卻真實有德、值得稱讚、可得獎賞等。
我已探討過惠特比博士如何堅持，不僅免於強迫，而且免於必然性，對於美德或惡行、稱讚或責備、獎賞或懲罰都是必需的。他還堅持，同樣的自由對於一個人成為律法、誡命或禁令的主體是絕對必需的；在他前面提到的書中（第301、314、328、339、340、341、342、347、361、373、410頁）。對於應許和威脅的真實性（第298、301、305、311、339、340、363頁），以及對於試煉狀態的必需性（第297頁等）。
因此，著眼於這些事，我將探討我們主耶穌基督在降卑狀態下，以他的人性所展現的道德行為和實踐。首先，我將證明他的聖潔行為是必然的；或者說，他不可能不聖潔，並且在他生命中的每一個行為上都完全聖潔。其次，他的聖潔行為本質上是真正的美德，值得稱讚；並且他是律法、誡命或命令、應許和獎賞的主體；而且他處於試煉狀態。
一、基督人魂的意志行為，在任何情況、程度或環境下，都不可能不聖潔，不符合上帝的本性和旨意。以下幾點證明了這一點。
1. 上帝曾應許要藉著他的靈，在一切試探中有效地保守和扶持他，使他不會偏離他來到世上的目的；但他若犯罪，就必失敗。我們有這樣的應許（賽 42:1-4）：「看哪，我的僕人，我所扶持、我所揀選、我心所喜悅的！我已將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。—他必憑誠實將公理傳開。他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理；海島都等候他的訓誨。」上帝將他的靈賜給他，以及他不喧嚷、不揚聲等，都與基督在世上顯現的時期有關；這從應許的性質以及新約中的應用（太 12:18）都顯而易見。這些話語暗示著一個應許，即他將被上帝的靈如此扶持，以致他將被保守免於犯罪；特別是免於驕傲和虛榮；免於被任何試探所勝，以致追求這世界的榮耀、世俗君王的排場，或人的讚美和稱頌：他將被如此扶持，以致他絕不會失敗，必能達成他來到世上的目的，就是將公理帶到勝利，並在地上建立他的恩典國度。在接下來的經文中，這個應許以最莊嚴的方式得到證實：「創造諸天，鋪張穹蒼，將地和地所出的鋪開，賜氣息給地上的眾人，又賜靈性給行在其上之人的上帝耶和華如此說：我耶和華憑公義召你，必攙扶你，保守你，使你作眾民的中保，作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。我是耶和華，這是我的名。」
與這些應許非常相似的是另一個應許（賽 49:7-9），這也明顯與基督在世上降卑的時期有關：「耶和華以色列的救贖主，以色列的聖者，對那被人藐視、被本國憎惡、作官僕的如此說：君王要看見就站起，王子也要下拜；都因那信實的耶和華，就是揀選你的以色列的聖者。耶和華如此說：在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我幫助了你。我必保守你，使你作眾民的中保，復興遍地。」
在（賽 50:5-6）中，彌賽亞表達了他的確信，即上帝會幫助他，藉著開通他的耳朵，或使他的心傾向上帝的誡命，使他不致悖逆，反而會堅忍不拔，不致背道或轉身：藉著上帝的幫助，他將在極大的羞辱和苦難試煉下，堅定不移地順服；他臉面如堅石，所以他知道自己不會蒙羞，也不會挫敗他的計劃；最終他將被認可和稱義，因為他忠實地完成了他的工作。「主耶和華開通我的耳朵；我並沒有違背，也沒有退後。人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的毛，我由他拔；人辱我吐我，我並不掩面。主耶和華必幫助我，所以我不蒙羞。我硬著臉面好像堅石，我也知道我必不致蒙羞。稱我為義的與我相近；誰與我爭論，我們可以一同站立。誰是我的對頭？讓他近前來。看哪，主耶和華必幫助我；誰能定我的罪呢？看哪，他們都要像衣服漸舊，蟲子必吃他們。」
2. 同樣的事也從上帝對彌賽亞所作的一切應許中顯明出來，這些應許關乎他作為中保的職分和身份所將獲得的未來榮耀、國度與成功：如果他的聖潔失敗，他犯了罪，這些榮耀就不可能獲得。上帝的絕對應許使所應許的事成為必然，使其不可能不發生：同樣地，它也使那些所應許之事所依賴、沒有它就無法實現的事成為必然。因此，從這些絕對的應許中，顯然基督的聖潔絕不可能失敗（詩 110:4）：「耶和華起了誓，必不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」以及該詩篇每一節所包含的其他所有應許。（詩 2:6-7）：「我要傳聖旨。耶和華對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業。」（詩 45:3-4等）：「大能者啊，願你腰間佩刀，大有榮耀和威嚴。為真理、謙卑、公義，赫然坐車前往，無不得勝。」從那裡到詩篇末尾所說的一切。（參賽 52:13-15 和 53:10-12）。以及上帝對彌賽亞作為救贖主所作的一切應許，關乎成功、統治和榮耀（賽 49章）。
3. 上帝曾多次應許古時的教會，為要安慰他們，他將賜給他們一位公義、無罪的救主。（耶 23:5-6）：「耶和華說：日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔；他必掌王權，行事亨通，在地上施行公平和公義。在他的日子，猶大必得救，以色列也安然居住。他的名必稱為『耶和華我們的義』。」（耶 33:15）：「那時，我必使大衛公義的苗裔長起來；他必在地上施行公平和公義。」（賽 9:6-7）：「因有一嬰孩為我們而生；—他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」（賽 11:1等）：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，—他必以知識和敬畏耶和華的靈為樂。—他必以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人。—公義必作他腰間的帶子，信實必作他脅下的帶子。」（賽 52:13）：「我的僕人行事必有智慧。」（賽 53:9）：「他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐。」如果這些應許不可能落空，並且天地過去比這些應許的一點一畫過去還容易，那麼基督就不可能犯罪。基督自己也表明，凡指著他所說的事，不可能不應驗。（路 24:44）：「摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。」（太 26:53-54）：「這樣，經上的話怎麼應驗呢？就是說事情必須如此。」（可 14:49）：「但經上的話必須應驗。」使徒也如此說（徒 1:16-17）：「這經上的話是必須應驗的。」
4. 從樂園中對我們始祖所作的應許，到先知瑪拉基所傳達的應許，所有上帝對古時教會所作的關於彌賽亞作為未來救主的應許，都表明基督不可能不堅守完全的聖潔。古時賜給上帝教會關於彌賽亞作為救主的預言，本質上是應許；這從預言本身和傳達方式都顯而易見。但在新約中，它們被明確且多次稱為應許（如路 1:54-55, 72-73；徒 13:32-33；羅 1:1-3 和 15:8；來 6:13等）。這些應許常以極大的莊嚴作出，並以誓言確認；如（創 22:16-17）：「耶和華說：我指著自己起誓，你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我必賜福給你，我必使你的後裔多起來，如同天上的星，海邊的沙。—並且地上萬國都必因你的後裔得福。」（比較路 1:72-73 和 加 3:8, 15-16）。使徒在來 6:17-18 論到這對亞伯拉罕的應許時說：「照樣，上帝願意為那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的，就用起誓來保證。藉這兩件不更改的事，就是上帝絕不能說謊，我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人，可以大得鼓勵。」這些話語充分宣告了應許實現的必然性，或者說，其反面不可能發生。同樣，上帝以誓言確認了對大衛所作的關於彌賽亞偉大救恩的應許（詩 89:3-4）：「我與我所揀選的人立了約，向我的僕人大衛起了誓：我必堅立你的後裔直到永遠，建立你的寶座直到萬代。」聖經中沒有什麼比這對大衛的應許和誓言更被豐富地闡明為確定和不可破壞的了。（參詩 89:34-36；撒下 23:5；賽 55:3；徒 2:29-30 和 13:34）。聖經明確指出，這對大衛關於彌賽亞永恆統治的應許和誓言絕不可能落空。（耶 33:15等）：「當那些日子，那時候，我必使大衛公義的苗裔長起來。—因為耶和華如此說：大衛必不斷有人坐在以色列家的寶座上。」（第20-21節）：「耶和華如此說：你們若能廢棄我與白日所立的約，與黑夜所立的約，使白日黑夜不按時輪轉，就能廢棄我與我僕人大衛所立的約，使他沒有兒子在他的寶座上作王。」（第25-26節）。聖經如此豐富地表明，古時關於彌賽亞偉大救恩和國度的應許不可能落空：這意味著，這位彌賽亞，第二個亞當，亞伯拉罕和大衛所應許的後裔，不可能像第一個亞當那樣從他的正直中墮落。
5. 舊約中上帝對教會所作的一切應許，關於彌賽亞降臨後福音時代教會的極大擴展和榮耀提升；她的光、自由、聖潔、喜樂、戰勝仇敵等的增長；這些應許構成了舊約的很大一部分；它們被如此頻繁地重複，以如此多樣的方式呈現，如此頻繁地以盛大莊嚴的方式引入，並以預表和象徵性的表徵豐富地印證；我說，所有這些應許都暗示彌賽亞將完成救贖的工作：這意味著他將堅忍不拔地完成父所指派他的工作，在一切事上都順服父的旨意。這些應許常以誓言確認。（參賽 54:9 及其上下文；賽 62:8）。並且這些應許被描繪為絕不可能落空。（賽 49:15 及其上下文；賽 54:10 及其上下文；賽 51:4-8；賽 40:8 及其上下文）。因此，彌賽亞不可能失敗或犯罪。
6. 彌賽亞不可能像第一個亞當那樣未能堅守正直和聖潔，因為這與上帝對他母親蒙福的童貞女和她丈夫所作的應許不符；這些應許暗示他將「將自己的百姓從罪惡裡救出來」，上帝將「把他的祖宗大衛的寶座賜給他」，他將「作雅各家的王，直到永遠」，並且「他的國沒有窮盡」。這些應許是確定的，不可能落空，因此童貞女馬利亞完全信賴這些應許，是合乎情理的，因為她的信心有不動搖的根基；正如伊利莎白所說（路 1:45）：「這相信的女子是有福的！因為主對她所說的話都要應驗。」
7. 基督可能犯罪，從而未能完成我們救贖的工作，這與聖經所啟示的上帝永恆的旨意和定旨不符，即他將藉著耶穌基督為墮落的人類預備救恩，並且救恩將藉著福音的傳講提供給罪人。許多經文都暗示了這一點（如林前 2:7；弗 1:4-5 和 3:9-11；彼前 1:19-20）。亞米念主義者承認，許多經文都表明了這樣一個絕對的定旨；他們對國家和社會的揀選，以及對基督教會的普遍揀選，以及對特定個人的有條件揀選，都暗示了這一點。上帝不可能在創世以前就定旨要拯救所有信靠和順服基督的人，除非他已經絕對定旨要預備救恩，並藉著基督有效地完成救恩。既然（正如亞米念主義者自己極力主張的）上帝的定旨意味著必然性；因此，基督必須堅忍不拔，並實際為我們完成救恩，他不能因犯罪而失敗。
8. 基督的聖潔可能失敗，這與上帝在萬古之先對他的兒子所作的應許不符。因為救恩將藉著基督提供給世人，並賜給所有忠心的追隨者，這至少包含在使徒所說的確定無誤的應許中（多 1:2）：「盼望那無謊言的上帝在萬古之先所應許的永生。」這似乎沒有受到亞米念主義者的爭議。
9. 基督可能未能遵行他父的旨意，這與子，即從起初就與父同在的道，在取了人性之前對父所作的應許不符：如詩 40:6-8 所示（與使徒的解釋來 10:5-9 比較）：「祭物和禮物你都不喜悅；我的耳朵你已經開通了（或：鑽開了）；燔祭和贖罪祭你也沒有要求。那時我說：看哪，我來了！我的事在經卷上已經記載了。我的上帝啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裡。」這裡明顯暗示了甘心樂意的僕人，愛他主人的服事，與他的主人立約，在他耳朵被鑽開的那一天永遠作他的僕人；這個約可能被記錄在公共記錄中，稱為經卷，由被召來處理此事的審判官記錄（出 21章）。如果那從世界之初就與父同在，並創造世界的道，如此立約要以人性遵行父的旨意，並且這個應許彷彿被記錄下來，以確保其實現，那麼它無疑是不可能失敗的；因此，基督不可能未能以人性遵行父的旨意。
10. 如果基督可能未能遵行他父的旨意，從而未能有效地為罪人完成救贖，那麼從創世之初到基督受死為止，所有得救的聖徒的救恩就沒有建立在穩固的根基上。彌賽亞，以及他藉著順服至死所要完成的救贖，是所有曾得救之人的救贖根基。因此，如果當舊約聖徒得到罪的赦免和上帝的恩寵的應許，並獲得救恩時，彌賽亞在降臨後仍然可能犯罪，那麼這一切都建立在一個不穩固、不堅定的根基上，容易出錯；有些事可能永遠不會發生。上帝彷彿信賴他的兒子在未來所承諾和應許要做的事，並如此依賴它，以至於他實際上因此而拯救了人，儘管這事尚未完成。但上帝的這種信賴和依賴，如果基督可能未能遵行他的旨意，就是倚靠一根軟弱、可能折斷的杖。古時的聖徒信賴彌賽亞將要完成的未來救贖的應許，並以此為他們的安慰：亞伯拉罕看見基督的日子，就歡喜；他和其餘的列祖都懷著對這應許的信心而死（來 11:13）。但在這種假設下，他們的信心、他們的安慰和他們的救恩，都建立在一個可能失敗的根基上；基督對他們來說不是「一塊經過試驗的石頭，一塊穩固的根基」（賽 28:16）。大衛完全信賴上帝與他所立的約，關於彌賽亞未來榮耀的統治和救恩；他說這是他一切的救恩，一切的願望；他安慰自己，這個約是「永遠的約，在一切事上安排妥當，又穩固」（撒下 23:5）。但如果基督的美德可能失敗，那麼他就錯了：他極大的安慰並不像他所想的那樣「穩固」，因為它完全建立在基督人魂自由意志的決定上；這個意志不受任何必然性的約束，可能決定這樣或那樣。同樣，那些「等候耶路撒冷得救贖，等候以色列的安慰」（路 2:25, 38）的人的依賴，以及耶穌門徒的信心，他們捨棄一切跟隨他，為要享受他未來國度的益處，都建立在沙土的根基上。
11. 人子耶穌基督，在他完成順服的歷程之前，以及在試探和考驗之中，曾大量地積極預言他自己在國度中的未來榮耀，以及他教會的擴展，外邦人藉著他得救等；並應許在他未來的國度中賜福給他真正的門徒；他要求門徒完全信賴這些應許（約 14章）。但如果基督可能在他的工作中失敗，門徒就沒有理由這樣信賴：基督自己也會因如此大量地作出關於重大事情的斷然應許而犯下僭越之罪，這些事情取決於純粹的偶然性；即他自由意志的決定，包括兩者皆可的自由，即犯罪或聖潔，處於無差別狀態，並且在未來成千上萬的例子中，可能走向任何一個方向。
因此，顯而易見，基督人魂的意志行為不可能不聖潔，不符合父的旨意；換句話說，它們必然如此符合。
我之所以花較長時間證明此事，是因為它被一些最偉大的亞米念主義者，特別是伊皮斯科皮烏斯所否認；也因為我認為這是一個清楚且絕對地決定了加爾文主義者和亞米念主義者之間爭議的關鍵點，即關於後者所堅持的意志自由對於道德行為、美德、命令或禁令、應許或威脅、獎賞或懲罰、稱讚或責備、功德或過失的必要性。我現在因此繼續，二、探討基督在世上的聖潔行為是否不是一個道德主體，受制於命令、應許等。
惠特比博士經常談到他所謂的兩者皆可的自由，即沒有必然性，是律法和命令所必需的：並將必然性描述為與命令和禁令完全不符。然而我們讀到基督是父命令的主體（約 10:18 和 15:10）。基督告訴我們，他所說或所做的一切，都是為了遵行「他從父所受的命令」（約 12:49-50 和 14:31）。我們也經常讀到基督順服他父的命令（羅 5:19；腓 2:8；來 5:8）。
前面提到的作者將所提供的應許視為促使人履行職責的動機，或者說被應許所感動和引導，與人沒有兩者皆可的自由，而是必然被決定於一的狀態完全不符。（特別參見第298和311頁）。但如果基督教是真實的，這位作者所主張的事顯然是錯誤的。如果基督教或聖經有任何真實性，人子耶穌基督的意志是絕對且不可改變地被決定於善，而且唯獨善；然而他卻得到了榮耀獎賞的應許，條件是他堅忍不拔並完成上帝所指派他的工作（賽 53:10-12；詩 2篇和 110篇；賽 49:7-9）。在路 22:28-29 中，基督對他的門徒說：「你們是常和我同在患難中的，我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣。」這個詞最恰當地表示藉著盟約或應許來指定。基督話語的明確含義是：「正如你們分擔了我的試探和考驗，並且堅定不移，並且得勝；我應許使你們分享我的獎賞，並賜給你們一個國度；正如父應許我一個國度，因為我在那些考驗中堅定不移並得勝。」這些話語在啟 3:21 中得到了很好的解釋：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，正如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一樣。」基督不僅因他的順服和受苦而得到了榮耀成功和獎賞的應許，而且聖經清楚地將他描繪為利用這些應許作為順服和受苦的動機和誘因；特別是父所賜給他的國度，或與父同坐在他的寶座上（如來 12:1-2）：「所以，我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在上帝寶座的右邊。」
如果聽到任何基督徒斷言，耶穌基督聖潔而卓越的性情和行為，以及他在如此巨大的試煉下所履行的順服，不是有德或值得稱讚的；因為他的意志沒有兩者皆可的自由，即聖潔或罪惡，而是不可改變地被決定於一；因此，基督所有的謙卑、溫柔、忍耐、仁愛、饒恕仇敵、輕看世界、心向天國、順服上帝的旨意、完全順服他的命令直到死，甚至死在十字架上，他對受苦者的極大憐憫，他對人類無與倫比的愛，他在如此巨大的試煉下對上帝和人的忠誠；他甚至在被釘十字架時為仇敵禱告，所有這些都沒有任何美德可言，那將是多麼奇怪啊！美德，當應用於這些事時，只是一個空洞的名詞；這些事中沒有任何功德；也就是說，基督因這些事而完全不值得任何東西，不值得任何獎賞、任何稱讚、任何來自上帝或人的榮譽或尊重；因為他的意志不是無差別的，也不是自由地選擇這些事或其反面；而是對那些卓越的事有如此強烈的傾向或偏好，以致他不可能選擇其反面；因此，用惠特比博士的話來說，人性能因這些事而得到獎賞，這將是顯然不合理的。
根據這種教義，那位在聖經中被明確描繪為「一切受造之物的長子」，在萬事上居首位，並且因其美德而在所有受造物中擁有最高的德行、榮譽和受人尊敬、稱讚和榮耀的，反而比最小的聖徒更不值得獎賞或稱讚；是的，甚至不比一個時鐘或純粹被動、受自然必然性驅動的機器更值得。
如果我們根據聖經對事物的描述來判斷，我們有理由認為，基督取了我們的人性，並與我們一同住在這個受苦的世界，不僅是為了償還我們的罪；而且他，在我們的人性和環境中，在我們的試煉之下，可以成為我們在實踐榮耀和得勝美德方面最合適和恰當的榜樣、領袖和元帥，並且可以成為其榮耀結局和獎賞的具體實例；使我們可以在他身上看到那適合我們人類實踐的美德之美、可愛、真正的榮譽和榮耀，以及極大的益處；並藉此學習並被激勵，去追求同樣的榮耀和尊貴，並獲得同樣榮耀的獎賞。（參來 2:9-14 與 5:8-9 和 12:1-3；約 15:10；羅 8:17；提後 2:11-12；彼前 2:19-20 和 4:13）。但如果他所做的一切都沒有任何美德或功德，或任何獎賞、榮耀、稱讚或讚揚的價值，因為這一切都是必然的，他無法避免；那麼，這如何能激勵和鼓勵我們這些自由的受造物，藉著恆心行善，去尋求尊貴、榮耀和美德呢？
上帝論及祂自己，對這位傑出僕人的義行感到特別喜悅。（賽 42:21）「耶和華因自己公義的緣故，樂意使律法為大，為尊。」舊約的獻祭被稱為上帝所悅納的馨香之氣，但基督的順服遠比這些更蒙悅納。（詩 40:6-7）「祭物和禮物，你都不喜悅；你已經開通我的耳朵。燔祭和贖罪祭，你也沒有要求。那時我說：看哪，我來了！我的上帝啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裡。」（太 17:5）「這是我的愛子，我所喜悅的。」基督也明確告訴我們，父愛祂，是因為祂順服父的命令，自願捨命，這是祂順服的一個奇妙例證。（約 10:17-18）「我父愛我，因為我將命捨去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄再取回來。這是我從我父所受的命令。」
如果基督順服至死沒有功德，如果它不值得稱讚，不值得最榮耀的獎賞，那麼根據所記載的，天上的眾軍就大錯特錯了。（啟 5:8-12）「四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。他們唱著新歌，說：你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於上帝。我又看見，且聽見寶座與活物並眾長老的周圍有許多天使的聲音；他們的數目有千千萬萬，大聲說：曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的！」
基督談到祂將要領受的永生，是祂順服父命令的獎賞。（約 12:49-50）「因為我沒有憑著自己講，而是差我來的父，祂已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。我也知道祂的命令就是永生。所以我所講的，正是照著父對我所說的。」——上帝應許祂，因祂是公義的僕人，因祂在如此巨大的試煉和苦難中展現的榮耀美德，祂將與偉人同分一份。（賽 53:11-12）「他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。我的義僕要使許多人因認識他而稱義；他要擔當他們的罪孽。所以，我要使他與偉人同分，他要與強者同分擄物；因為他將命傾倒，以致於死。」聖經記載上帝獎賞祂遠超所有其他僕人。（腓 2:7-9）「反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以上帝將他升為至高，又賜給他超乎萬名之上的名。」（詩 45:7）「你喜愛公義，恨惡罪惡；所以上帝，就是你的上帝，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」
沒有理由聲稱，因基督的順服而賜予的榮耀益處，本質上不屬於獎賞。獎賞在最嚴格的意義上是什麼？它是一種因道德上的卓越品質或行為而賜予的益處，以證明對該道德卓越的喜悅，並因此而給予的尊重和恩惠。如果我們最嚴格地審視獎賞的本質，並充分考慮它，並將此描述中包含的事物加上適當的功德或價值，以及因應許而賜予的益處；那麼仍然會發現，它所包含的一切，聖經都最明確地歸因於基督受苦之後所賜予的榮耀；正如已經觀察到的那樣：因道德上的卓越（被稱為義和順服）而賜予了榮耀的益處；賜予者因這義和順服而表現出極大的恩惠、愛和喜悅；這順服具有適當的功德或益處的價值；它是為履行對那順服所作的應許而賜予的；因此，或因為祂履行了那順服而賜予的。
我還可以補充所有這些事情，耶穌基督在世為人時，顯然處於試驗狀態。末後的亞當，正如基督被稱為的（林前 15:45；羅 5:14），取了人性，因此取了僕人的形像，並在律法之下，為我們站立和行動，被置於試驗狀態，正如第一個亞當一樣。——懷特比博士（Dr. Whitby）提到這三件事作為人處於試驗狀態的證據（論五點，第298-299頁）：即他們的苦難被稱為他們的試煉或試探，他們是應許的對象，以及他們暴露於撒旦的試探。但基督顯然是這些每一項的對象。關於對祂所作的應許，我已經談過了。祂在順服過程中遇到的困難和苦難被稱為祂的試探或試煉（路 22:28）：「你們是在我試煉之中，常和我同在的。」（來 2:18）「因為他自己既然受過試探（或作：試煉）而受苦，就能搭救那些受試探的人。」以及（來 4:15）：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也在各方面受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」至於祂受撒旦試探，這是無人會爭辯的。