第二章
普遍的死亡證明原罪；特別是嬰兒的死亡及其各種情況。
死亡普遍地統治著所有年齡層的人，不分青紅皂白，伴隨著死亡的可怕情況和隨之而來的現象，證明人類生來就有罪。這裡無需特別探究，上帝是否擁有至高無權利，為祂所創造的生命設定界限，無論他們是否有罪；以及祂既然賜予生命，是否也能隨己意取走生命？或者上帝在多大程度上擁有權利，將極端的痛苦和災難加諸於一個無辜的道德主體？因為死亡，伴隨著通常帶來它的痛苦和掙扎，不僅僅是生命的終結，而是一種最可怕的災難；對於像人類這樣能夠想像永生、渴望永生、能夠預見並反思即將到來的死亡、並對其懷有極度恐懼的受造物來說，這是一種超越所有其他災難的可怕災難。我說，無需詳盡地考慮，上帝是否可以在其完全無辜的情況下，以絕對的主權，與其完美屬性相符地，將如此巨大的災難加諸於人類。只要我們有充分的聖經證據表明，上帝對待人類的方式並非如此，就已足夠。
顯然，人類最初並未受制於這種災難：上帝是在人類犯罪之後，才將其加諸於他們，以表達祂極大的不悅，並以審判者的身份宣判。T博士也經常承認這一點。正如使徒所說，罪進入了世界，死也藉著罪進入。這無疑引導我們假設，這件事的安排，不僅僅是創造者的主權，更是審判者的公義。聖經處處將上帝在祂的護理中加諸於人類的一切重大苦難和災難，視為祂對受苦者罪惡不悅的見證；除了那些為他人的罪贖罪的苦難。祂總是教導祂的子民將這些災難視為祂的杖、祂憤怒的杖、祂的愁容、祂因不悅而隱藏祂的面。因此，聖經中這些災難常被稱為審判，因為它們是上帝作為審判者，為過犯執行公義判決而加諸於人的。是的，它們也常被稱為忿怒，特別是那些由死亡構成或導致死亡的災難。（參閱 利 10:6；民 1:53；民 18:5；書 9:20；代下 24:18；代下 19:2；代下 19:10；代下 28:13；代下 32:25；拉 7:23；尼 13:18；亞 7:12 以及許多其他地方。）因此，T博士要我們特別注意的，是聖經中有時將災難和苦難稱為罪、不義、有罪等名稱，這顯然是因果轉喻。如果災難或苦難與罪毫無關聯，甚至死亡本身——聖經中總是將其描述為最可怕的災難——也不過是受苦者罪惡的任何跡象，或上帝對其罪惡不悅的任何見證，正如T博士所假設的，那麼在上帝子民古老的語言中，災難或苦難就不太可能被稱為罪和罪惡。
聖經將死亡描述為災難之首，是世上所有自然惡中最極端、最可怕的。致命的毀滅被稱為最可怕的毀滅（撒上 5:11）。致命的悲傷被稱為最極端的悲傷（賽 17:11；太 26:38）。致命的敵人被稱為最苦毒、最可怕的敵人（詩 17:9）。基督受苦的極端程度，以祂受苦至死來表示（腓 2:8 及其他地方）。因此，上帝對世人罪惡的最大憤怒見證，就是藉著施加死亡；例如對古世界的罪人；對所多瑪和蛾摩拉的居民；對俄南、法老和埃及人；對拿答和亞比戶、可拉和他的黨羽，以及曠野中其餘的叛逆者；對迦南邪惡的居民；對何弗尼和非尼哈、亞拿尼亞和撒非喇，以及不信的猶太人，在耶路撒冷最後一次毀滅時，忿怒臨到他們身上，直到極點。這種災難常被特別稱為罪惡的果實。（出 28:43），「免得他們擔當罪孽而死。」（利 22:9），「免得他們因此擔罪而死」（參閱 民 18:22，與 利 10:1-2 比較）。自然之光，或來自古老啟示的傳統，引導異教徒將死亡特別視為神聖報應的證據。因此，我們有記載（徒 28:4），「巴拉巴人看見那毒蛇纏在保羅手上，就彼此說：這人一定是個兇手，雖然從海裡逃出來，天理卻不容他活著。」
與人類因死亡而普遍遭受的暫時性毀滅相比，微不足道的災難，例如特定城市、國家或人群因戰爭或瘟疫而毀滅，都被視為上帝對受苦者罪惡極大不悅的明顯跡象。（申 29:24），「列國的人必說：耶和華為何向這地如此行呢？這大怒的熱氣是什麼意思呢？」（比較 申 32:30；王上 9:8；耶 22:8-9。）這些被稱為上帝極大憤怒的明顯見證的災難，不過是加速了死亡的到來，否則，按照上帝的安排，死亡在短時間內也必然會降臨。現在，從七八十年中減去三四十年，假設在這些非凡的審判時期，平均而言是如此，與上帝最初使人必死、斷絕其永生希望、使其受制於其本性極度恐懼的不可避免的死亡相比，這只是小事一樁；更何況後來又將其壽命縮短了八百多年：使其壽命不到世界初期壽命的十二分之一。此外，在正常情況下，沒有任何非凡審判，無數人死於青年、童年和嬰兒期。因此，與死亡對整個人類世代相傳、不分性別、年齡、地位或狀況的普遍破壞相比，戰爭有時給特定城市或國家帶來的額外或加速的毀滅是多麼微不足道啊！更何況，死亡還伴隨著無數種悲慘的情況、折磨和痛苦，降臨在老人和年輕人、成年人和小嬰兒身上！如果那些特定且相對微不足道的災難，可能只影響一代人的千分之一，都是上帝極大憤怒的明確證據；那麼這種普遍的毀滅，使整個世界、所有世代都被吞噬，如同洪水般無可抵擋，必然是上帝對人類罪惡極其明顯的憤怒表現。是的，聖經明確指出正是如此：（詩 90:3 等）「你使人歸於塵土，說：你們世人要歸回。你使他們如水沖去；他們如睡一覺。早晨他們如生長的草，早晨發芽生長，晚上割下枯乾。我們因你的怒氣而消滅，因你的忿怒而驚惶。你將我們的罪孽擺在你面前，將我們的隱惡擺在你面光之中。我們一生的年日都在你的忿怒中消逝；我們度盡的年歲好像一聲嘆息。我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。誰曉得你怒氣的權勢？誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」這段經文多麼清楚而充分地證明，人類普遍的死亡是上帝對那些受此安排之人的罪惡憤怒的證據！
亞比米勒說，他有理由從上帝的本性和完美中得出結論，祂不會殺害一個義人國家。（創 20:4）。「義人」顯然是指無辜的。如果真是這樣，那麼上帝更不會殺害一個由如此多國家組成的義人世界，在每一代人中重複大規模的屠殺，或者讓整個人類世界遭受死亡，而他們卻被視為無辜的，正如T博士所假設的。我們在聖經中不時看到「該死」和「有死罪」這樣的詞語：但全地的公義審判者絕不會將死亡加諸於數十億人，他們不僅不該死，而且根本不該受任何懲罰。
T博士不時地將苦難和死亡說成是一種巨大的益處，因為它們增加了世間萬物的虛空，並傾向於激發清醒的反思，促使我們節制身體的慾望，並抑制驕傲和野心等。[第21、67頁及其他地方。]
1. 不否認上帝可能認為人類在現今的狀態下，需要必死並遭受外在苦難，以抑制他們的私慾，抑制他們的驕傲等。但這難道不是人類墮落的證據嗎？當人需要如此嚴厲的藥物，如此嚴酷可怕的手段來抑制私慾，壓制驕傲，並使他願意順服上帝時，這難道不是心靈失調，甚至是重病的證據嗎？如果上帝豐盛的恩典，賜予生命和繁榮，舒適和愉悅的事物，卻不能使人心歸向上帝和美德、愛和順服，那麼這必然是出於一顆敗壞和忘恩負義的心。相反，他必須時刻被杖責，經常受懲罰，並活在死亡的恐懼中，才能阻止他在驕傲、輕蔑和叛逆中放縱；忘恩負義地濫用上帝所賜的恩典，犯罪得罪祂，並事奉祂的敵人。如果人沒有天生的心靈不誠實，那麼上帝恩典的甜美祝福，對抑制他犯罪得罪上帝的影響力，竟然不如可怕的苦難，這確實是一件神秘的事。如果說有什麼能證明一種乖僻和卑劣的性情，那麼這就是證明：當上帝的護理最仁慈時，人卻最容易忘記和輕視上帝；而他們需要上帝以極大的嚴厲懲罰他們，甚至殺死他們，才能使他們守規矩。如果我們對上帝的恩惠像我們對同伴的傷害一樣容易心懷感激，那麼我們就必須（據我所見）如果我們沒有一顆墮落的心；那麼神聖恩典的甜美，以及無辜人性所喜悅的每一種享受的極致，將會是同樣強大的動力，促使我們對上帝產生適當的敬意，同樣有助於促進宗教和美德，就像讓世界充滿災難，並讓上帝（用希西家在 賽 38:13 中描述死亡和其痛苦的語言）像獅子一樣，折斷我們所有的骨頭，從早到晚，將我們了結。
T博士自己（第252頁）說：「我們的始祖在墮落之前，處於一種足以激發他們感恩、愛和順服的狀態。」這就等於說，是一種足以激發他們實踐所有宗教的狀態。如果伊甸園的狀態足以激發所有宗教和義務，而人類仍然帶著與最初兩位人類一樣好的心進入世界，為什麼現在就不能激發他們呢？為什麼需要如此大幅度地改變人類的狀態，剝奪他們所有的祝福，取而代之的是一個充滿荊棘、苦難、災難和死亡的世界，來激發他們呢？如果人類沒有濫用這些祝福的固定傾向，那麼通過永久的制度奪走生命和人類最初擁有的所有愉悅享受，對人類來說就不是一種固定的益處。奪走它們被認為是一種益處，是基於它們傾向於引導人犯罪的觀念：但它們不會有這種傾向，至少不會以固定的方式，除非人類有一種固定的傾向，會不合理地濫用它們。這種心態，即傾向於濫用祝福的性情，在聖經中常被描述為極其邪惡和乖僻。因此，關於以色列濫用迦南地（那流奶與蜜之地）的祝福，先知們將他們的忘恩負義描述為足以震驚天地，並比禽獸更愚蠢和卑劣。（耶 2:7），「我領你們進入肥美之地，使你們吃那地的果子和美物。但你們進去，卻玷污了我的地。」參閱以下經文，特別是第12節，「諸天哪，因此要驚奇！」同樣（賽 1:2-4），「天哪，要聽！地啊，要側耳而聽！我養育兒女，他們卻悖逆我。牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識，我的民卻不思想。嗐！犯罪的國民，擔著罪孽的百姓，邪惡的後裔，敗壞的兒女！」（比較 申 32:6-19。）如果如此濫用迦南這片肥美愉悅之地的祝福，顯示出如此大的墮落，那麼傾向於濫用伊甸園和上帝花園的祝福，無疑會證明一種同樣令人震驚的敗壞。
2. 如果死亡降臨人類，僅僅是作為一種益處，並以T博士所提及的方式，來抑制或節制他們的肉體慾望和情感，使他們脫離世界，激發他們清醒的反思，並引導他們敬畏和順服上帝等，那麼它如此沉重地降臨在嬰兒身上，豈不奇怪嗎？嬰兒無法從中獲得任何益處；以至於人類在嬰兒期死亡的人數，比人類其他任何相同年齡段都多。我們的作者有時暗示，嬰兒的死亡可能是為了懲戒和懲罰父母。但上帝需要這樣的方法來增加父母的痛苦嗎？難道沒有其他方法可以增加他們的麻煩，而不必毀滅如此眾多完全無辜的生命嗎？這些嬰兒，根據假設，在任何方面都沒有罪，死亡卻在他們無法反思或從中獲得任何益處的年齡降臨，無論是承受痛苦還是預期痛苦：而且，在父母和朋友（他們是唯一能夠從中獲得益處的人，T博士假設他們是唯一因此受懲罰的人）因失去他們而受苦最少的年齡，儘管嬰兒本身有時會遭受極大的痛苦？
3. 像T博士那樣假設，死亡是因亞當的罪而降臨人類，完全不是災難，而僅僅是恩惠和益處，這與福音相悖；福音教導，當基督作為第二個亞當來除去並毀滅那因第一個亞當而來的死亡時，祂發現死亡不是朋友，而是敵人。（林前 15:22），「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」（與 林前 15:25-26），「因為他必須作王，直到把一切仇敵都放在自己的腳下。盡末了所毀滅的仇敵就是死。」
T博士堅持認為，人類所遭受的苦難，特別是他們普遍的死亡，在聖經中被描述為我們天父的管教；因此，它們是為了我們的屬靈益處而設計的，因此不屬於懲罰的性質。（第68、69、38、39頁，S。）
雖然我認為所斷言的遠非事實，即聖經將人類普遍的苦難，特別是他們普遍的死亡，描述為天父的管教；但無需爭論此事。因為即使如此，這也無法證明人類的苦難和死亡不是他們罪惡的證據。如果一個智慧良善的父親所施加的管教完全是徒勞的，那將是奇怪的管教；特別是如此嚴厲的管教，以至於打斷孩子的骨頭，而同時父親卻不認為孩子有任何罪惡、過錯或冒犯；卻以這種可怕的方式管教孩子，僅僅是擔心他將來會犯錯。我說，這將是一種奇怪的管教；是的，即使他以後能夠彌補孩子。T博士談到聖經整體所作的陳述；我確信，以這種方式描述神聖的父愛管教，與聖經的整體不符。的確，聖經假設這樣的管教是上帝良善的果實；但同時，它總是將它們描述為是為了受苦者的罪，並作為上帝對其罪惡不悅的證據。因此，使徒（林前 11:30-32）談到上帝藉著致命的疾病管教祂的子民，是為了他們的好處，使他們不致與世人一同被定罪，但同時也表明這是為了他們的罪；因為這個緣故，你們中間有許多人是軟弱的，有病的，死的：也就是說，是為了前面提到的褻瀆和罪惡的混亂。同樣，以利戶（伯 33:16-20 等）談到同樣藉著疾病的管教，是為了人的好處；要使人轉離他的惡行，隱藏人的驕傲，並使他的靈魂免下深坑；因此上帝用痛苦在床上管教人，使他骨頭多處劇痛。但這些管教是為了他的罪，正如接下來的經文（伯 33:28）所顯示的。那裡指出，當上帝藉此使人悔改，謙卑認罪時，祂就拯救他們。再次，同樣的以利戶，談到上帝對義人永不失敗的愛，即使祂管教他們，他們被鎖鏈捆綁，被苦難的繩索纏住（伯 36:7-8 等），但仍然將這些管教說成是為了他們的罪（第9節），「那時他把他們的作為和過犯指示他們，因為他們越過了。」同樣，大衛（詩 30:1-12）談到上帝藉著一些苦難的管教，是為了他的好處，並帶來喜樂的結果；但卻是上帝因他的罪而發怒的果實（詩 30:5）。上帝的怒氣不過是轉眼之間，等等。（比較 詩 119:67；詩 119:71；詩 119:75。）上帝的父愛管教被說成是為了罪。（撒下 7:14-15），「我要作他的父，他要作我的子。他若犯了罪孽，我必用人的杖責打他，用人的鞭子鞭打他；但我的慈愛必不離開他。」同樣，先知耶利米談到上帝的子民在被擄時期所遭受的巨大苦難，是為了他們的好處。（哀 3:25 等）但這些管教卻被說成是為了他們的罪（特別參閱第39-40節）。同樣，基督說（啟 3:19），「凡我所愛的，我就責備管教他。」但接下來的話表明，這些出於愛的管教是為了應當悔改的罪：「所以你要發熱心，也要悔改。」雖然基督告訴我們，為義受逼迫的人有福了，他們有理由歡喜快樂；但即使是上帝子民的逼迫，按照神聖護理的安排，也被說成是上帝對罪的管教，就像父親對孩子應得的公正懲罰一樣（來 12:1-29）。使徒在那裡對基督徒談到他們所遭受的逼迫，將他們的苦難稱為神聖的責備；這意味著見證過錯：為了不讓他們灰心，提醒他們，主所愛的，祂必管教，又鞭打凡祂所收納的兒子。同樣非常清楚的是，上帝子民的逼迫，既然是出於上帝的安排，就是對罪的管教。（參閱 彼前 4:17-18，與 箴 11:31 比較。另參閱 詩 69:4-9。）
如果神聖的管教普遍證明受管教者並非完全無罪，那麼死亡更是如此，原因如下：
(1.) 因為殺戮，或交付死亡，通常被認為比今生所承受的管教更為可怕。因此，詩 118:17-18，「我必不致死，仍要存活，並要傳揚耶和華的作為。耶和華雖嚴嚴地懲治我，卻未曾將我交於死亡。」同樣，詩人（詩 88:15）在描述他極度的苦難時，將其描繪為瀕臨死亡。「我受苦，幾乎死亡；我受你的驚嚇，甚至發狂。」（參閱 撒上 20:3）因此，上帝對受管教者的溫柔，不時地被描述為祂沒有進一步，以死亡了結他們。（如 詩 78:38-39；詩 103:9，與第14、15節；詩 30:2-3；詩 30:9，以及 伯 33:22-24。）
特別是當死亡伴隨著可怕的境況和極度的痛苦時，它更可以被視為所有暫時性苦難中最極端的，正如護理有時將其加諸於嬰兒身上，例如那些獻給摩洛和其他偶像的孩子，他們在燃燒的銅像中被折磨至死。T博士說（第83、128頁，S.）：「萬有的主絕不會缺乏時間、地點和能力，來充分補償嬰兒現在為順服祂的美善護理所遭受的任何痛苦。」但這種規避事實證據的許可沒有任何限制。同樣可以說，根本不存在，也不可能存在，來自上帝不悅事件的證據；這與聖經的整體潮流極為矛盾，部分可以從已觀察到的情況中看出。這位先生甚至可以更進一步說，上帝可以將無辜的人投入地獄之火，讓他們在那裡遭受無法言喻的折磨，歷經萬古（這與永恆相比，就像一刻鐘一樣微不足道），如果祂這樣做，這也不是上帝不悅的證據；因為祂絕不會缺乏時間、地點和能力，來充分補償他們之後的痛苦。如果真是這樣，那也無關緊要，只要聖經如此充分地教導我們，將上帝加諸於人的巨大災難和痛苦，特別是死亡，視為祂對罪惡不悅的標誌，而且是屬於受苦者的罪惡。
(2.) 另一件可以很好地引導我們假設死亡，特別是超越其他暫時性苦難，旨在作為上帝對罪惡不悅的見證，是死亡伴隨著那種可怕的景象，那種陰沉而恐怖的面貌，自然地暗示我們上帝可怕的不悅。T博士自己也特別注意到這一點，當他（第69頁）談到死亡時：「在此（他說）我們眼前有一個驚人的證明，罪惡對上帝來說是無限可憎的，以及我們本性的敗壞和毀滅。沒有什麼比這樣的景象更能讓我們對一切罪惡產生極度的憎惡了。」現在，如果死亡不是上帝對罪惡不悅的見證，不是證明施加死亡者將受苦者視為完全無辜，免於一切罪惡歸咎，而僅僅作為恩惠的對象，那麼上帝將祂對罪惡的憎恨和憤怒如此感人的表現，附加在死亡上，而不是附加在其他管教上，豈不奇怪嗎？然而聖經教導我們，其他管教總是為了罪。這些伴隨死亡而來的，上帝對罪惡的陰沉而驚人的憎恨表現，等同於上帝動手時所伴隨的可怕愁容。如果我們看到一位智慧而公正的父親管教他的孩子，將可怕的愁容與嚴厲的鞭打混合在一起，我們就會公正地推斷，父親認為孩子身上有令人不悅之處，他這樣對待孩子，不僅僅是為了磨練他，防止他將來犯錯，並在他完全無辜，無論行為還是性情都沒有過錯之後，再彌補他。
從這些事情中，我們可以很好地推斷，嬰兒並非無罪，而是本性上是忿怒之子，因為這種可怕的邪惡在人類生命的早期階段如此沉重地降臨。但是，除了嬰兒普遍的死亡之外，還有一些嬰兒死亡的特殊情況，伴隨著一些情況，這些情況特別證明了他們的罪惡，以及他們理所當然地暴露在神聖的忿怒之下。特別是，
所多瑪及其鄰近城市嬰孩的毀滅，可作為證據提出；因為這些城市以如此奇妙而可怕的方式被毀滅，被視為上帝因罪而施加的可怕報應的顯著例子。（猶 7）上帝並沒有責備亞伯拉罕，反而明顯地認可他，當他談到所多瑪的毀滅時（創 18:23；創 18:25），說：「你真的要將義人與惡人一同毀滅嗎？你絕不會這樣做，將義人與惡人一同殺戮，使義人與惡人一樣，這絕不會發生。審判全地的主豈不秉公行義嗎？」亞伯拉罕的話暗示上帝不會將無辜者與有罪者一同毀滅。我們完全可以將「無辜者」理解為包含在「義人」一詞中，這符合聖經在談論此類審判和懲罰時的常用語言（創 20:4；出 23:7；申 25:1；撒下 4:11；代下 6:23；箴 18:5）。以利法說（伯 4:7）：「有誰無辜而滅亡？有誰正直而被剪除？」我們看到上帝多麼小心，不讓羅得捲入那場毀滅。他被特意派來的天使奇蹟般地救出；天使抓住他，帶他出來，將他安置在城門外，並告訴他，在他離開之前，他們什麼也做不了（創 19:22）。他不僅如此奇蹟般地獲救，他的兩個邪惡女兒也因他的緣故得救。整個事件，無論是毀滅還是救援，都是奇蹟；上帝也能輕易地拯救那些城裡的嬰孩。如果他們沒有罪，他們的完全無辜，人們會認為，會比那些淫蕩婦女與羅得的關係更能為他們求情。在這種情況下，我們必須假設這些嬰孩比羅得本人更不該捲入那場毀滅。說上帝可以在另一個世界補償這些嬰孩，這是不充分的答覆。因為他也可以同樣輕易地補償羅得，或十個或五十個義人，如果他們在同一場火中被毀滅。然而，聖經清楚地表明，這不符合審判全地之主的智慧和聖潔作為。
既然上帝宣告，如果在所多瑪只找到十個義人，他就會為他們的緣故饒恕整座城市，我們豈不也可以合理地假設，如果嬰孩是完全無辜的，他會饒恕古老的世界嗎？在那個世界裡，無疑有數十萬嬰孩，而且通常每家都有一個，他們的完全無辜為其存留求情？特別是當上帝如此費心拯救挪亞和他的家人（其中一些人，至少有一個，似乎並非最好的人），使他們不捲入那場毀滅。如果嬰孩的完全無罪是上帝子民在洪水之後的幾個世代中流傳下來的觀念，由挪亞和他的孩子們傳承下來，他們清楚地知道有無數嬰孩在洪水中喪生，那麼以利法，一個與閃和挪亞相隔幾代的人，會對約伯說（伯 4:7）：「有誰無辜而滅亡？有誰正直而被剪除？」這可能嗎？特別是，在同一篇講論中（伯 5:1），他訴諸古人的傳統來證實這一點（伯 15:7-10；伯 22:15-16）。他提到惡人被洪水毀滅，作為惡人滅亡的一個例子，他認為這是惡人特有的，以此說服約伯；在其中，惡人被洪水沖毀根基，在他們的時間之外被剪除。這裡也值得注意的是，他將他們因洪水而遭受的這種非時之死，視為有罪的證據之一；正如他也在（伯 15:32-33）所說：「他必在未到之時成就；他的枝子必不青綠。」但那些在嬰兒時期被洪水毀滅的人，比所有其他人更是在時間之外被剪除；當時人類的平均壽命超過九百年，而許多人在一歲之前就被剪除了。
當上帝對迦南的古老居民執行報應時，他不僅沒有為他們的嬰孩而饒恕他們的城市和家庭，也沒有確保他們不捲入毀滅；他反而多次重複他明確的命令，要求他們的嬰孩不應被饒恕，而應被徹底毀滅，毫無憐憫；而妓女喇合（她遠非無辜，儘管她因接待並安全送走探子而表達了她的信心）卻被保存下來，她所有的親友也因她的緣故得救。當上帝對埃及人發怒，擊殺他們的長子時，儘管以色列人（其中大多數是惡人，如前所述）被毀滅天使奇蹟般地饒恕，但埃及的嬰孩卻沒有被饒恕。他們不僅沒有被天使救出，也沒有行神蹟來拯救他們（如所多瑪嬰孩的例子），反而天使親手毀滅了他們，並且行了一個神蹟來殺死他們。
關於摩西對米甸人嬰孩的毀滅命令（民 31:17）；以及給掃羅的命令，要毀滅亞瑪力人所有的嬰孩（撒上 15:3）；以及關於以東的記載（詩 137:9）：「拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人有福了！」我將不再詳述，而是繼續注意關於耶路撒冷毀滅的一些顯著之處，如（結 9:1-11）所描述的，當時命令要毀滅居民，第 1-8 節。給出的理由是他們的罪孽需要如此，這是對他們罪惡的公正報應（結 9:9-10）。上帝同時也極其細緻和精確地關心，那些行為證明他們沒有參與城中可憎之事的人，絕不應捲入屠殺。命令天使穿過城市，在他們額頭上做記號，毀滅天使嚴格命令不得靠近任何有記號的人；然而嬰孩沒有被做記號，也沒有提到要饒恕他們：相反，嬰孩被明確提及為應當被徹底毀滅，毫無憐憫的對象（結 9:5-6）：「你們要走遍全城，擊殺；你們的眼不要顧惜，也不要憐憫。要將老年人、少年人、處女、嬰孩和婦女，全然殺盡；只是不可挨近凡有記號的人。」
如果有人懷疑，這些例子是舊約時期更嚴厲的恩典之約所特有的，那麼讓我們思考在上帝恩典的榮耀福音時代的一個顯著例子；即耶路撒冷的最後一次毀滅。這次毀滅比所多瑪的毀滅，或尼布甲尼撒時代耶路撒冷的毀滅，或自世界開始以來任何城市或民族所遭受的任何事情，都更加可怕，並帶有更多上帝忿怒和憤慨的見證（符合太 24:21；路 21:22-23）。那時，上帝特別關心區分和拯救他的子民；正如但 12:1 所預言的。我們在新約中有一份詳細的記載，說明基督為保護他的追隨者所做的努力：他給了他們一個記號，讓他們知道城市毀滅臨近之時，以便在耶路撒冷的人可以逃到山上，得以倖免。而且，正如歷史所記載，基督徒遵循了所給的指示，逃到山上一個叫做佩拉的地方，並得以保存。然而，卻沒有採取任何措施來普遍保護城裡的嬰孩；反而根據對那事件的預言，他們與其他人一同捲入那場大毀滅。災難如此沉重地降臨在他們身上，以至於路 23:29 的話得到了應驗：「看哪，日子將到，人必說：不生育的，和未曾懷胎的，未曾乳養嬰孩的有福了！」以及申 32:21-25 的預言，這無疑特別指的就是這個時期，並被最好的解經家如此應用：「我必使他們因那不是子民的發怒；我必使他們因那愚昧的國民生氣。因為我的怒火已燃燒，直燒到陰間的深處。我必將禍患堆積在他們身上；我必將我的箭射盡在他們身上。他們必因飢餓而枯槁，因燃燒的熱病和苦毒的毀滅而吞噬。外有刀劍，內有驚恐，必毀滅少年人、處女、吃奶的嬰孩，以及白髮老人。」而且，從那次毀滅的歷史來看，那時申 28:53-57 得到了顯著的應驗，關於父母在圍城中吃自己的孩子，以及溫柔嬌弱的婦人吃她剛出生的孩子。這裡必須記住，這些城市和土地的毀滅被視為上帝忿怒的明確證據，向所有將目睹它們的國家。如果真是如此，它們就是上帝對嬰孩忿怒的證據；嬰孩與其他人一樣，都是毀滅的對象。如果某一種或某一類人，佔居民的相當一部分，一次又一次地參與了毀滅，而神聖的護理卻沒有做出任何區分，然而這卻絲毫不能證明上帝對他們中的任何一個不悅；那麼，遭受這種災難就不能成為上帝對任何居民忿怒的證據，無論是對所有國家，或任何國家，甚至一個人。