上帝深知人性，以及人多麼容易受榜樣影響，因此祂做了相應的預備。祂無限的智慧安排，讓我們面前有一個最可愛、最完美的榜樣，在這樣的環境下，它應當對人性的所有原則，除了其敗壞之外，產生最大的影響。人容易受與自己相似或同本性之人的榜樣所感動：因此，這個榜樣是以我們的人性呈現的。人樂於效法偉大尊貴之人的榜樣；而這個榜樣，雖然是我們本性中的一位，卻是比君王或天使無限更高貴、更尊榮的榜樣。一個民族樂於效法他們的君王。這是那位榮耀之人的榜樣，祂與基督徒有著特殊的關係，是他們的主和君王，教會的最高元首；不僅如此，祂還是萬王之王，宇宙的最高元首，並為教會作萬有之首。孩子們樂於效法父母的榜樣；這是我們生命之源，以及我們聖潔幸福生命之源的榜樣；世界的創造者，宇宙的永恆之父。人非常樂於效法朋友的榜樣：基督的榜樣是我們無限最偉大的朋友，祂以最親密的關係，如兄弟、救贖主、屬靈的頭和丈夫；祂向我們表達的恩典和愛，超越所有其他的愛和友誼，如同天高於地。祂榜樣中的美德和行為，以最親密、最吸引人的方式呈現在我們面前，這是無法想像的。祂對上帝的順服和謙卑，祂的溫柔、謙遜、忍耐、仁愛、捨己等等，都是在無限的恩典、愛、謙卑和對我們的仁慈工作中實踐和表達的，並且在祂為我們永遠的救恩捨棄生命，溫柔、忍耐、喜樂地承受無法言喻的苦難中，達到了最高的表達。人特別容易效法那些給予他們巨大恩惠的人的榜樣：但我們無法想像，我們能從任何人的美德中獲得比從基督的義行中更大的恩惠；我們，依靠祂的義行，得以從永恆的毀滅中得救，並被帶到上帝右邊那不可思議、不朽的榮耀中。如果不是因為人心極度的敗壞，這樣的榜樣肯定會對它產生強大的影響，以至於它會吞噬毒蛇世代所有邪惡和可憎榜樣的力量。
3. 壞榜樣的影響，若無本性敗壞，無法解釋孩子們一能犯罪就普遍犯罪的事實；我認為，這是一個已被聖經證實的事實。它無法解釋那些虔誠父母的孩子們的情況；他們眼前最初的榜樣非常好；這尤其是在使徒時代許多基督徒家庭的孩子們身上，當時使徒約翰認為每個人都有罪需要悔改並向上帝認罪。
4. T 博士所假設的，關於人類大部分——他認為作為一個集體的外邦世界是無助的，死在罪中，無法自救——的事實，無法從壞榜樣的影響中得到一致的解釋。單憑惡榜樣，不，即使與惡教導結合，也不能被認為是充分的理由，說明他們中間每一代新興的人，都無法擺脫他們祖先的偶像崇拜和邪惡，這與他的理論不符。祖先的惡榜樣除了作為一種強烈的誘惑之外，沒有任何力量能強迫他們犯罪。但 T 博士自己說（第 72 頁，S 版）：「假設人的誘惑超越他們的能力，將會損害上帝的良善和公義，因為祂指定每個人的試煉。」至於壞教導，他假設他們所有人，甚至每個人，都有足夠的光來認識上帝，並履行他們的全部職責。如果每個人都能為自己做到這一點，那麼他們肯定可以通過自由意志的力量在其中達成一致，就像整個世界通過同樣的力量在敗壞中達成一致一樣。
規避四。 一些現代反對原罪教義的人，如此解釋邪惡普遍盛行的原因：即在自然發展的過程中，我們的感官首先發展，動物性的激情搶先於理性。正如特恩布爾博士所說（參見《道德哲學》第 279 頁和《基督教哲學》第 274 頁），「感官對象首先影響我們，而且由於理性是一種原則，在事物的本性中，必須通過逐漸培養才能增強力量和活力，而這些對象不斷地攻擊和誘惑我們；因此，除非有非常好的教育預防，否則我們的感官慾望必然會變得非常強烈，在理性有足夠的力量來審視它們並對它們行使權威之前。」特恩布爾博士由此推斷（《基督教哲學》第 282、283 頁），「儘管少數人可能因美德榜樣的影響，可以說從母腹中就被聖化，他們的思想如此開明、如此慷慨、如此有德、如此真正高尚；但總的來說，整個世界都處於這樣的邪惡之中，對於絕大多數人來說，追求美德是開始改革，是一場與早期養成並根深蒂固的壞習慣的艱苦鬥爭；因此，這是脫去舊的根深蒂固的敗壞本性，穿上新的形式和性情；這是重新塑造自己；這是一種重生，並成為像孩子一樣。而世界上有多少人能逃脫其污染，以至於不早早歸入那一類，或不屬於那些不需要悔改的義人呢？」
泰勒博士雖然沒有那麼明確，但似乎也暗示了同樣的事情（第192頁）：「孩子們是透過緩慢的過程才開始運用理解力的；動物性的情感在他們生命的最初幾年是其構成的主導部分。因此，儘管他們可能頑劣且容易惹我們不悅，但這在他們身上多大程度上是罪，我們無法判斷。然而，足以說明的是，上帝的旨意是讓孩子們擁有需要規範和約束的食慾和情感，他已給予父母教導和訓誡的指示和命令，以塑造他們的心智。如果父母首先為自己學習真正的智慧，然後努力按照美德之道養育孩子，世上的邪惡就會減少。」
關於這些事情，我會觀察到，這樣的方案伴隨著與那些提出它的人試圖避免的困難完全相同；它容易受到他們對上帝如此安排的異議，即人類生來就帶有普遍的犯罪傾向。因為這個方案假設，自然界的創造者如此安排，使人類作為道德主體而存在，也就是說，他們首先以一種道德主體的狀態和能力存在，卻帶有普遍的犯罪傾向。因為感官食慾和動物性情感在人們運用理性能力之前，透過習慣性練習所獲得的力量，在他們首次運用這些理性能力時，就構成了一種強烈的犯罪傾向，這是根據假設而來的：因為這被視為罪惡天平傾斜的原因，以及為什麼普遍而言，整個世界都沉浸在邪惡之中，而追求美德是一場與早期養成並根深蒂固的壞習慣的艱苦鬥爭。這些根深蒂固的習慣必然意味著一種犯罪傾向；否則它們就無法解釋它們被用來解釋的事情，即世上普遍的邪惡：因為一個被假設對某種結果沒有傾向的原因，無法解釋該結果。而這種被假設的傾向，完全等同於一種自然的傾向，對主體而言是同樣必要的。因為它被假設是在主體沒有能力反對它的時候，降臨到他身上的；正如特恩布爾博士所說，習慣在理性能夠有力地審視情感或對其行使權威之前，就變得非常強大。而且，這種使人屈服於這種犯罪傾向的必然性，被假設是來自自然界創造者的安排和處置；因此，它必然與他之手有關，與人自身之手無關，就如同他最初生來就帶有這種傾向一樣。此外，它被假設其結果確實是邪惡。因為它被援引為整個世界沉浸在邪惡之中的原因，以及為什麼除了極少數人之外，所有人都首先屬於惡人一類，而不是屬於不需要悔改的義人。如果他們需要悔改，那麼他們所犯的罪確實是真正的邪惡，或道德上的惡；因為人當然不需要為不是罪或應受責備的惡而悔改。如果作為這種傾向的結果，世界沉浸在邪惡之中，而且絕大多數人都是邪惡的品格，那麼毫無疑問，絕大多數人將走向永恆的滅亡：因為死亡不會挑三揀四，只針對品格正直的人。而那種自然傾向於並導致這種結果的狀態，即整個世界彷彿都沉浸在邪惡之中，生活在邪惡之中，死在邪惡之中，並永恆滅亡，這無疑是一種邪惡、腐敗的狀態。而根據假設，這是一種完全由自然界創造者安排的狀態，在人類能夠參與其中之前。這對這些作者反對自然敗壞教義的困難有任何緩解嗎？
我在此也可以觀察到，這種解釋世界邪惡的方式，與之前提到的、泰勒博士大聲疾呼認為過於粗糙而無法接受的人類敗壞的解釋（第188、189頁）完全相同，即上帝創造靈魂純潔，卻將其置於一個自然傾向於污染它的身體中。因為這個方案假設，上帝創造靈魂純潔，並將其置於一個身體中，以及在那個身體中的一種狀態，其自然結果是，一旦靈魂能夠犯罪，就會產生強烈的犯罪傾向。
特恩布爾博士似乎認為，除了動物性情感先於理性，以致於產生上述結果之外，事情不可能以其他方式安排，這與事物的本質相符；因為理性是一種這樣的官能，它只能透過練習和培養才能獲得力量和活力 [《道德哲學》第311頁]。但這有任何說服力嗎？自然界中是否有任何事物，使得人類本性中較高的原則不可能與較低的原則如此協調，以防止如此可怕的後果，即絕大多數人類的道德和自然毀滅，以及永恆的滅亡？那些較高的原則最初不能擁有更大的力量，同時又能無限改進嗎？創造者為何不能如此安排，使它們以比現在快得多的速度改進呢？如果我們是基督徒，我們就必須被迫承認，在事物的本質中，人類本性的原則有可能如此平衡，以致於在道德主體能力開始之初，就不會產生犯罪傾向；因為我們必須承認，亞當初被創造時，以及人子耶穌基督，事實上就是如此；儘管後者的官能是透過培養和改進而成長的，以致於他隨著身量的增長而智慧也增長。
第五種規避。既然世人處於試驗狀態，那麼他們的美德理應受到試驗，因此也應有來自內外（即動物性情感和食慾）的對抗和誘惑需要克服；這樣透過衝突和勝利，我們的美德才能得到提煉和堅固 [貝爾沙姆]。與此相符，泰勒博士（第253頁）說：「如果我們不正確使用和運用我們的能力，即使它們天生再完美，我們也無法被判斷為適合進入上帝的國度。這提供了一個很好的理由，說明我們現在為何處於試驗和誘惑的狀態，即為了證明和訓練我們的心智，磨練我們的美德，並使我們適合進入上帝的國度；在無限智慧的判斷中，我們若不克服目前的誘惑，就無法具備資格。」他又說（第78頁，S）：「我們正在受試驗，我們的父的旨意是，我們的體質應伴隨著各種情感和食慾，正如我們的外在環境伴隨著各種誘惑一樣。」他在其他幾個地方也說了類似的話。特恩布爾博士也經常說同樣的話，特別是在《基督教哲學》第310頁。「除了戰鬥，還有什麼功勞呢？」他說，「沒有與來自內外敵人和誘惑的遭遇，哪有美德呢？有美德，就是寧願選擇美德的樂趣，而不選擇與之競爭的樂趣，以及邪惡所提供的誘惑；並且敢於堅持真理和良善，無論這會付出多大的痛苦和艱辛。因此，為了美德的形成和試驗，為了美德的存在本身，必須有某種樂趣來構成邪惡的誘惑。」
針對這些事情，我會說，被假設為為了人的試驗而安排的誘惑狀態，總體而言，要麼導致了已經證明發生的普遍邪惡和毀滅狀態的普遍傾向，要麼沒有。如果它不導致這種結果的傾向，那麼它如何解釋這種結果呢？當被問及這種結果是由什麼原因造成的時，聲稱一個同時被承認對這種結果沒有傾向的原因，難道不荒謬嗎？這無異於承認它無法解釋這種結果。我認為已經證明，這種結果必然是由某種普遍傾向造成的。但如果採取兩難的另一部分，並說這種狀態確實意味著對已經證明發生的結果的普遍傾向，即所有人類，無一例外，都犯罪得罪上帝，導致他們應得的永恆毀滅，不僅如此，而且他們在能夠犯罪時立即犯罪，並且持續不斷地犯罪，罪惡多於美德，並且罪孽無限地超過任何人所擁有的所有良善的價值，而且各世代的世人普遍極其愚蠢和愚昧，品格邪惡，並實際永遠滅亡——那麼我說，如果誘惑狀態意味著對這種結果的自然傾向，那麼這是一種非常邪惡、腐敗和可怕的狀態，正如前面已經詳細闡述的。
此外，這種狀態傾向於破壞其自身預設的目的，即提煉、成熟和完善美德，從而使人適合獲得更大的永恆幸福和榮耀：然而，它所傾向的結果卻與此相反，即各世代普遍的、永恆的恥辱和毀滅。人們認為，人的美德必須與情感和食慾搏鬥，才能獲得勝利的榮耀和獎賞：但結果卻是，一種普遍的、持續的、通常有效的傾向，不是人戰勝邪惡的食慾和情感，以及那勝利的榮耀獎賞，而是邪惡的食慾和情慾戰勝人，徹底並永遠地毀滅他們。如果美德的試驗是必要的，那麼問題是，如果沒有本性的敗壞，為何試驗中會如此普遍地失敗？如果衝突和戰爭是必要的，為何必須有更多的懦夫而不是好士兵？為何整個世界彷彿都沉浸在邪惡之中，並在懦弱中死去？
我在此也可以觀察到，特恩布爾博士在假設與誘惑的搏鬥對於美德的存在本身是必要這一點上，並不是很一致。因為我認為，從他自己對美德的觀念中可以清楚地得出結論，美德必須先於任何與誘惑的道德或值得稱讚的搏鬥而存在。因為根據他的原則，所有美德都存在於良善的情感中，而且任何行為，除非源於良善的情感，否則都不能是美德的 [《基督教哲學》第113、114、115頁]。因此，搏鬥本身當然不可能有任何美德，除非它源於有美德的情感：因此，美德必須在搏鬥之前存在，並且是搏鬥的原因。