儘管基督在地上正在建造和完善祂的獨一教會，愛德華滋教導說，在它的有形形式中，它仍然是，並且在祂再來之前仍將是，麥子與稗子的混合體。這種現實部分解釋了教會在這個時代所經歷的持續爭戰，也標誌著喬納森·愛德華滋的事工。
作為一位充滿爭議、好辯的教會人士，喬納森·愛德華滋似乎是一個充滿矛盾的案例。他努力追隨他的主，試圖成為一個和平締造者，卻發現自己不斷處於爭戰之中。他對錯誤的駁斥持續不斷，儘管他認為沒有什麼比爭論更能有效地摧毀宗教的利益和拆毀上帝的教會了。95 因此，任何聲稱支持大覺醒，卻導致分裂的事物，都與愛德華滋的努力背道而馳，正如他關於（猶 1:19）猶 1:19 的講道題目所顯示的：
在使徒時代，有一種人，他們自稱有聖靈，非常屬靈，卻與穩定的傳道人和教會分離，但他們實際上是屬肉體的，沒有上帝的靈。96
另一方面，復興運動的反對者大多是人們認為的「穩定」傳道人，然而愛德華滋卻警告他們犯下不可饒恕之罪的危險。他覺得沒有義務聽從那些持續講道或禱告反對大覺醒的傳道人。97 看來，喬納森·愛德華滋的建議是，根據具體情況，既要與反復興的舊派分離，又不要分離。
關於這個主題，他曾與約翰·斯托達德上校討論過一個特殊的案例。
我並非孤身一人持有這些觀點；我有理由相信，斯托達德上校，從我與他的談話來看，也持有類似的想法。去年秋天，有兩位屬於紐黑文教會的年輕人來到這裡，他們曾是諾伊斯先生教會的成員，但後來離開並加入了分離教會，並在該教會成立時與之立約。諾伊斯先生和校長認為這是一種罪行，不應被忽視。他們聲稱願意回到諾伊斯先生的聚會；但要求他們在聚會場所公開認罪。因此，他們每個人都提出了認罪，但被認為不夠；他們被要求補充一些他們認為很難接受的事情；他們就此事諮詢我，我將此事告知斯托達德上校，並徵求他的意見。他說他認為要求任何認罪都是不合理的；而且，考慮到當時普遍存在的混亂狀態，以及這些年輕人所受到的教導和榜樣，他們現在願意改變做法，再次回到諾伊斯先生的聚會，就已經足夠了。並非您，尊敬的先生，必須像斯托達德上校那樣思考；但我認為，考慮到他的品格和關係，他的判斷應當具有足夠的分量，足以讓您更加關注並權衡他所提出的理由。98
混合的有形教會當然有辦法維護和推進其純潔與和平。愛德華滋是漢普郡協會的一員，該協會認為羅伯特·布雷克這位「穩定」的傳道人因其非正統信仰而不適合事奉（在愛德華滋看來）。然而，在其「混合」的存在中，即使這些方法也運用得不完美。愛德華滋承認該協會的合法性，該協會後來投票終止了他在北安普敦的事奉，羅伯特·貝克欣然同意。愛德華滋吞下了毒酒。
既然地上的教會是麥子與稗子的混合體，人們可能會認為某種自滿會成為常態。然而，愛德華滋卻向這個「混合」的教會傳講了無數的警告。有一次，他以（結 23:37-39）結 23:37-39 為經文，帶來了「對信徒的警告」。99 在評論這些經文之後，愛德華滋闡述了他的教義：「當那些參與神聖敬拜禮儀的人，容許自己行已知之惡時，他們就犯了極其褻瀆和玷污這些禮儀的罪。100 他在講道結束時指出，針對教會敬拜及其神聖禮儀的罪，在上帝眼中尤其可憎。
在聖經中，我們幾乎沒有看到如此可怕的上帝即時和奇蹟般報復褻瀆聖物者的例子。上帝如何吞滅拿答和亞比戶，因為他們在祂面前獻上凡火！祂如何向烏撒發怒，因為他過於不敬地觸摸約櫃！（撒下 6:6-7）撒下 6:6-7。祂又如何向伯示麥的以色列人發怒，因為他們褻瀆約櫃！「祂擊殺了民中七萬人，」如（撒上 6:19）撒上 6:19 所載。
上帝在新約中也曾威脅說，若有人「污穢上帝的殿，上帝必毀滅那人；因為上帝的殿是聖的，」（林前 3:17）林前 3:17。這句話帶有強調的意味。上帝必毀滅所有罪人，無論他們犯了什麼罪，並持續在其中；然而卻說：「若有人污穢上帝的殿，上帝必毀滅那人，」彷彿是說，這種情況有些特殊，上帝特別被激怒要毀滅這樣的人，並在祂忿怒的火中將他們吞滅；祂確實會以一種特別可怕的毀滅來毀滅他們。
上帝如此宣告，（加 6:7）加 6:7。「上帝是輕慢不得的；」即若有人膽敢輕慢祂，他們將親身經歷到祂並非一個可輕視的存在。上帝必維護祂聖潔的威嚴，不受那些膽敢輕慢祂之人的蔑視，祂必有效地做到這一點：他們將充分體會到，他們所大膽褻瀆和玷污之名的那位，是何等可怕的存在。那些因已知並容許的邪惡而玷污和褻瀆禮儀的人，比沒有禮儀的外邦人更激怒上帝。因此，猶大和耶路撒冷的邪惡被說成遠比所多瑪的邪惡更甚，儘管所多瑪的居民，我們有理由認為，是外邦人中最惡劣的一些。參見（結 16:46-47）結 16:46-47 等。所多瑪的罪在這裡被說成與猶大的罪相比是輕微的。原因何在？豈不是因為猶大享有聖物，卻褻瀆和玷污了它們，而所多瑪沒有機會這樣做嗎？因為不能假設猶大在其他方面達到了所多瑪的程度。
因此，你們這些容許自己行已知之惡，並生活在其中，卻一次又一次來到上帝的殿和祂的禮儀面前，沒有認真打算離棄你們的罪，反而打算繼續犯罪，並且經常從上帝的殿走向你們邪惡的行為的人，請思想你們在上帝眼中是何等有罪，上帝被你們激怒到何等可怕的地步。這是上帝忍耐的奇蹟，祂沒有向你們發怒，瞬間擊殺你們；因為你們褻瀆聖物的方式比烏撒更可怕，然而上帝卻因他的錯誤擊殺了他。而且他只因一次過犯就被擊殺，你們卻週復一週，日復一日地犯同樣的罪。
愛德華滋特別針對他自己的人民總結道：
上帝容許你們活在地上，沒有用祂忿怒的雷電將你們擊入無底坑，這真是個奇蹟。你們這些容許並自願活在罪中，至今仍在罪中，仍在繼續，並且不打算改變的人；全能者的雷電仍然靜止，容許你們坐在祂的殿中，或活在地上，這真是個奇蹟。大地竟然能承載你們，地獄沒有吞噬你們，這真是個奇蹟。火沒有從天而降，或從地獄升起，吞噬你們；地獄的火焰沒有擴大以觸及你們，無底坑沒有吞噬你們，這真是個奇蹟。
然而，你們至今仍被容忍，這並不能證明你們的定罪正在沉睡。上帝的忿怒不像人的激情，會急於發作。為忿怒之器皿所定的報應之日將會來到；當那日來到，罪惡滿盈時，無人能從上帝手中救出。那時祂必報應，甚至報應到你們的懷中。101
基督的寶石何等珍貴，「在每個會眾中，有許多人的定罪是確定的。」102 在1741年，愛德華滋莊嚴地警告他的人民：
我不想無謂地恐嚇你們，也不想把你們的情況說得比實際更糟。但我確實認為，這個會眾中有許多人面臨著永遠被定罪的巨大危險。103
然而，儘管有所有的牧養勸誡和警告，愛德華滋和其他牧師都無權知道他們教區居民的心思。成為教會成員需要兩件事。首先，需要正統的信條告白，對於愛德華滋和改革宗傳統來說，這包括對以正統方式所告白的基督的公開信任。另一個要求是外在敬虔的生活，沒有醜聞。
在採取這個立場時，愛德華滋更符合舊英格蘭而非新英格蘭，更符合舊派長老會而非他大覺醒時期的新派長老會朋友。在蘇格蘭，教會只是「希望」那些沒有醜聞的受洗者是重生的。牧師只能警告他們的教區居民，但不能假定他們未重生。
然而，正是公理會劍橋綱領（1648年）的第三章清楚地指出了喬納森·愛德華滋所捍衛的立場：
我們所說的聖徒，是指：
那些不僅獲得了宗教原則的知識，並且沒有明顯的醜聞，而且在信仰和悔改的告白之外，還在對聖道的無可指責的順服中行事為人，以至於在慈善的判斷中，他們可以被視為聖徒。104
正如我們在本章第一節所指出的，教會的定義本身就是其合一的標誌。教會由成員組成，但只有上帝才能決定誰是真正的成員，而負責這項任務的人類卻無法勝任（詩 55:12）。「真正歸信的人只有上帝才能看見。」愛德華滋早期對大覺醒的估計過於樂觀——後來清醒的愛德華滋認為只有上帝才能勝任這項工作。105
牧師也無法知道其他牧師的心思。愛德華滋說：「我絲毫不傾向於將任何牧師視為已被上帝最終棄絕……」106 北安普敦牧師的觀點可以與吉爾伯特·坦南特在1740年於賓夕法尼亞州諾丁漢所講的「未歸信事奉的危險」相比較，那次講道引發了新光長老會的分裂。坦南特和他的朋友喬治·懷特菲爾德一樣，傾向於自信地解讀「徵兆」以判斷屬靈狀態。愛德華滋曾就此警告懷特菲爾德：
週一，愛德華滋先生與西斯普林菲爾德的霍普金斯牧師（他的內兄）以及其他幾位紳士，陪同懷特菲爾德先生沿河東岸前往東溫莎，到他父親提摩太·愛德華滋牧師的家。他們在一起時，愛德華滋先生抓住機會與懷特菲爾德先生單獨長談，討論衝動的問題，並說明了他認為懷特菲爾德先生過於聽信這些事情的原因。懷特菲爾德先生欣然接受，但似乎不願就此話題多談，當時也未被他所聽到的任何話說服。愛德華滋先生還在眾人面前，與懷特菲爾德先生長談，討論他過於習慣性地判斷他人未歸信的做法；他審視了這種判斷的聖經依據，並表達了他自己對這種做法的堅決不贊同。懷特菲爾德先生同時向愛德華滋先生提及他打算從英格蘭帶一些年輕人到新澤西和賓夕法尼亞，由兩位坦南特先生按立。他們整個會面非常親切和充滿愛意；然而愛德華滋先生認為，懷特菲爾德先生對他的親密和信任程度有所降低，如果他沒有在懷特菲爾德先生的兩個偏愛做法上反對他，而這兩點是任何人都很容易看出他找不到聖經依據的。107
另一方面，舊派則堅持認為，無法確切地檢測出另一個人的重生。因此，儘管愛德華滋對領受聖餐和洗禮的條件非常嚴格，他也能接受信仰告白，即使這些告白可能沒有遵循某些慣常的救贖步驟。
我們相信，愛德華滋在這一點上的保守主義可能幫助彌合了長老會的分裂。1752年，他在紐約舉行的新派大會上，以（雅 2:1-26）雅 2:1-26 為題講道。根據《會議記錄》，吉爾伯特·坦南特並未出席，但那些在場的人無疑告訴了他愛德華滋如何指出區分真基督徒和名義基督徒的困難。他的講道主題是：「地獄魔鬼所經歷的任何經驗，都不是恩典的確切標誌。」108
然而，愛德華滋被指控聲稱能讀懂人心。他極力否認這一點，並在《聖餐資格論》一開始就給出了他對這個問題的理解：
愛德華滋對反對派牧師的評價也顯示出同樣的精神：
[我]有些人曾期望基督現在會這樣潔淨祂的家，清除未歸信的牧師，這使得他們更自然地認為，他們應該為基督服務，並與祂同工，親自動手，盡一切辦法罷免那些他們認為未歸信的牧師。事實上，在我看來，審判不忠的牧師的可怕日子即將來臨，世上沒有任何一種人會如此暴露於神聖的審判之下；但那時我們應該將這項工作留給基督，祂是鑒察人心的，報應屬於祂；我們不應在沒有授權的情況下，將鞭子從祂手中奪過來。有些人過於傾向於將牧師視為被棄絕的，那些被視為披著羊皮的狼；這助長並鼓勵了對他們的苦毒精神，使人自然而然地對待他們，彷彿他們知道上帝恨他們。如果上帝的兒女知道其他人是被棄絕的，就不會要求他們去愛他們；我們可以恨那些我們知道上帝恨的人；就像恨魔鬼是合法的，就像聖徒在審判日會恨惡人一樣。
有些人過於傾向於期待天火降臨在特定的牧師身上；這自然激發了那種呼求天火的傾向，基督在撒馬利亞斥責祂的門徒（路 9:51-56）。就我而言，儘管我相信世上沒有任何一種人比邪惡的牧師更容易受到屬靈的審判，但我絲毫不傾向於將任何牧師視為已被上帝最終棄絕；因為我不能不希望，一個充滿巨大恩典的日子即將來臨，一個被指定來彰顯神聖憐憫的豐富和主權的日子，超越以往任何時候，屆時將有大量的未歸信牧師獲得憐憫。110
這並沒有阻止愛德華滋警告一些牧師，他們因反對大覺醒而犯下不可饒恕之罪的危險。111
我將以愛德華滋的《聖餐資格論》的一部分來結束本節，這是他對教會接納洗禮和聖餐條件教義最完整的論述。這篇論文旨在將新英格蘭帶回其最初的根基，經過一個半世紀在教會高海上的顛簸。112 令人悲傷的是，喬納森·愛德華滋在這次嘗試救援的過程中，在北安普敦溺水身亡。我首先列出目錄，以顯示爭議點的廣泛範圍。在目錄之後，我將提出對愛德華滋在《資格論》中立場的一個重要批評和他的回應，然後以托馬斯·福克斯克羅夫特對愛德華滋立場的歷史辯護作結。
聖餐資格探討
目錄
第一部分：問題的陳述與解釋
第二部分：問題反面的理由
第一節：教會成員應為有形聖徒
第二節：宗教告白
第三節：告白應為真實的敬虔
第四節：理性要求真誠的告白
第五節：基督要求如此
第六節：原始的接納方式
第七節：書信證明此點
第八節：成員藉由弟兄之愛聯合
第九節：聖餐的資格
第三部分：異議的回應
異議一：教會是基督的學校
異議二：以色列是上帝的子民
異議三：猶太人領受逾越節
異議四：約翰的門徒沒有敬虔的告白
異議五：蒙召的人多，被選上的人少
異議六：麥子與稗子一同生長
異議七：猶大的案例
異議八：沒有給出確切的規則
異議九：若要求恩典，就必須知道
異議十：造成的困惑
異議十一：所有敬拜的職責都是聖潔的
異議十二：聖餐的傾向
異議十三：上帝不要求不可能的事
異議十四：未成聖的人可以像聖徒一樣生活
異議十五：寧可接納假冒為善者，也不排除聖徒
異議十六：假冒為善者將被接納
異議十七：真聖徒懷疑自己的狀態
異議十八：人對自己的看法不是標準
異議十九：嬰兒洗禮
異議二十：有些人是在聖禮中歸信的
附錄：福克斯克羅夫特先生的信113
異議六：
當家主的僕人在麥子與稗子的比喻中（太 13:1-58）意外地發現麥子中有稗子時，他們對主人說：「你要我們去把它們拔出來嗎？」但他說：「不，恐怕你們拔稗子時，也把麥子連根拔起。讓兩樣一起長，直到收割。」這表明了基督的心意，我們不應該在這個世界上區分真聖徒和非聖徒，也不應該只讓真聖徒進入有形教會，而應該讓兩者在教會中一起生長，直到審判的日子。
答：1. 這些事與進入田地或進入有形教會無關，彷彿不應採取任何措施來防止稗子被播種；或彷彿負責田地的僕人，如果他們把明顯是稗子的東西種植在麥子中間，就是做得好：不，這個比喻清楚地暗示了相反的情況。但所引用的話完全是指在稗子因人的軟弱和撒旦的作為而不知不覺地、違反意圖地被引入之後，將其清除和潔淨田地。關於將稗子從田地中清除，或將人逐出教會，我與我在當前爭議中反對的人之間沒有分歧：因此，基督在這裡關於這件事所說的話，不可能對我構成任何異議，而對他們也同樣構成異議；因為我們都持相同的觀點。各方都同意，已實際被接納進入有形教會的成年人，無論他們的行為如何使他們的屬靈狀態受到懷疑，都不應被逐出，除非他們在異端或醜聞中頑固不化；以免我們在試圖拔除稗子時，也把麥子連根拔起。各方也同意，當那些被稱為稗子的人結出惡果，即明顯且可見地與真恩典的存在不符的醜聞和頑固邪惡時，他們就應被逐出。因此，這個異議不可能有任何意義。
答：2. 我認為這個比喻，非但不是對我所持教義的合理反對，反而是一個明確的證據。
因為 (1.) 這個比喻清楚地表明，如果有人被引入家主的田地，或基督的教會，而他們證明不是麥子（即不是真聖徒），他們是被不知不覺地，或違反意圖地帶進來的。如果稗子像麥子一樣，理應被播種在田地裡，而如果聖餐是一種歸信的禮儀，那麼情況就必然如此；那麼當然不應該只注意引入麥子，在播種田地時，也不應該更注重麥子的品質，而不是稗子的品質；稗子在那裡佔有一席之地，也不比麥子更不合適。但這顯然與比喻的宗旨完全不符。
(2.) 這個比喻清楚地表明，那些在有形教會中的人，起初在人眼中具有真實恩典或真聖徒本質的可見性或外觀。因為它觀察到，稗子有這樣一個特性，當它們剛出現時，直到田地的產物達到一定成熟度之前，它們與麥子如此相似，以至於幾乎不可能區分它們。114
附錄。
問題五：是否普遍認為，父母為其子女施洗所要求的資格，與成年人為自己領受此禮儀所要求的資格相同？
答：先生，我在此假設您僅指種類相同的資格；或在某種程度上，相同類型的信仰和悔改的告白和可見性；意指那真正福音化和救贖性的。我以這個意義理解您，根據我所能觀察到的，我確信大多數新教徒都持肯定態度；他們不贊同您所提及的兩種情況之間存在特定的本質差異，無論他們可能允許何種情境和程度上的差異。
巴克斯特先生在談到基督教教父們的判斷和實踐時告訴我們，信仰（稱義的信仰，而非另一種信仰）被認為存在於父母身上，為他自己和他的後代：因為嬰兒的條件或資格僅僅是，他是信徒的後代。他認為大多數改革宗都持這些觀點。他在他的《五次辯論》和其他著作中，聲明他完全同意這一點，並以各種論證支持。他觀察到，他覺得奇怪，為什麼會有人想像，父母較低的信仰會幫助他的孩子獲得洗禮的權利，而不是他自己（如果他未受洗）所必需的信仰；因為相互同意對於相互立約是必要的，而聖約必須是相互的。沒有人有權利獲得上帝的部分，如果他拒絕自己的部分：那些沒有罪得赦免權利的人，上帝沒有賦予他們洗禮的權利。如果上帝根本沒有在聖約中實際約束任何不敬虔的人，那麼祂就沒有義務給他洗禮：但上帝沒有這樣約束他。我們大多數的神學家將相反的教義視為伯拉糾主義，即上帝應在這樣的聖約中約束處於自然狀態的人。如果父母的權利有疑問（他說），嬰兒的權利也有疑問；因為基礎是相同的：而且孩子必須從父母那裡繼承；沒有人能給予他所沒有的。我們不應該（他說）為那些人或他們的子女施洗，如果他們是魔鬼國度的有形成員，或者他們甚至沒有聲稱放棄魔鬼的國度：但所有沒有聲稱救贖性信仰的人都是如此。如果這樣的人不是明顯地在魔鬼的國度裡，至少他們也不是明顯地不在魔鬼的國度裡。所有 duly 受洗的人，都是歸入基督受洗；因此他們被認為擁有那使人與基督聯合或接枝的信仰：但那只是稱義的信仰。告訴我（他說），聖經中何時曾說過，沒有救贖性信仰或其告白，任何人就與基督聯合了。總之，巴克斯特先生藉機如此聲明：如果布萊克先生不要求救贖性信仰和悔改的告白，我說他在教會中製造了混亂。當這種混亂被自願維持，上帝的話語被濫用來玷污教會和上帝的禮儀時，這對軟弱者和分裂者來說是更大的醜聞，對教會來說是更大的羞辱，對有思想的人來說是更悲哀的情況，而不是其他人僅僅由於疏忽而造成的普遍污染，但卻沒有被證明和辯護。
其他公正的探究者告訴我們，所有改革宗在其教規和實踐中，都要求父母為其子女施洗時，不僅要作出承諾，還要作出告白；甚至要告白當前的信仰和悔改，以及承諾未來的順服；而且這些告白和承諾不僅是道德上的，更是福音性的。蘇格蘭教會的立場可以從他們採納神學家大會的《信條》、《教理問答》和《教規》中得知；當他們要求父母的告白時（如在他們的《教理問答》等中），他們所指的並非任何較低層次的信仰和順服，而是真正的福音信仰和順服。不從國教者的立場可以從查理國王復辟時，以他們的名義提交的改革宗禮儀中判斷出來；其中要求父母對其信仰、悔改和順服作出可信的告白，以便為其子女施洗。我可以從他們當中個別神學家（古代和現代）的著作中提供進一步的證據；但為了簡潔起見，我必須省略。我只會給您兩三個提示作為範例。偉大的神學家查諾克先生觀察到：「洗禮預設成年人有信仰，以及父母為其子女告白信仰。」已故傑出的瓦茨博士在他的《時間、地點和人民的聖潔》中，就真信徒的嬰兒如此聲明：「在我看來，他們在任何方面成為有形基督教會的成員，都是基於他們（與他們的父母）是上帝無形教會成員的假設。」
總體而言，關於我們新英格蘭的先祖們，確實，他們主張父母及其子女擁有洗禮權，儘管他們將這些子女排除在完全的聖餐交通之外；這種差異的理由之前已略有提及：他們在某些方面否認了目前所討論的兩種情況之間存在理性上的對等。他們的主要理由是，成人洗禮要求受洗者具備一定程度可見的道德適宜性或內在聖潔；而嬰兒洗禮對受洗者不要求任何可見的條件，只要求一種關係上的適宜性或盟約上的聖潔，這是嬰兒成員資格的形式理由，源於上帝對其教會的恩典憲章，將嬰兒後裔與信主的父母一同納入。他們認為洗禮與正規的成員資格是並行的；而此類父母的子女，憑藉其自身的權利，在獨立的個人成員資格基礎上，有權獲得此盟約印記，這種成員資格在存在上是派生的，但在其持續性和上帝所賦予的特權上是獨立的。然而，他們確實承認父母的信仰宣告，作為合宜且必要的管理秩序和方式的一部分。因此，他們規定，為子女要求盟約特權的父母，應當承認他們的盟約狀態，具備一定程度的盟約資格，並在某種程度上履行盟約義務，以滿足理性的愛心判斷。而且應當記住，他們已留下莊嚴的判斷，即使將洗禮權視為在教會法庭上適宜性的權利，那些為其子女要求洗禮的父母，如果他們自己未受洗，也必須被允許擁有為自己受洗的權利；他們認為這些人，雖然不完全適合領受聖餐和堅振禮，但卻足夠適合領受聯合和入門的聖禮；他們在嬰兒時期是父母的信徒，現在則是個人的初步信徒；在某種程度上，他們以真實的方式顯現為亞伯拉罕的子女，這對明智的愛心判斷而言是如此；因此，根據福音的所有規則，他們本人及其後裔都應當受洗。我在此並非要論證此方案的正確性；而只是以真實的光景呈現事實。116
當世界總是試圖摧毀教會時，唯有教會才能將世界從毀滅中拯救出來。教會將聖經、上帝和可見的宗教人士呈現在世人面前，這有助於良心。當教會從世界中被移除時，世界就會被毀滅（啟 14:1-20）。如果沒有教會，世界就會失去其味道（申 32:8-9）。現在世界之所以存在，只是為了教會，因為基督是萬有的元首，也只是為了教會（林後 4:15；林前 3:21-22；賽 43:23-24；書 10:12）。雖然世界恨惡教會，但教會卻帶來祝福，如同雅各為拉班和約瑟為波提乏帶來祝福一樣。
如果教會曾經滅絕，世界也會隨之滅絕，因為教會是唯一保存世界的。歷世歷代以來，世界唯獨因教會而得以保存。愛德華滋講道說：「上帝的教會在這個墮落敗壞的世界中，如同鹽一般，保守世界免於徹底毀滅。」117 即使在一次從未完全回歸的被擄中，以色列仍是其擄掠者的保存者。在基督教會建立後的幾個世紀裡，世界追隨那獸。教會的一部分背道，變得比世界更糟。但總有一些真正的教會存在，儘管有時幾乎消失殆盡。
教會的可見性是如此重要，以至於「如果公共宗教一旦停止，所有宗教很快也會停止。」118 但上帝總是有一個可見的教會。它是唯一沒有盡頭的國度（但 2:44）。所有其他的植物都將枯萎（太 15:13；耶 11:11；來 12:26-27）。它總是微小，但從未被根除。當幾乎整個世界都追隨那獸時，仍有一些人追隨羔羊（啟 14:1-20）。法老、羅馬帝國和教皇都曾試圖將其根除。119
這個世界是如此「糞堆」，以至於愛德華滋認為，一個想在其中有所作為的基督徒應當「感到羞恥」。「對於那些被上帝視為一代人的人來說，過於關心他們在這個糞堆上是否被視為偉大，這無疑是一種恥辱。」120
我們在討論原罪時已經看到我們生活在一個怎樣的蛇窩裡。當我們發現愛德華滋將這個邪惡的世界變成地獄本身時，我們不會感到驚訝，正如我們稍後將看到的。他經常提醒會眾中未歸信的罪人，他們應當下地獄，並且比許多已經在地獄裡的人更糟。
4. 他們現在是上帝那同一憤怒和忿怒的對象，這憤怒和忿怒正表現在地獄的折磨中。他們之所以沒有每時每刻都下地獄，並不是因為上帝（他們在祂權下）那時不對他們大發烈怒；祂對許多現在在地獄中受苦、感受並承受祂烈怒的悲慘生靈，正是如此。是的，上帝對現在地上許多人，甚至無疑對現在這會眾中許多安逸的人，比對許多現在在地獄火焰中的人，更加憤怒。——所以，並不是因為上帝不顧念他們的邪惡，不憎惡它，所以祂才不鬆手將他們剪除。上帝絕不像他們所想像的那樣。上帝的忿怒向他們燃燒，他們的永恆的定罪並不打盹；深坑已預備好，火已點燃，爐子現在正熱，準備接納他們；火焰現在正熊熊燃燒。閃亮的劍已磨利，懸在他們頭上，深坑已在他們腳下張開了口。121
然而，教會在一個敵對的世界中，人數上完全處於劣勢。它是上帝和上帝小羊的敵人，總是試圖使他們跌倒。基督警告說，與其絆倒祂的任何一個子民，不如將磨石繫在他們的頸項上，沉入海底。教會的主如此說：「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡」（太 18:6）。
當約瑟夫·霍利三世（自殺者吉迪恩·霍利之子）懇求愛德華滋原諒他帶領北安普敦人解僱他們忠心牧師的犯罪行為時，正是上述經文使他感到恐懼。
先生，我確實必須承認，在我與愛德華滋先生最不幸的爭執期間，我諮詢並採取行動反對他，特別是在那可憎的「抗議書」中，我的行為與巴蘭、亞希多弗和猶大如此相似，以至於我常常感到困惑和恐懼，當我注意到這最痛苦的相似之處時。我坦白承認，由於我上述的行為，我最有理由對我們救主那些最莊嚴和可畏的話語感到戰兢，太 18:6：「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡」；以及路 10:16：「輕看你們的，就是輕看我；輕看我的，就是輕看那差我來的」；我最深切地意識到，除了那無限的恩典和憐憫，拯救了我們蒙福之主的某些背叛者和謀殺者，以及祂殉道者的迫害者之外，沒有什麼能赦免我；我唯獨盼望藉著基督的緣故得蒙赦免，祂的寶血，感謝上帝，潔淨一切的罪。122
「上帝在舊約的所有時代，都在世上擁有一間教會。一間由聖徒和聖潔稱義者組成的教會，他們從一切不義中被救贖出來。」然而，這間教會通常處於衰落之中，唯獨靠著上帝恩典和憐憫的純粹大能才得以存活。儘管如此，上帝甚至不會輕易讓一個僅僅是可見的上帝子民滅亡。123
喬納森·愛德華滋致力於對上帝的敬拜——在個人、家庭124和會眾的公開聚會中——作為上帝得榮耀和祂子民得造就的主要途徑。他教導他的子民關於敬拜中合乎聖經的要素，以及衷心參與的必要性125，並且他深思熟慮地關注那些因敬拜中何為合宜且蒙主悅納而使信徒分裂的爭論。關於這個有爭議的問題，他從聖經中馬利亞和馬大行為的對比，以及不從國教者和英國國教成員之間敬拜實踐的對比中，看到了類比。
[295] 路 10:38 至末。關於馬利亞和馬大表達對基督敬意方式的不同。馬大和馬利亞似乎是不同教會的類型，或者更確切地說是基督教會不同部分的類型：一個通過許多外在的服事和儀式來表達對基督的敬意，正如馬大為許多服事而忙亂；另一個是教會中在敬拜上更純潔和屬靈的部分，正如馬利亞坐在祂腳前，聽祂的道。特別是馬大代表使徒時代的猶太基督教會，由猶太人和猶太化基督徒組成，他們熱衷於猶太敬拜的儀式。馬利亞代表外邦教會；他們在敬拜上更屬靈。這種類型所預示的，也在英國國教中得到例證，他們為許多服事而忙亂；他們的敬拜主要由外在形式和儀式組成：而蘇格蘭教會和英國的不從國教者，則像馬利亞一樣，按照基督自己的制度敬拜祂，沒有外在形式的浮誇和累贅。……馬大抱怨馬利亞沒有與她一同參與她的外在服事，並希望基督強迫她幫助她；同樣，那些在敬拜上講究儀式的教會，通常對那些與他們意見相左的人缺乏耐心，並且具有強迫性精神，渴望讓其他人被迫順從。原始時代的猶太基督教會對待外邦教會就是如此，英國國教也是如此。基督宣告馬利亞表達對祂敬意的方式是遠為必要和最蒙悅納的；同樣，那純潔和屬靈的敬拜也是如此。126
愛德華滋後來用「他們走馬大的路」這句話來表達他對英國國教禮儀的反對。127 他反對英國國教如何以親吻、劃十字、聖日等為榮，他們的聖職人員選擇以馬大的方式而非馬利亞的方式被對待，後者更關心重要的屬靈事務。
敬拜必須在心靈和真理中進行的要求，源於愛德華滋對上帝話語在敬拜中獨一無二的統治的承諾，這一概念體現在所謂的「規範性原則」中，這是清教徒實踐神學的標誌性特徵之一。然而，他並未發現應用這一榮耀上帝的原則，要求在公共敬拜中獨家使用詩篇。他論證道：
我絕不認為詩篇應當在我們的公共敬拜中被棄置不用，而是應當在基督教會中永遠使用，直到世界的末了：但我不知道我們有任何義務將自己限制於此。我找不到上帝話語中的任何命令或規則，要求我們在歌唱中比在禱告中更受限於聖經的詞句；我們在兩者中都向上帝說話：我看不出有任何理由，當我們以詩歌和音樂的方式向祂獻上讚美時，我們應當將自己限制於聖經中那些特定的詞句形式，而不是當我們以散文的方式向祂獻上禱告和懇求時。而且，我們確實需要一些除了大衛詩篇之外的歌曲：假設基督教會永遠，甚至在她讚美上帝和羔羊最光明的時代，都只被限制於舊約的詞句，這是不合理的，因為舊約中所有福音最偉大、最榮耀的事物，那些無限偉大的讚美主題，都是在面紗之下被提及的，甚至我們榮耀救贖主的名字也從未被提及，除非是在一些模糊的形象中，或隱藏在某些預表的名稱之下。至於我們使用他人的詞句，而不是我們自己構思的詞句，這與我們所有的公共禱告無異；除了唯一一位為其餘人說話的人之外，整個敬拜的會眾都使用他所構思的詞句。128
關於公共敬拜的環境，那些不受聖經規範而留給教會自由裁量的事務，愛德華滋建議牧師應當帶頭決定何為合宜。「牧師是敬拜團體的牧者，是他們在公共敬拜事務上的首領和引導者。……如果這些牧者和統治者有權在任何事情上引導和指導羊群，那麼他們就有權在公共敬拜的附帶事務上這樣做。」129 關於這些事務，北安普敦的牧師明智地強調了愛心、合一與和平的義務，並警告不要引入令人不安的新奇事物。130
最後，愛德華滋關心公共敬拜中應有的莊重，這在他的《一些思想》中對此事的深刻討論中得到了明確的闡述。他在其中論證，那些「極受感動」的人的經歷，儘管有「強烈而熱切的傾向」，也不應被允許作為在公共聚會中「不合宜」行為的藉口。131
當我們談到教會的組織問題時，我們立即面臨一個困境。牧師是接納和解散成員所必需的，但必須有成員才能呼召牧師。愛德華滋沒有面對這個問題（儘管他確實接受了傳統觀點，即基督本人通過「非凡的職分，使徒」任命了教會最初的創立者）132，因為他的公理會教會在他出現之前就已經存在了很長時間。然而，從一開始，他就關心牧師和會眾各自的權柄。
這個教會組織問題從愛德華滋年輕時就引起了他的興趣。在他早期的一些《雜記》中，他曾深入探討這個主題。在他最早的一篇，可能在他二十歲之前寫的，愛德華滋說：牧師並非嚴格意義上的「統治者」，而只是「領袖」。他們不制定法律。如果他們制定法律，他們就是在廢黜基督。
這似乎是他與世俗政府類比的重點。談到世俗君主的代表時，他指出，如果他們可以制定他們聲稱（作為最終解釋權威）不違背國王法律的法律，那麼他們的權力實際上將是無限的。133 另一方面，「如果人沒有權力和權柄制定教會法，那麼我就沒有義務服從他們，因為他們沒有任何權力或權柄……」134 在這方面，他談到了我們仍然應該為了和平而服從他們的說法。這在他看來，就像英國人民為了不冒犯「大土耳其人」而服從他們不喜歡的法律一樣荒謬。135
那麼，更確切地說，牧師的權柄是什麼？儘管牧師是「領袖」而非「統治者」，但他們擁有真正的管理權力，不僅是聖禮的管理，還有成員資格的決定。他們不制定法律，但他們決定誰遵守和誰不遵守基督的法律，因此誰配得上或不配得上基督徒的稱號。
愛德華滋同意新派長老會的觀點，即牧師只執行基督的律法，不能約束良心本身，這與舊派長老會聲稱制定約束良心的律法的主張相對。136 有趣的是，美國長老會宣稱服從教會宣教計畫與領受主的晚餐同樣必要，這導致其一些成員在1936年宣布該宗派為背道。
教會的權柄唯獨在基督，但牧師必須判斷誰與基督相符，因此有權成為祂教會的成員。這必須是他們的私人判斷。我們稍後會注意到愛德華滋為更高層級法院的「私人判斷」留有空間。這裡只需注意，牧師或長老會的權柄並非原則性的，而僅是執行性或宣告性的。馬什指出，「牧師聲望的下降促成了第一次大覺醒。」137 如果喬納森·愛德華滋是對的，那表明人們對牧師所代表的上帝的尊重有所下降。
但對於有形教會而言，比聖職人員的牧師權柄更為根本的是個人的私人判斷，因為他必須決定誰是他的牧師的資格。這決定了牧師的實際活動。教區居民選擇牧師，而牧師可能隨後批准或不批准該教區居民。當然，牧師首先批准會眾。他不能接受一個他認為不是真正會眾的呼召。而一個真正的會眾會判斷他是否是一個合適的牧師。如果是，他就會在適當的時候判斷，解散舊成員或接納新成員。
所有這些都必須符合會眾自己的判斷嗎？不，因為從某種意義上說，一旦會眾將天國的鑰匙「交給」他（或者更確切地說，承認他對這些鑰匙的神聖權利），牧師就掌握了天國的鑰匙。從某種意義上說，人民的部分是任何復興的關鍵和腐敗之處。
因此，上帝要我們在那些對我們的鄰舍有益的事情上這樣做，因為祂已指定他們為祂的接收者。我們的良善並不能達到上帝，而是達到我們的基督徒同伴。後一種義務更能榮耀上帝，因為其中有更大的捨己。敬拜的外在行為，包括身體的姿態、言語和聲音，是宗教中最廉價的部分，也最不違背我們的私慾。徹底的外在宗教的困難不在於這些。讓惡人享受他們的貪婪、他們的驕傲、他們的惡意、嫉妒和報復，他們在人際行為中的肉慾和放縱，他們就會願意與上帝妥協，並順從你所喜歡的任何敬拜形式，以及你所喜歡的任何數量。這在先知時代的猶太人、基督時代的法利賽人，以及現今的天主教徒和穆斯林身上都顯而易見。138
愛德華滋本人於1750年被北安普敦教會解職，原因是他對天國鑰匙的使用被會眾判斷為錯誤。然而，解職愛德華滋的並非會眾。當一個委員會在確認會眾的意願後建議他離開時，愛德華滋便自行離開了。事實上，愛德華滋曾提出，如果會眾願意閱讀他的辯護並仍然認為他有錯，他就會自行離開，但他們拒絕滿足這個條件。
這裡存在著愛德華滋教會論中的一個不一致之處，或者說尚未完全闡明的地方。他承認會眾有權選擇其牧師，但無權解僱他。他們有權決定他是否能好好餵養他們，而不是毒害他們。
要麼是人民有權選擇他們將被餵養的食物——無論提供什麼給他們，判斷是否最好接受它作為他們的食物是他們的職責——要麼是，在某些情況下，他們必須接受他們同時判斷為毒藥的東西作為他們的食物。139
他們難道不能在後來決定他正在毒害他們嗎？他似乎無意識地以約翰·科頓的方式推理，即一旦會眾選擇了牧師，就將鑰匙交給他，讓他用於他們的接納和解職。然而，愛德華滋並不相信一個牧師如果行為不檢或信仰不純正，就擁有鑰匙。在布雷克案中，協會認為一個愛德華滋判斷為異端的人是可接受的。他是否將布雷克視為合法的牧師？在M 40中，愛德華滋堅定地站在最終由會眾管理權柄的一邊。
. 牧師
根據愛德華滋的觀點，在教會由非凡職分（由教會元首耶穌基督直接任命）建立之後，在基督再臨之前的過渡時期，存在著一種由同一神聖權柄所設立的不同形式的治理。哥林多教會的非凡恩賜使得教會在最初建立時的情況與使徒時代之後的日子截然不同。任何擁有此類恩賜的男性都是「非凡」的職分人員，必須像基督在他們裡面說話和行動一樣被聽從。但我們不能由此推斷這些恩賜標誌著「常設」職分。所有這些恩賜，如責備、勸誡、勸勉、辨別等，都是現在牧師職分的一部分。
教會的「普通」職分人員應當以其元首的名義管理教會，直到祂親自顯現。祂除了這些職分人員之外，沒有任命任何「代表」，這些職分人員完全在不同的權柄原則下運作。他們應當受過良好教育，並天生有能力以正確的方式引導人民走上平坦的道路。毫無疑問，牧師應當施行聖禮並教導他們認為合適的內容。會眾應當「在他們願意且我的權力所及的範圍內」聆聽。「這就是牧師之間權力的一切差異，無論是任命的還是其他的。」愛德華滋以這個警告結束：「如果他們清楚地知道我是在無誤的引導之下，我就有權力教導他們，他們就有義務。」他以顯然的理解結束，即他沒有這種「無誤的引導」，會眾也沒有相應的義務。這種「公理會主義」——實際上是這種非常明確的聲明中的獨立性——似乎是毋庸置疑的。如果會眾只應當「在他們願意且我的權力所及的範圍內」聆聽，那麼這大概就是他在他們中間的權柄持續時間，無論他自己的意見或牧師會議的意見如何。140
然而，愛德華滋在許多方面並不傾向於公理會主義。當蘇格蘭和其他地方的長老會邀請他擔任牧職時，他曾說長老會「在我看來，一直以來都最符合上帝的話語，以及事物的理性和本質……」141 當然，以下這些陳述表明愛德華滋絕非公理會主義者：「上帝的心意是，不是混雜的群眾，而只有具有卓越能力和正直品格的精選人士才適合判斷案件。」142 與長老會政體的根本見解一致，愛德華滋認為長老和監督的聖經術語指的是同一職位。143
北安普敦教會顯然從一開始就有長老。但在斯托達德的專制統治下，他們的意義和人數都下降了，以至於以巴尼澤·斯特朗在他牧師去世的同一天也去世了，此後沒有選出繼任者。144 帕特里夏·特雷西、謝弗和其他人注意到，在愛德華滋的牧職期間，長老職位幾乎名存實亡。145 似乎並非該職位名存實亡，而是其解釋方式不同。正如我們將看到的，愛德華滋將長老（精選人士）視為「管理城市事務」的人。也就是說，他們是民事官員，而不是長老會中，特別是美國長老會中那樣的教會官員。愛德華滋非常贊成有能力的精選人士，並對他敬佩的朋友和顧問約翰·斯托達德的去世深感惋惜。
關於牧師，愛德華滋認為訓練應當及早開始。遵循撒迦利亞的原則，牧師應當從小就被教導牧養牲畜：
在我看來，撒 13:5 這段經文是關於基督教會後期榮耀時代福音事奉者的預言，這在這一章和前幾章中顯然有提及。經文說：「我不是先知，我是農夫；因為我從幼年就學習牧養牲畜。」我認為這段經文應當從屬靈的意義上解釋：「我是農夫」——事奉者的工作在新約中經常被比作農夫的工作，他們照管上帝的莊稼，上帝將祂的葡萄園租給他們，差遣他們到祂的田裡勞動，一人栽種，一人澆灌，一人撒種，一人收割；因此事奉者被稱為上帝收割的工人 [參 林前 2:5-9]。又說：「人教我從幼年就牧養牲畜」，因此事奉者的工作在聖經中經常被比作牧羊人或牧者的工作。而說：「我不是先知，而是人從幼年就教導我」，這就等於說，我並不聲稱我所具備的技能，使我適合在上帝教會中擔任牧者或牧羊人的工作，是來自直接的啟示，而是通過教育，通過人類學習和從幼年或童年時期通過普通方式所接受的教導，被訓練從事這項工作。146
在愛德華滋看來，讓那些經歷豐富、可能具備天賦卻未經訓練的人接受聖職，將是災難性的。愛德華滋不懷疑其中一些人會比某些正式按立的牧師更好。但總體結果將「比事奉工作中錯失這些人帶來更大的災難」。
一旦受過訓練，愛德華滋肯定了教會要求其事奉候選人作出純正信仰告白的權利。在他早期的一篇《雜記》中，他詳細討論了這個問題：
17. 信仰告白。關於以聖經詞句宣告一個人的信仰。這是確定的，如果應當有良心自由，那麼每個牧師、每個基督徒、地上每個人都有自由宣告或不宣告他同意某人成為牧師，這取決於他內心是否同意；也就是說，地上每個人，如果他可以兩種方式宣告，他就可以宣告他是否認為某人適合或不適合事奉，正如他確實認為他適合或不適合。顯然他有良心自由去思考這件事；如果他有良心自由，他就有自由根據他的思想宣告。每個被要求同意某人成為牧師的牧師都有這種自由。
如果這樣，那麼也確定，如果一位牧師相信沒有人能適合，除非他相信某些事情是真的，那麼他有良心自由宣告他的同意或不同意，這取決於他認為這個人是否相信這些事情。如果這樣，那麼絕對確定的是，他有權堅持他認為足以讓他相信這個人確實相信他認為必要的事情，然後他才同意他成為牧師；如果他認為用聖經的詞句說話不足以讓他這樣認為，他有權堅持更多。同樣，世界上每個人和每個會眾都有同樣的自由判斷什麼人適合餵養他們的靈魂。
然而，信條和信仰告白曾是撒旦用來撕裂上帝教會的主要工具之一；然而，如果它們被移除，分離的主要壁壘也將同時被移除；然而，要求人們簽署任何信條、信仰告白或任何其他特定方式來表明他們的信仰是不對的。我們所主張的，只是要有充分的理由，讓那些負責宣告同意候選人擔任牧師的人感到滿意，即候選人確實相信他們認為對其適任性而言是必須相信的內容；而不是他們可以要求超出這種滿意度之外的任何東西，無論他們以何種方式獲得。147
一旦被按立為聖職，牧師的基本任務就是為教會預備她的主。在撒母耳·布爾（Samuel Buell）的按立講道中，愛德華滋對（賽 62:4-5）賽 62:4-5 進行了有趣的詮釋，將牧師視為代表教會與基督這位丈夫結婚，以預備日後更榮耀的結合。148
「基督在他教會中所設立的職分，或關乎人的靈魂，或關乎人的身體」，這是愛德華滋對羅馬書 12:4 的闡釋。149 我們已經討論過負責照管會眾靈魂的牧師（或長老）。愛德華滋認為執事是一個被嚴重忽視的職分，尤其是在新英格蘭。在一篇專門討論執事、解釋其設立經文的講道中，150 他教導說：「執事按基督的設立，其主要職責是負責分配教會的慈善捐款，以供應那些有需要者的物質所需。」在晚期 M 1055 中，他也主張，宗教的建立不應阻止自願奉獻作為公共崇拜的一部分。保羅呼籲在主日進行這些奉獻。愛德華滋早先曾指出，該隱和亞伯將他們財產的一部分作為祭物獻給主，而我們今天應該獻上更多。151 在《宗教情感論》中，他建議富人將其財富的三分之一用於推動大復興及其影響。152 儘管他在此處沒有提及執事，但推測他們是這些奉獻的管理者。
在（羅 12:4）羅 12:4 的講道中，他曾宣告供應窮人是執事的職責。「由於他們掌握著全部的資金，所以他們無疑將其分配給教會所需的所有用途。因此我們可以推斷，他們供應了主的聖餐桌和他們的牧師。」153 又說：
憐憫是基督教會的一項事奉，應當像猶太教會的獻祭一樣，在其中固定地維持。獻祭已經停止了。那在猶太教會中是一種非常多變的敬拜方式，但上帝在基督教會中設立了憐憫來取代它，使他們可以以另一種方式將他們的奉獻帶給上帝，因為施予窮人的，就如同獻祭一樣是獻給上帝的，因為施予窮人的，不要忘記：因為這樣的祭物，上帝是喜悅的。154
當然，應當由合適的職事，即執事，來處理這部分的敬拜。
如果執事被忽視，奉獻從公共崇拜中缺席是一種疏忽之罪，那麼在愛德華滋時代，有一個「職分」變得突出，令他非常不悅，這構成了一種作為之罪——平信徒勸導者。他並不反對平信徒勸導（事實上，他認為在某些場合這是一種職責）。但這種勸導必須是「以基督徒交談的方式」，適度且在適當的時機，而不是聲稱擁有牧師權柄。他堅持，除了利未人（即牧師）之外，任何人都不得觸碰約櫃。平信徒勸導者不得在公開聚會中講話，並且要限制他們的講話量，同時完全避免喊叫。155 敬虔的熱心不會透過自封的平信徒講道來彰顯。156 然而與此同時，在《關於復興的一些想法》中，愛德華滋拒絕讓平信徒講道被用作反駁第一次大覺醒神聖起源的論據。157 這個問題絕不僅限於新英格蘭。新光長老會也對其在他們中間的出現感到震驚。
羅蘭·班頓（Roland Bainton）講述了克利夫蘭兄弟的事件，這讓耶魯大學校長克拉普（President Clap）的行政管理感到尷尬。這對兄弟在度假期間，參加了他們鎮上的一個分離的新光教會，並聽了一位平信徒勸導者講道。新光教會雖然被容忍，但校長說：「『這種設立平信徒勸導者的做法……沒有任何聖經依據，並且顛覆了有學識的福音事工的既定秩序，自然會導致屬靈的驕傲、狂熱和各種混亂進入基督教會。』」158
愛德華滋對此事的擔憂如此之大，以至於他在給一位犯錯的朋友的信中詳細闡述：
北安普敦，1742年5月18日。
我親愛的朋友，
從你父親給我的敘述中，我完全確信你已經偏離了你的職責，做了不屬於你的事，在公開會眾面前勸導。我知道你是一個有良好判斷力和謹慎的人，因此，我更有信心地請你自行思考，如果你和所有其他牧師都認可並公開為平信徒以這種方式勸導的事情辯護，你合理地判斷會產生什麼後果。如果一個人可以，為什麼另一個人不可以？如果沒有確定的限制或界限，而是每個願意的人都可以自由行事，唉！我們很快會變成什麼樣子？如果上帝認為這些事情不需要確定的限制和界限，他就不會為這項工作和職分指定一個特定的群體，並以如此莊嚴的方式奉上帝的名將他們分別出來。教會的元首比我們更智慧，他知道如何規範他教會中的事務。
這些事情目前在狹窄的範圍內做了很多好事，這並不能證明它們是正確的；而同時，如果我們從其後果的最大範圍和長期的事件來看，它們所造成的傷害是好處的十倍。顯現的事件不是我們的準則，而是「律法和見證」。我們應當警醒謹慎，從各方面，盡可能地看到事情的最終結果。上帝若願意，在他的神聖護理中，可以將最錯誤的事情轉化為目前的大好處；因為他隨心所欲。我希望你會考慮這件事，並在未來避免這樣做。你應當透過私下的、弟兄般的、謙卑的勸誡和建議來盡你所能地行善；但勸導公開會眾，或鄭重地透過一套演講來勸告滿屋子的人，除非是兒童或遠比你低微的人，或以權威的方式對任何人說話，這對你來說太多了。這些事情在這個國家造成了巨大的傷害，並極大地阻礙了上帝的工作。
吉爾伯特·坦南特牧師（Reverend Mr. Gilbert Tennent）最近寫了一封信給新英格蘭的一位牧師，懇切地勸阻這些事情。你的誘惑非常大。你需要有十個人的謹慎和謙卑。如果你能保持謙卑和謹慎，你可能會成為這片土地上的一大祝福；否則，你可能在幾週內造成的傷害，會比你四年內所能做的好事還要多。你本可以透過你的謹慎，在你的地區防止這些不規律和混亂，這些在國家其他地區盛行並極大地阻礙了上帝的工作。但是，透過這些事情，你會削弱自己的力量，並使國家充滿無益且有害的爭論。當人們對事物有強烈感受時，他們極易受到影響；因為那時他們渴望做些什麼，做些非凡的事情；那時就是魔鬼讓他們顛倒是非的時候，如果他們不是異常謹慎和缺乏自信的話。
我希望這幾行字能被你的忠實朋友善意接受，
喬納森·愛德華滋 159