愛德華滋與吉萊斯皮的通信
作為本章關於確據的結尾，我在此提供愛德華滋與一位朋友（他也是一位非常能幹的評論家）之間重要通信的一部分，而非講道範例或論文選段。首先，我們讓愛德華滋的傳記作者介紹背景；接著是托馬斯·吉萊斯皮牧師（蘇格蘭的托馬斯）的信件；最後以愛德華滋的回信作結。
德懷特《回憶錄》選段
從已述事實，讀者將會明白，很少有牧師，即使在漫長的牧職生涯中，能像愛德華滋先生那樣，從自己的觀察中充分了解宗教復興的真實性質，以及虛假歸信與救贖性歸信之間的差異。他很早就發現，不僅每一次宗教復興，而且在或多或少的程度上，每一次所謂的歸信，都存在一個根本性的困難——這個困難源於普遍存在的錯誤觀念，即關於「真宗教的本質是什麼？」或「在上帝眼中可蒙悅納的聖潔有何顯著標誌？」的問題。在他基督徒生命的早期，他便意識到沒有其他主題對人類而言同等重要，沒有其他主題被聖經作者更頻繁或更廣泛地闡釋，然而，在沒有其他主題上，自稱的基督徒卻更少達成一致；他自己告訴我們，從他開始學習神學之初，他的注意力就特別集中於此，他被引導以他心智所能及的一切勤奮、謹慎、精確的探究和詢問來審視這個主題。除此之外，他不僅在兩次連續的事件中，親眼目睹了在他自己的會眾中，無論是年輕人還是成年人，都對宗教產生了莊嚴而普遍的關注，並且在這兩次事件中，後者幾乎全部，以及前者中的許多人，都加入了教會；而且他還曾是許多其他會眾中（他偶爾在那裡工作）以及許多為此目的拜訪北安普敦的人的屬靈顧問和引導者。這些觀察的優勢，可以輕易相信，在像他這樣的心智上並未被浪費。
我們所談論的時期，這個主題也已成為一場激烈而廣泛的爭論。宗教復興的倡導者們，普遍習慣於將歸信的單純情況——即其發生時間、地點、方式和手段——賦予聖經中從未賦予的重要性；並斷定所有程度高、伴隨巨大表面熱情和熱忱的情感，自然都是恩典性的；而他們的對手則堅持認為，真宗教根本不在於情感，而完全在於外在行為。後者將他們無法否認在新英格蘭存在了四年的對宗教的非凡關注，僅歸因於人為的興奮；而前者則認為其中或為促進其所採取的措施中，沒有什麼可譴責的，一切都值得稱讚。愛德華滋先生對這個主題的看法，與這兩類人都有實質性的不同。正如他從自己的經驗中得知，罪和上帝救贖的恩典可以同住一顆心；他也從觀察和見證中得知，在真宗教的強大復興期間，許多虛假的宗教可能會盛行，並且在這樣的時期，許多偽君子可能會在真正的基督徒中湧現。約西亞時代的宗教復興、施洗約翰傳道時的復興、基督傳道時發生的復興、使徒時代聖靈的顯著澆灌，以及宗教改革時期的復興，都是如此。他清楚地看到，正是這種真假宗教的混雜，在所有時代都給了魔鬼對抗基督國度的主要優勢。「藉此，」愛德華滋先生觀察道，「他在使徒時代及其後，傷害基督教事業，遠甚於猶太人和異教徒的所有迫害。藉此，他阻礙了宗教改革的進程，遠甚於羅馬教會的所有血腥迫害。藉此，他阻礙了宗教改革後發生的宗教復興。藉此，他阻礙了新英格蘭，熄滅了她約一百年前的婚約之愛。我想我有足夠的機會清楚地看到，藉此，魔鬼阻礙了新英格蘭最近的偉大宗教復興，儘管其開端如此幸福和充滿希望。我曾看到魔鬼以這種方式，阻礙了這個國家兩次偉大的宗教復興。藉著使我們偏離基督裡的單純，他突然使我們失去了不久前對新英格蘭上帝教會一種樂園般狀態的美好前景。」
這些弊端顯然必須存在於教會中，直到其根源被消除，人們學會準確區分真假宗教。為了為實現這一目標貢獻自己最大的努力，愛德華滋先生撰寫並出版了他的《宗教情感論》。這部論著的宏偉宗旨是，揭示真宗教的本質，以及其顯著的標誌和證據；從而使每個願意對自己誠實和忠實的人，都能判斷自己是否是真正的基督徒。許多早期作家也曾做出類似的嘗試；但我相信，可以肯定地說，他們的努力，就整體而言，並作為對整個主題的探究，現在都不會被認為具有高度的重要性或價值。這個主題本身是神學中最困難的之一；它需要充分的探究，不僅需要熱切的虔誠和對聖經最深入的了解，還需要對人類心智的官能和運作進行精確而形而上學的審視；不幸的是，迄今為止，很少有（非常少）關於經驗宗教的作家展現出這一點。愛德華滋先生的作品同時是對該主題的聖經和哲學觀點——其編排的科學性和推論的邏輯性，不亞於任何關於精確科學的著作。它也是對該主題的徹底而完整的觀點，我們有這個決定性的證據——自那以後，任何有價值的同類作品，其作者都實質上受益於《情感論》；或者說，這些作品本身就是該論著的部分或全部，稀釋以適應較弱的理解力。誠實、專注、禱告的讀者在閱讀其頁面時所經歷的考驗，正是末日的考驗。凡能經受住《情感論》考驗的人，將在一個崩解的宇宙中安然無恙；凡不能者，必將在其廢墟中滅亡。它應該是每個牧師、每個基督徒，以及每個有足夠清醒思想意識到自己與即將到來的永恆有任何關係的人的必備手冊。每個牧師都應有效確保它在自己的會眾中廣泛傳播，並且在徹底研讀這部論著之後，沒有人被允許公開信仰，直到他能使自己和他的屬靈導師都滿意，不僅他不依賴聖潔的單純負面標誌，而且他在自己內心發現了聖潔正面存在的那些顯著標誌和證據，這些標誌和證據是聖潔的神聖作者所宣告的確鑿無誤的。確實有人說，焦慮的尋求者常常會因此而氣餒——特別是閱讀論著的第二部分——以致不願公開信仰，並放棄對自己歸信的希望；答案是，凡因第二部分而氣餒不願公開信仰的人，若未因閱讀第三部分而受到鼓勵，那麼，除非他的觀點因疾病或憂鬱而扭曲，否則他當然應該將「悔改並相信福音」的呼召視為直接向他發出的；而凡因閱讀這部論著而放棄了他所珍視的虔誠希望的人，雖然他有最好的理由將其視為虛假的希望，但他幾乎必然會發現，那個希望很快會被一個能經受最嚴格審查的希望所取代。也有人說許多人無法理解這部論著；答案是，凡年紀太小無法實質上理解它的人，也太小無法公開信仰；而凡心智太弱無法在一位親切忠實的牧師傳達下實質上接受它的人，也無法有理解地做出這樣的公開信仰。在宗教復興期間，這部論著對每個會眾來說都尤其必要。它的作者特別設計它用於每個這樣的場合；而當時正確使用它的牧師，會發現它就像他手中的簸箕，將糠秕從麥子中篩出。除非牧師們放下那種可悲的虛榮心，這種虛榮心使他們僅僅從他們稱之為「屬靈兒女」的人數中尋找誇耀的機會，並因此盡可能地增加這個數字，否則他們將不願如此忠實誠實地在他們的尋求者中進行區分；每一次宗教復興都將打開一扇又大又有效的門，宗教的敵人以及朋友都將藉此進入上帝的殿。當他們被如此接納，並且動物情感的熱情一旦消退，牧師通常會發現，他不僅在朋友家中傷害了基督，而且他還破壞了自己和教會的平安，並為自己迅速與會眾分離鋪平了道路。
為了防止牧師和教會以及公開信仰的候選人這種可悲的欺騙系統，愛德華滋先生撰寫了這部論著。最初，它是一系列講道，他從自己的講壇上宣講，其經文仍是其前言所附的（彼前1:8）彼前1:8：「你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」它大概是在1742年和1743年這樣寫成並宣講的。後來由作者整理成論著形式，於1746年初出版。就其風格而言，它是愛德華滋先生生前出版的作品中最不嚴謹的；但作為一部區分真假基督教的作品，它具有如此獨特的卓越性，以至於如果世上的書籍註定要幾乎普遍毀滅，只剩下一本除了聖經之外可以被保存；基督的教會，如果旨在保存對人類最有價值的書卷，那本最能向失去的後代揭示真宗教真實本質的書，無疑會選擇保存《情感論》。
這部論著立即在英格蘭和蘇格蘭再版，並受到這些國家以及美國所有福音派宗教朋友的熱烈歡迎。它在蘇格蘭的出現，促成了愛德華滋先生與愛丁堡附近卡諾克的托馬斯·吉萊斯皮牧師之間一次有趣的通信；後者以以下信件開始了這段通信。67
[吉萊斯皮致愛德華滋]
卡諾克，1746年11月24日
親愛的先生，
自從您出版了1735年（我想是那年）關於北安普敦宗教復興的非凡記述以來，我一直因您的著作以及大牧者藉您所成就的而尊敬您。
親愛的先生，我希望我謙卑地提出一些意見，並以應有的尊重，針對我在閱讀您的《宗教情感論》時所觀察到的內容，不會冒犯您。在進一步閱讀後，如果遇到任何困難之處，我將坦率地提出；我期待您能好心地糾正我，如果我誤解或未能領會您的意思。
第175頁和176頁有幾段話我不太明白。第175頁第26行至末尾，您說：「他們在沒有屬靈亮光或視力時，仍應自信地相信和信靠，這是您正在駁斥的反聖經和荒謬教義。」但這個教義，在許多人看來，是基督徒應當堅定地相信和信靠基督，即使沒有亮光或視力，即使他們處於黑暗、死寂的狀態，並且目前沒有屬靈的經歷和發現。如果您說他們不能，或不會在沒有屬靈亮光或視力時相信或信靠，這是無可置疑的；但我謙卑地認為，您所提出的立場，無論是應用於罪人還是聖徒（我想您是這樣理解的），都站不住腳；因為雖然罪人除非藉著聖靈的工作領受他榮耀的救贖性顯現，否則絕不會相信主耶穌，但我們知道，每個罪人，在任何時候，都必須在神聖權威下，立即相信主耶穌。主的命令（約壹3:23）約壹3:23，要我們相信他兒子耶穌基督的名，對罪人而言，要求立即遵行，不亞於不可殺人、遵守安息日或任何其他義務，關於這些義務的即時履行，所有人都同意罪人有責任。我想我們沒有人認為我們有權或敢於宣講，罪人應該延遲嘗試相信救主，直到他發現天上的亮光照進他的心靈，或獲得對主耶穌的救贖性看見或發現，儘管他確實不能相信，也不會有效地相信，直到蒙受這樣的亮光或看見；因為那樣的話，我們就會加上一個使徒保羅和西拉沒有加上的條件；他們對獄卒的勸勉就是如此（徒16:31）。此外，由於這可能是罪人藉著道所領受的最後一次呼召，我們有責任要求他立即相信，無論他自己感覺到什麼，或感覺不到什麼。如果您在上述立場中，不是指罪人，而是指聖徒（我傾向於認為您的主旨清楚暗示了這一點），我仍然認為您的這些斷言是站不住腳的；因為我謙卑地認為，基督徒有責任信靠神在應許中為所需祝福所應許的信實，無論他在亮光或黑暗、看見等方面的處境如何；並且聖徒所處的任何境況，都不能解除他藉著信靠主並期待他話語的應驗來榮耀主的義務，這話語適合他的情況。我也會想像在（賽1:10）賽1:10中，聖徒被要求在您上述斷言中提到的精確情況下相信。請原諒我的直言。您確實說：「那些處於黑暗中的人，確實有責任從黑暗中出來進入光明並相信。」第175頁第25行；但我確實不知道如何將這句話與緊隨其後的斷言，或與（賽1:10）賽1:10或其他經文，或上述斷言，以及之前提到的其他斷言相協調。有時我認為您在所引用的立場中，並不是指相信應許，或信靠主，或信靠他；而是指相信自己是聖徒的良好狀態。如果這是您的意思，我衷心希望您在書中明確說明；但由於這通常不是聖經中「相信」的意思，我必須假設這不是您話語所附帶的含義；而您的一個表達似乎也證明了這一點。如果您清楚地說明了在您提到的情況下，一個人實際上無法相信，但卻有責任相信之間的區別，那麼誤解的危險和挑剔的藉口就會被消除。
第176頁第7行等，您說：「在沒有任何屬靈亮光或視力時，催促他們相信，極大地助長了黑暗之君的迷惑。」如果您說，在持續犯罪或膽大妄為地犯罪時，催促他們相信主是他們的上帝，具有這種傾向（這可能部分是您的意圖），那麼在我謙卑的看法中，基於所給出的理由，會安全得多。此外，正如通常且公正地觀察到的，那些最謙卑的人，在聖靈的救贖性工作下，認為自己最不謙卑，或許同樣地，屬靈的亮光和視力，在某些情況下，可能會被誤解或未被適當地領會；在這種情況下，如果此人接受並依據您的假設行事，他或許會傾向於屈服於不信，並說，如果主的僕人不催促我在目前的境況下相信，那麼我嘗試相信肯定會是自以為是。或者，他可能會認為他沒有絕對必要的屬靈亮光或視力來相信，因此不信的惡心會使他偏離永生上帝，並忽略蓋印證明他是真實的，或許是因為他認為他有責任保持現狀，或者至少確信在情況改變之前嘗試相信是徒勞的。如果我從您的作品和推理方式中推導出的結論，您認為它們並不公正，親愛的先生，我將很高興得到您的糾正，並且希望從您那裡知道，您在上述段落中評論的這種做法如何助長撒旦的迷惑。我傾向於相信您在整個段落中行事的基礎是，您那裡有真正的反律主義者，他們教導關於信心和相信的事情，這些事情顛覆了新順服和福音聖潔，並且與聖經關於它們的教義不一致。但由於我們這個國家很少有（我相信我可以說更多）這樣的人，同時卻有許多人希望最精確和明智的福音傳道者更多地強調行事，而不是相信（可10:17-23），基於您會明白的原因，我擔心您的話會被他們誤解，並對您的表達賦予您遠非本意的意義。我預計如果這本書落入分離派手中，會引起巨大的喧囂。關於您在第175頁第21行等處所表達的，我只想說，我經常聽到被認為最正統的人教導，信徒在最糟糕的狀態下也必須信靠主，並且信心的操練是擺脫黑暗、死寂、退後等困境的方法。凡遵循主在他話語中規定的道路的人，是不可能犯錯的。我想沒有人有義務或被允許延遲相信哪怕一刻，因為他發現自己處於糟糕的境況，因為聖靈沒有向他吹氣，或者他沒有在那個時候感受到來自天上的實際影響，使他有能力或適合相信；原因不是我們的能力或適合性，而是主的命令，是職責的準則等。值得考慮的是，信徒是否應該在任何情況下懷疑自己的狀態；因為懷疑，作為相信的反面，是絕對有罪的。我知道當聖徒陷入普遍的罪惡時，曾有人規定相反的做法；但懷疑難道不會加強腐敗嗎？不信難道不是主要的罪，正如信心是主要的恩典嗎？第390頁。您引用斯托達德先生的權威，在註2中肯定：「一種罪惡足以否定人的救恩，即使他們的誘惑很大。」我清楚記得，獨具慧眼的歐文博士在某處說過類似的話：「一種特定罪惡在一個人身上持續相當長一段時間的盛行，表明他不是聖徒，除非他處於強烈誘惑的權勢之下。」我想（賽64:6）；（詩65:3）等經文，證明了博士的斷言。我承認，在一方面不合理地給予偽君子自以為是的理由，另一方面又傷害主親愛的兒女之間，要走中庸之道，確實不是一件小困難；而我希望主賜予我的那點微薄的聖經知識，使我認為謝潑德先生，儘管他是一位善良偉大的人，卻不免有些偏向後者，如果我沒弄錯的話，斯托達德先生在上述斷言中與他有相似之處；因為我認為謝潑德先生的原則就是這個傾向和目的。在某些情況下，日常經驗和觀察使我更加確信，我們在斷言這個問題時應該非常謹慎和謙虛，並且應該注意在這件事上不要超越聖經明確支持我們的範圍。內住的罪有時確實會佔據上風，以至於新造的人，在主認為合適的時間，就像灰燼下的火一樣，不被察覺且不活躍，在我謙卑的看法中，這為在這個問題上說一些更強硬的話奠定了基礎，但我不會選擇在公開教導中說出來，而一個聖徒可能處於這種情況多久，我想這不屬於我們精確判斷的範圍。
第391頁，您說：「真正的聖徒絕不會墮落，以至於他的行為舉止自歸信以來，與之前沒有顯著差異。」我不記得聖經在哪裡提到大衛或所羅門是從母腹中就被聖化。我想可以推斷相反的情況；而且很明顯，在相當長的一段時間裡，前者通常如此，而後者通常在很長一段時間裡，他們的行為舉止都出現了顯著的惡化，而我們確信他們是聖徒，這與他們年輕時的表現有所不同。此外，讓我們假設一個人天性良好，在宗教教育和榜樣的影響下，從小就厭惡所有惡習，並培養了這種美德傾向（彼後2:20），他在成年後歸信，之後他內心的敗壞遇到了特殊的誘惑；我非常懷疑他當時的言行舉止與未重生時是否會有顯著差異。我認為經驗證明了相反的情況，而所提出的原則也為這種假設留下了空間。
我承認，我以上所說的，或許超越了我這個身份的人寫給愛德華滋先生這樣有經驗的人的界限，我衷心抱歉我給您的第一封信是這種語氣和主題。但是，親愛的先生，出於對您的愛，以及擔心您會被認為支持我確信您不支持的，並反對您的觀點，使我如此自由地寫作，打破了謙虛、得體等本應對我施加的限制，以便您有機會了解我向您提及的這些事情在我們國家一些真正朋友眼中的看法。一位有價值的牧師在查看第175頁和176頁所提及的內容時對我說，應該有人寫信給您，我抓住這個機會，以便您能夠判斷此事，以及您在其中做或不做什麼是合適的。68
[愛德華滋致吉萊斯皮]
北安普敦，1747年9月4日
尊敬的親愛的先生，
我收到了您1746年11月24日的信，儘管是在寫信很久之後才收到。我感謝您，也感謝您提出與我通信。我將欣然接受這樣的提議，並視之為一大榮幸，特別是從我從阿伯克龍比先生那裡聽到的關於您的評價，我了解到他與您關係密切。
至於您對我最近出版的《宗教情感論》一書中某些內容提出的異議，我很遺憾您在提出異議之前沒有將該書通讀一遍；如果您讀了，或許這些困難就不會顯得那麼大了。至於第175頁和第176頁的內容，我認為您我之間沒有絲毫意見分歧，除非是在表達的意義和恰當性上。我完全同意您的看法，並且從未有過絲毫懷疑：「每個人，無論是聖徒還是罪人，在任何時候都受神聖權威的約束，必須立即相信主耶穌，而且主的命令（約壹 3:23），即我們應當相信他兒子耶穌基督的名，作為道德律的規定，對罪人的即時履行具有約束力，不亞於不可殺人的誡命、遵守安息日的誡命，或任何其他義務，就其當下的履行而言，所有人都同意罪人是受約束的；並且人們被發現信靠神的信實，無論他們在光與暗、看見與否等方面的處境如何；他們所處的任何境況都不能解除他們在任何時候榮耀主、並期待他話語實現的義務；並且沒有屬靈之光或視力的罪人也必須相信，而且就在那個時候，相信是他的當務之急。」但我認為這兩件事之間有很大的區別，即：一個沒有屬靈之光或視力的人有責任相信，與一個沒有屬靈之光或視力而相信，或在他仍然沒有屬靈之光或視力時相信，這兩者之間有很大的區別。這就像這兩件事之間的區別一樣：一個沒有信心的人有責任相信，與一個沒有信心而相信，或沒有相信而相信。我相信沒有人會主張後者，因為它包含了矛盾。正如說一個人有責任沒有信心而相信是不恰當的，因為它包含了矛盾，所以我認為說一個人有責任沒有那些信心所本質上包含的事物而相信，同樣是不恰當的，因為那也包含了矛盾。但是，對基督的屬靈看見或認識，在本質上就包含在信心的本質和概念之中，因此，談論沒有屬靈之光或視力而相信基督是荒謬的。一個沒有這些本質上屬於信心之事的人，有責任相信；一個沒有這些本質上屬於愛之事的人，有責任愛上帝；因為愛上帝是所有人在任何時候、任何情況下都不可推卸的義務：但這並不是沒有愛上帝，或繼續沒有那些本質上屬於愛上帝之事而愛上帝的義務。那些對上帝的可愛毫無感覺、對他毫無敬重的人，有責任愛他，他們絲毫不能因為缺乏這種感覺和敬重而在一刻不愛他；但如果說他們有責任在對他的可愛毫無感覺、對他毫無敬重的情況下愛他，那將是徹頭徹尾的胡說八道。事實上，他們此刻的責任是擺脫他們對他的可愛的輕視和麻木不仁的邪惡遲鈍，並愛他。我（自認為）在您引用的那些被認為有異議的句子中間，非常清楚地作了區分。我明確地說，第175頁：「那些在黑暗中的人，確實有責任從黑暗中出來進入光明並相信；但是，他們在仍然沒有屬靈之光或視力時，就自信地相信和信靠，這是一種反聖經且荒謬的教義。」親愛的先生，我認為我們之間的誤解在於「沒有」（without）這個詞的不同應用，在我使用它時，以及您對它的理解，或者我們在「沒有屬靈之光或視力」（without spiritual light or sight）這個表達中所理解和假定的。在我使用它時，我將它應用於相信的行為，我認為談論一個沒有屬靈之光和視力的信心行為是非常荒謬的，在這點上我想您會同意我是對的。在您的理解中，它應用於責任或義務，您認為談論一個沒有屬靈之光或視力的相信義務絲毫不荒謬，而是當沒有屬靈之光或視力時，義務仍然完全存在，在這點上我同意您是對的。先生，我想如果您再讀一遍我在書中關於這點的論述，您會非常清楚地看到，我就是這樣應用介詞「沒有」（without）的，而不是像您之前理解的那樣。我認為我已經非常清楚地表明，我所說的「在黑暗中」（being in darkness）是指在屬靈的盲目中，因此處於一種死氣沉沉、麻木不仁、屬肉體和非基督徒的狀態和方式，而不是通常所說的沒有上帝面光、在上帝隱藏他面容之下。在這些地方，我們有很多人在他們的觀念和實踐中，都基於這樣一種假設，即確實存在這樣一種相信的方式，這樣一種信心，即在黑暗中（如前所述的意義）自信地相信和堅定地信靠上帝，這是需要尋求的，是神聖規定的主題，而且許多人確實擁有；事實上，有無數的例子表明，那些明顯處於最麻木不仁、粗心大意、疏忽職守、背道和各種非基督徒和邪惡狀態的人，卻受到這個原則的鼓勵，對自己的良好狀態保持著極強的信心，並認為他們這樣做是在盡職盡責，並在黑暗中信靠上帝、逆境中懷抱希望、不信靠自己的義的觀念下，給上帝帶來了極大的榮耀；他們認為如果不是這樣做，就會顯出律法主義的精神。我認為任何讀者都會清楚，我是在反駁這樣一類人。
您說：「信徒是否應該在任何情況下懷疑自己的狀態，這值得考慮，因為懷疑，作為相信的反面，是絕對有罪的。」先生，在這裡，您似乎認為一個人懷疑自己的良好狀態，是信心的恰當反面，您信中的這些和其他一些表達似乎認為懷疑自己的良好狀態和不信是同一回事，因此，對自己的良好狀態有信心和信心是同一回事。我承認我不明白這一點；我不認為信心和一個人相信自己有信心是同一回事。我也不認為不信，或沒有信心和懷疑自己是否有信心是同一回事，而是完全不同的。我本來希望您能多注意一點我在第177、178頁關於這點的論述，或者您能說些什麼來讓我相信我在這點上是錯的。信心的操練無疑是擺脫黑暗、死寂、退步等的方式，或者說就是解脫；正如離棄罪惡是擺脫罪惡的方式，而且就是解脫本身。恩典的操練無疑是擺脫缺乏恩典的狀態的方式，這種狀態在於缺乏恩典的操練。但是，至於您所說的，或似乎暗示的，一個人對自己的良好狀態有信心，是擺脫黑暗、死寂、退步和盛行罪惡的方式，我認為，如果有人認為這是上帝拯救他的聖徒的方法，當他們陷入邪惡、粗心、屬肉體和非基督徒的狀態時，首先向他們保證他們的良好狀態和他的恩惠，而他們仍然處於這種狀態，並將那作為他們得救的手段，那麼他肯定誤解了上帝對待這樣的人的方式。在我有機會觀察到的眾多人群中，我從未見過有人以這種方式被對待。我見過許多人從巨大的墮落中被帶回來，他們在我看來是真正的聖徒，但其方式與此大相徑庭。首先，良心被喚醒，他們對神的忿怒產生了極大的恐懼，他的恩惠被隱藏起來，他們經歷了一種新的謙卑工作，對自己應得神的忿怒有了深刻的認識，甚至在他們仍然懼怕的時候，在上帝將他們從這種恐懼中解救出來，並以重新感受到的恩惠安慰他們之前。
至於我所說的普遍順服的必要性，或一種已知的罪惡方式（即，可以恰當地說是一種人的方式和行為），足以構成一個人得救的例外；如果您能簡要說明我所提及的經文以及我從中推導出的論證，對於證明這一點為何不足，我會更清楚該如何進一步闡述。我承認，在我看來，它們證明這一點的充分性，不亞於任何關於真正聖徒必要資格的經文證明。
您反對我在第391頁所說的：「真正的聖徒絕不會墮落，以至於他的行為舉止自歸信以來，與之前相比，通常沒有顯著差異。」我認為這不過是說，他在相同的環境、類似的情況和類似的試煉下，他的行為會有顯著差異。至於您提到的大衛和所羅門的例子，我不知道聖經是否在任何地方給我們提供了足夠多的關於他們歸信前行為舉歷史，以使我們能夠恰當地比較他們歸信後的行為與之前的行為。這些例子是不確定的。但我認為我所提及的那些聖經教義是不確定的，我在您引用的地方提及它們，以證實這一點，這些教義教導說，歸信者是新造的人，是新造的受造物，他們不僅內在更新，外在也更新，舊事已過，一切都變成新的，他們活出新生命的樣式，他們的身體肢體是新的，他們以前是罪的奴僕，將自己的肢體獻給不義作奴僕，現在卻將它們獻給義作奴僕，以致成聖。
至於您提到的那些疑慮和困難案例，我認為像您這樣一位神學家，向我尋求解決困難，是完全沒有必要的，我更應該向您學習。然而，既然您堅持要我表達我的看法，那麼關於您提到的第一個案例，即一個人不斷受到撒旦的騷擾等，您沒有說明他所受到的誘惑是什麼性質的。但我認為，如果不了解這一點，就不可能給出恰當的建議和指導。在不同種類的攻擊中，抵擋撒旦的方式也大相徑庭。當人們受到憂鬱症患者常有的那些奇怪、可怕的侵擾時，抵擋他的方式與在強烈誘惑下滿足某些世俗慾望的情況下，應採取的適當方式截然不同。在前一種情況下，我絕不會建議一個人通過與魔鬼正面交鋒，並熱切地將心思投入到與大敵的激烈爭論和猛烈搏鬥中來抵擋魔鬼，而是通過將心思從他可怕的暗示中轉移開，堅定不移、勤奮地履行日常職責，不讓自己有時間和閒暇去理會魔鬼的詭辯，或觀看他可怕的景象，以這種方式通過禱告將自己交託給上帝，而不必為所暗示的事情感到焦慮。最能挫敗魔鬼設計的方式，就是最好的抵擋魔鬼的方式；在這種情況下，對他置之不理的人，比那些過於關注他，以至於直接衝突，並試圖在激烈的爭論或戰鬥中與他較量力量和技巧的人，更能有效地挫敗他。後一種做法反而會給他帶來優勢，而不是其他。這正是他想要的；如果他能讓人在這種激烈的搏鬥中投入，他就贏得了一個重要的點。他知道憂鬱症患者不適合這樣做。通過這種方式，他達到了轉移和使人脫離日常職責的目的，這是他的一個主要目標；通過這種方式，他獲得了人們對他所說的話的關注，他有機會運用他所有的狡猾和詭計，通過這種搏鬥，他將憂鬱的氣息提升到更高的程度，進一步削弱人的心智，使人越來越深地陷入他的陷阱，越來越深地陷入泥沼。他增加了人的焦慮，這主要是他對這樣的人實現所有目的的方式。
關於您提到的另一個困難，涉及羅 8:28 的驗證：「萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處」，等等，在一個退步和屬靈衰退的聖徒身上，這似乎是一個有些困難的問題，要確切理解這應如何理解，以及從中可以推斷出聖徒從撒旦、邪惡世界以及自身的墮落和罪惡所遇到的試探，是否一定會為他們帶來益處。然而，既然您希望我表達我的想法，我將如下表達我的想法，無論它們如何。
為了正確闡述此事，可以提出兩點，作為關於使徒這一教義的確定無疑的真理立場。
首先，其意義不可能是上帝對每個聖徒的安排和處置對他來說是最好的，最能促進他的幸福，在所有可能的情況下；或者說，為他安排或上帝對他所做的一切，在所有方面都比上帝可能安排或做的任何其他事情對他更好，最終帶來他可能達到的最高程度的良善和幸福；因為那樣就等於說，上帝將以他全能的極致運用，將盡可能多的幸福賜給他的每一個選民，這就排除了他根據他至高無上的旨意所賜予的恩典和聖潔在這裡以及榮耀在將來的所有不同程度。
萬事都互相效力，叫聖徒得益處。一切都可能對他們有益，都可能共同傾向於他們的幸福，最終都可能導致幸福，但卻不一定傾向於或導致最高程度的可能良善和幸福。每個蒙揀選的人都被永恆地指定了某種程度的聖潔和幸福，所有與他相關的事物都共同作用，以實現這既定的良善程度。經文和上下文談到上帝對選民的永恆良善旨意，預定他們在聖潔和幸福上與他的兒子相似；使徒的隱含推理引導我們假設萬事都必將共同作用，以實現上帝的永恆旨意。因此，從他的推理可以推斷，萬事都將傾向於並共同作用，以實現上帝旨意要賜予他們的良善程度，而不是更多。事實上，除了這一點，假設任何其他事物本身都是不合理的；因為上帝是萬事的至高統治者，毫無疑問，萬事都將被如此安排，以一致同意的方式，幫助實現他的目的、目標和旨意；但肯定不會實現他沒有目標、從未打算實現的事物。上帝在治理世界時，在每件事上都在推行他自己的設計；但他並沒有推行那些不是他設計的事物，因此沒有必要假設每個聖徒的所有環境、手段和優勢，在各方面都是上帝可能為他安排的最好的，或者說他不可能經歷任何環境或手段，在上帝通常的祝福下，會導致他更大的益處。每個聖徒都像一塊活石，在目前的預備狀態中，正在為他在天國聖殿中被指定的位置做準備。從這個意義上說，萬事無疑都互相效力，叫每個蒙召的人都按著上帝的旨意得益處。他在世上活著的時候，藉著上帝對他的一切護理安排，都在為他在榮耀中被指定和預備的特定居所做準備，或者說，正在為他在天國建築中被指定的位置進行雕琢。……69