第三十三章
聖徒的堅忍與確據
聖徒的堅忍
喬納森·愛德華滋教導說，信心會產生善行——普遍的、持續的善行。在本章中，我們看到對愛德華滋而言，拯救人的信心是一種堅忍的信心。「聖潔的堅忍對於救恩是絕對必要的。」1 「對於那些有宗教情感並似乎愛基督的人來說，他們必須堅忍到底才能得救。」2
在《因信稱義》中，愛德華滋給出了這些講道的理由：
上帝在稱義的行動中，即在罪人初次相信時所施行的稱義，顧及到堅忍，因為堅忍實質上包含在信心的初次行動中；稱義者將其視為信心的屬性。上帝顧及信徒在信心上的持續，他因此被稱義，彷彿堅忍已經存在，因為根據神聖的設立，堅忍必然隨之而來；並且由於神聖的定規，堅忍與初次的信心相連，如同其屬性一般，因此在稱義時就被視為如此，稱義也就不會被延遲；但若非如此，稱義就必須延遲，直到罪人實際堅忍於信心之中。3
在約伯記 27:10 的講道中也闡述了同樣的真理。4 堅忍並非為了獲得義的權益所必需，但堅忍於盡職的道路上對於救恩是必要的，作為獲得救恩資格的必要伴隨和證據。此外，
堅忍不僅是獲得救恩資格的必要伴隨和證據；也是實際擁有永生所必需的先決條件。它是通往天堂的唯一道路，是引向生命的窄路。5
如果一方面，「只有聖潔的人才在通往天堂的路上」6 是真的，那麼「聖潔的堅忍對於救恩是絕對必要的」7 也是真的。在提摩太前書 2:5 的講道中，聖徒堅忍的確定性被證明是源於信徒與基督的聯合，根據約翰福音 14:19、啟示錄 1:18 和歌羅西書 3:3。8
愛德華滋經常探討什麼可能或不可能與堅忍的生命相符的問題，9 但堅忍必要性的論證在《聖徒的堅忍》中得到了最充分的發展。10 在此，愛德華滋為喀爾文宗（改革宗）神學的第五點提出了十個考量。首先，上帝不會將他兒子所開始的工作的保守託付給人，因為人即使在完美狀態下也曾墮落。其次，聖徒已經透過基督完成的工作「有權獲得生命的獎賞」。第三，如果沒有這個真理，就沒有確據或希望——我們的希望、我們的喜樂，就必須建立在我們自己身上。第四，稱義是透過被視為堅忍的信心。第五，上帝允許人類亞當墮落，是為了顯示這個神聖救贖計畫是多麼必要。第六，在約翰福音 8:31 中，只有那些持續遵守他話語的人才是基督的門徒——這是定義。根據約翰一書 3:6，「凡犯罪的，是未曾看見他。」第七，箴言 24:19、詩篇 37:24 等，以及詩篇 51:1-19（顯示大衛犯大罪後聖靈並未離開他），都表明上帝不會放棄他自己的人。第八，如果像亞米念主義者所相信的，我們是靠自己保守自己，那麼我們就不需要祈求上帝保守我們。第九，聖靈被稱為榮耀的憑據。第十，基督說：「我若說，我不認識他，我就成了說謊的，像你們一樣。」然而，基督不可能說謊。因此，這樣的經文表明，我們在聖經中經常看到的假設性陳述，與相反的確定性並不矛盾。
救恩的確據
根據愛德華滋的教導，如果你擁有救恩，你就不能失去它，這一點可能已經足夠清楚，但最大的問題仍然是：你如何知道你擁有它？有人觀察到，喀爾文宗（改革宗）將焦慮點從你是否會持續在救恩狀態中（亞米念主義的問題），轉移到你是否處於救恩狀態中。這個問題深深吸引了愛德華滋，他的許多講道都圍繞著這個關鍵問題。但為了理解愛德華滋的貢獻，有必要追溯教義的發展以及關於確據可能性所引發的問題。
從教會早期歷史，特別是從宗教改革以來，關於救恩確據的爭論一直存在，從完全否認到桑德曼主義（Sandemanian）基於對福音的純粹理智信仰而產生的絕對確定性。在這些極端之間，路德、加爾文、歐文和喬納森·愛德華滋等偉大神學家在細微之處存在顯著差異。
在教會早期歷史中，偉大的奧古斯丁教導說，確據不僅徒勞無益，而且有害。由於他巨大的影響力，他那深刻的聖經神學中這個不合聖經的方面，成為了中世紀的教條，並作為羅馬天主教正統教義的一部分存留至今。宗教改革家們一方面受到羅馬勢力的強烈壓迫，另一方面又受到身後狂熱分子的困擾，他們唯一的安全似乎只能在救恩的絕對確據中找到。對他們來說，確據成為了信心本身的本質。11
隨著三十年戰爭的結束，宗教改革明確確立。在相對和平的時期，改革宗神學家開始更深入、更謹慎地談論救恩的確據。《威斯敏斯特信條》是這種成熟思想的典型。它的陳述如此謹慎和完整，我在此將其全文收錄，不僅因為這些優點，也因為愛德華滋願意肯定其教導作為他自己信仰的告白。12
第十八章 論恩典與救恩的確據。
1. 雖然假冒為善者和其他未重生之人，可能以虛假的希望和肉體的臆測，徒然欺騙自己，以為自己蒙上帝恩寵，處於救恩狀態；他們的希望終將滅亡；然而，那些真正相信主耶穌，並真誠愛他，努力在他面前憑著良心行事的人，今生可以確信自己處於恩典狀態，並可歡喜盼望上帝的榮耀；這希望永不使他們羞愧。
2. 這確據並非僅是基於易錯的希望而來的猜測性或或然性信念；而是一種無誤的信心確據，建立在救恩應許的神聖真理之上，建立在這些應許所指向的恩典的內在證據之上，建立在收養之靈與我們的心靈同證我們是上帝兒女的見證之上：這聖靈是我們產業的憑據，我們藉此被印證，直到得贖的日子。
3. 這無誤的確據並不屬於信心的本質，以致於一個真正的信徒可能需要長時間等待，並與許多困難搏鬥，才能領受它：然而，藉著聖靈的幫助，他得以明白上帝白白賜給他的事，他可以無需超凡的啟示，在正確使用一般方法的情況下，達到這確據。因此，每個人都有責任竭力使自己的蒙召和揀選確定，藉此他的心靈在聖靈裡得以擴大，充滿平安和喜樂，對上帝充滿愛和感恩，並在順服的職責中充滿力量和喜樂，這些都是這確據的適當果實：它絕不會使人傾向放縱。
4. 真正的信徒可能因多種方式使他們的救恩確據動搖、減弱和中斷；例如，因疏忽保守它，因陷入某些傷害良心並使聖靈憂傷的特殊罪惡；因某些突然或猛烈的試探，因上帝收回他面上的光，甚至容許敬畏他的人在黑暗中行走，沒有亮光：然而他們從未完全失去上帝的種子，信心的生命，對基督和弟兄的愛，內心的真誠，以及對職責的良知，藉著聖靈的運行，這確據可以在適當的時候復甦；並且在此期間，他們藉此得以免於徹底的絕望。13
《威斯敏斯特大要理問答》也指出，確據可以且應該擁有，以及確據在信徒的經歷中如何可能間歇性地出現。
問 80. 真正的信徒能否無誤地確信自己處於恩典狀態，並將堅忍到底以致得救？
答. 那些真正相信基督，並努力在他面前憑著良心行事的人，無需超凡的啟示，藉著建立在上帝應許真理上的信心，並藉著聖靈使他們能夠在自己裡面辨識出那些應許生命所指向的恩典，並與他們的心靈同證他們處於恩典狀態，並將堅忍到底以致得救。
問 81. 所有的真信徒是否在任何時候都確信自己目前處於恩典狀態，並將得救？
答. 恩典和救恩的確據不屬於信心的本質，真正的信徒可能需要長時間等待才能獲得它；並且，在享受之後，可能因多種疾病、罪惡、試探和離棄而使其減弱和中斷；然而他們從未被剝奪上帝聖靈的同在和支持，以致於沉淪於徹底的絕望。14
愛德華滋論確據
正是在這種背景下，愛德華滋發展了他的確據神學。根據愛德華滋的觀點，確據是一個奇妙但危險的教義。如果它建立在堅實的基礎上，它就是奇妙的——如果不是，它就極其危險。對許多人來說，它並非如此。
現在，牧師們在公開和私下與他們的會眾會面，目的是啟發他們關於他們靈魂的狀態；向他們開啟並應用上帝話語的規則，以便他們省察自己的心，辨識自己的狀態。但現在牧師們對他們會眾的狀態沒有無誤的洞察力；他們中最有技巧的人也容易犯錯，而且在這類事情上常常犯錯。會眾也無法確定地知道他們牧師的狀態，或彼此的狀態：常常有些人在他們中間被視為聖徒，甚至可能是傑出的聖徒，卻是徹頭徹尾的假冒為善者；另一方面，有些人有時被譴責，或難以被他們的愛心接納，但他們確實是上帝的珍寶。而人們對自己的狀態產生誤解，更是司空見慣。許多為上帝所憎惡、屬於他忿怒之子的人，卻自視甚高，以為自己是上帝寶貴的聖徒和親愛的兒女。是的，有理由認為，那些對自己安全和幸福狀態最有信心，並認為自己不僅是真正的聖徒，而且是會眾中最傑出的聖徒的人，往往以一種特殊的方式成為上帝鼻中的煙霧。在那些上帝話語被最忠實地傳講的會眾中，儘管牧師們在最清晰的解釋和最深入地應用上帝話語的教義和規則到聽眾的靈魂時，盡其所能，情況也無疑常常如此。但在審判之日，他們將有另一種會面；那時，每個人的心靈秘密都將顯明，每個人的狀態都將被完全知曉。（林前 4:5）「所以，時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，也要顯明人心的意念。那時，各人要從上帝那裡得著稱讚。」15
這促使愛德華滋寫下了他關於宗教情感的巨著，關於這部作品，有人說：「凡能經受住《情感論》考驗的人，將在宇宙解體時安然無恙；凡不能者，必將在其廢墟中滅亡。」16
直覺還是推論？
鑑於事關重大，需要謹慎引導自稱的信徒進入安全的港灣。然而，在談到確據所能依賴的確鑿基礎之前，還有一個初步問題。愛德華滋是否將恩典的記號視為確據的基礎，和/或他是否認為直接的直覺是基礎？所羅門·斯托達德（Solomon Stoddard）最初宣講說，除了恩典本身，沒有無誤的恩典記號，而恩典只能憑直覺得知。恩典的所有外在影響都可能源於其他原因。17 儘管愛德華滋自己也曾這樣說，甚至使用「除了恩典，沒有恩典的記號」的表達，但他仍然批評斯托達德的著作，因為這種教導。他贊同地指出，他的祖父後來改變了立場，除了直覺之外，也考慮了恩典的記號。這無疑是愛德華滋自己的立場，並在《宗教情感論》中得到了充分闡述。他在那裡指出，斯托達德派似乎也同意。他寫道：
不僅基督徒經驗中最重要和最獨特的部分在於屬靈實踐；而且構成屬靈實踐的恩典操練的性質是，沒有什麼比它更恰當地被稱為實驗性宗教。因為在這些恩典操練中的經驗，在考驗的關鍵時刻被發現並證明有效，上帝藉此考驗我們將實際依附於基督還是我們的私慾，正如已經表明的，是我們敬虔真理和能力的真正實驗；其中其勝利的力量和功效，在產生其應有的效果並達到其目的方面，是透過經驗發現的。這才是真正的基督徒經驗，聖徒藉此有機會透過實際的經驗和試驗，看看他們是否有心意遵行上帝的旨意，並為基督放棄其他事物。正如將意見和觀念付諸事實檢驗的被稱為實驗哲學一樣，將宗教情感和意圖付諸類似檢驗的，才恰當地被稱為實驗性宗教。
有一種外在的宗教實踐，其中沒有內在的經驗；在上帝眼中，這毫無價值；它被視為一無是處。還有一種所謂的經驗，是沒有實踐的，既沒有伴隨也沒有隨之而來的基督徒行為；這比什麼都沒有還糟。許多人似乎對基督徒經驗、屬靈亮光和發現有非常錯誤的觀念。當一個人在考驗時，發現自己內心有心意將上帝視為上帝，並在實驗中發現他的性情有效時，這才是最恰當、最獨特的經驗。而在那樣的時候，對神聖事物的感受，對宗教事物的真理、重要性和卓越性的領悟，那時支配並盛行，並管理他的心和手；這才是最卓越的屬靈亮光，這些才是最獨特的發現。宗教很大程度上在於聖潔的情感；但那些最能區分真宗教的情感操練，是這些實踐性的操練。人間朋友之間的友誼很大程度上在於情感；但那些真正使他們為彼此赴湯蹈火的強烈情感操練，才是真友誼的最高證據。
所說的一切，與某些神學家所斷言的「除了恩典的行為，沒有確鑿的恩典證據」並不矛盾。因為這並不妨礙這些有作用的、產生結果的行為，這些在實踐中有效的恩典操練，成為最高的證據，超越所有其他種類的恩典行為。這也不妨礙，當有許多這些行為和操練，在各種考驗下，一個接一個地持續進行時，證據會進一步增強；因為一個行為證實另一個。一個人透過一次見到他的鄰居，可能對他的存在有很好的證據：但透過日復一日地見到他，並在各種情況下與他持續交談，證據就確立了。門徒們在基督復活後第一次見到他時，有很好的證據證明他活著：但透過與他交談四十天，以及他以許多無誤的憑據向他們顯明自己活著，他們獲得了更高的證據。18
為了支持上述觀點，愛德華滋引用了斯托達德著作中的這段話：
這些可見的恩典操練越是更新，你的確據就越確定。這些行為越是頻繁地更新，你的確據就越持久和堅定。一個人曾經確信有這些可見的恩典操練，可能很快就會懷疑自己是否弄錯了。但當這些行為一次又一次地更新時，他對自己的良好狀態就變得更加穩定和確立。如果一個人看見一件事一次，那會使他確信：但如果之後他擔心自己被騙了，當他再次看到它時，他會更確信自己沒有弄錯。如果一個人讀到書中的這些段落，他確信就是如此。幾個月後，有些人可能會說服他，說他弄錯了，以致於他自己也產生疑問：但當他再次查看並閱讀時，他會得到充分的證實。人們的恩典越多，他們的平安就越多；彼得後書 1:2：「願恩惠、平安，因你們認識上帝和我們主耶穌，多多地加給你們。」19
總而言之，正如愛德華滋在哥林多前書 9:26 的講道中所論證的，「確據的獲得與其說是透過自我省察，不如說是透過行動。」20
顯著標誌
鑑於愛德華滋神學中確據與證據之間的聯繫，我們現在必須轉向他關於重生的「記號」的教導。這是一個極其重要的主題，正如愛德華滋在《宗教情感論》的引言中所指出的：
沒有任何問題比這個問題對人類更為重要，也沒有任何問題比這個問題更關乎每個人必須徹底解決的，那就是：那些蒙上帝恩寵並有權獲得他永恆獎賞的人，他們有什麼獨特的資格？或者，換句話說，真宗教的本質是什麼？以及在上帝眼中可蒙悅納的美德和聖潔的獨特標誌何在？21
這個問題耗費了愛德華滋在書房中許多小時，並在他的著作中佔據了大量篇幅。他談到這些事情如何長期以來一直吸引他的注意力，「以我所能達到的最大勤奮、謹慎、精確的搜尋和探究……」22 從這項研究中，愛德華滋得出結論，存在重生的「顯著標誌」，而他以此為題的書現在已廣為人知。《宗教情感論》是對歸信記號的近乎詳盡的研究，或許是愛德華滋最著名的作品。除了許多關於這個主題的個別講道外，至少還有三個重要的系列講道尚未出版：關於馬太福音 13:1-23；馬太福音 23:1-39；馬太福音 25:1-12；馬太福音 24:1-51；以及哥林多後書 13:5。25 鑑於我們在喬納森·愛德華滋的思想中發現的關於歸信者與未歸信者之間差異的觀點，這正是我們所預期的。無法想像這種差異對相關人士和/或觀察者來說會沒有任何跡象。
有些身體上的「記號」表明巨大的屬靈工作。「上帝聖靈純粹影響的極大豐盛，加上謹慎，會使一個人顯得和行為舉止帶著那種屬天的可愛，以致於他的臉龐彷彿天使的臉龐。」26 在《關於復興的一些想法》中，愛德華滋為宗教經驗所產生的身體影響的可能性辯護。27 在《宗教情感論》中，他也為其合法性辯護，但特別渴望表明它們不一定是歸信的記號。28 立場似乎是，身體影響是可能的，在某些情況下甚至是可取的，但對於真正的宗教經驗來說並非必不可少，也不是其確鑿的記號。他反對那些將其解釋為聖靈工作的證據的人，也同樣反對那些將其解釋為魔鬼工作的證據的人。在使徒行傳 16:29-40 和約翰福音 1:10 等講道中，30 他談到了這個主題，並指出，即使是極端和有害的身體影響也是可以理解的，儘管不值得提倡。
然而，歸信的屬靈記號是唯一確鑿的。它們易於定義，但不容易察覺。在《顯著標誌》中，愛德華滋簡要總結了聖靈工作的跡象。他從約翰一書 4:1 汲取教義：「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的沒有，因為世上有許多假先知已經出來了。」31 在審視了幾個既不能證明聖靈存在也不能證明聖靈缺席的記號之後，愛德華滋提出了聖靈工作的五個「積極」記號。首先，上帝的聖靈存在於耶穌被承認為「上帝的兒子，人類的救主……」的地方。32 其次，在聖靈的影響「與撒旦國度的利益作對……」的地方，可以確信聖靈的拯救同在。33 第三，愛德華滋認為，上帝聖靈的工作可以在人們對「聖經有更大的尊重……」的地方看到。34 這種對聖經的尊重，引導出第四個記號：聖靈「作為真理的靈運行」，引導人承認神聖啟示的偉大教義。35 最後，正如我們所見，上帝的聖靈最本質上是愛的靈，因此，在聖靈「作為對上帝和人的愛之靈運行……」的地方，他的拯救同在是確定的。36 透過使用這些聖經測試，愛德華滋能夠得出結論，復興「總體而言，無疑是來自上帝的聖靈。」37 同樣地，在個別案例中，一個人可以使用這些「顯著標誌」來獲得堅實的確據，正如愛德華滋在《宗教情感論》中以更大的豐滿和洞察力所展示的。然而，我們幾乎不需要在此列舉這些記號，因為構成成聖的所有元素都可以被視為歸信的記號或標誌。我們現在面臨的最大問題是辨別這些記號並將它們與偽造的記號區分開來的可能性。
確據的困難
救恩的確據是可以獲得的——困難在於察覺恩典的記號。愛德華滋教導了其可能性後，敦促聖徒獲得確據。然而，他提出了如此多的問題，以至於成為一句俗語，他的親近追隨者中，很少有人（如果有的話）真正獲得了確據。這些困難是巨大而繁多的。
確據的第一個障礙是，即使在世上最好的聖徒身上，聖潔也發展得很少。它「如同種子」。38 愛德華滋經常引用聖經中「冒煙的麻」的比喻，並在他的《宗教情感論》中引用了理查德·西布斯（Richard Sibbes）同名著名作品。39 因此，很少有人能夠立即在自己身上察覺到屬靈性。尤其難以區分恩典的開始。41 另一個複雜之處是「突然的歸信往往是虛假的」。42 需要時間、計算代價和仔細檢查，才能發現上帝聖靈的雨水是帶來了「蘑菇」還是花朵。43
其次，聖徒所擁有的恩典總是與罪惡混雜。除了基督之外，聖靈沒有無限量地賜給任何人（約 3:34）。而且，即使在真正的宗教經驗中，敗壞也傾向於勝過恩典。44
更普遍地說，艾倫（Allen）指出，愛德華滋教導宗教經驗與上帝創造世界之間存在類比：「正如在最初的創造中，上帝並非一次性創造出一個完整的世界，而是在上帝第一次說『要有光』之後，在整個世界以完美形式呈現之前，存在著許多不完美、黑暗以及混沌和混亂的混合。」艾倫簡潔地總結了愛德華滋的教義：
因此，在選民從埃及得救的過程中，虛假的奇蹟與真實的奇蹟一度混雜。當上帝的兒子們來向耶和華獻身時，撒旦也來到他們中間。當黑暗之夜過後，白晝初現時，我們必須預期在完美的白晝和太陽以其力量出現之前，黑暗與光明會混雜一段時間。地上的果實在成熟之前是青色的，並逐漸達到完美；基督告訴我們，上帝的國度也是如此。伴隨這項工作的錯誤之所以不足為奇，是因為主要是年輕人成為這項工作的主體。此外，情況如此特殊，以至於連牧師們也並非總知道如何行事。45
第三，確據本身是間歇性的。「所有歸信的人都不確定自己是否歸信；而那些確定的人，也不知道自己是否會一直如此……」46 在這裡，愛德華滋同意《威斯敏斯特大要理問答》第 81 題的教導，即確據可能「因多種疾病、罪惡、試探和離棄而減弱和中斷……」
第四，辨別歸信記號的另一個困難是偽造品的豐富。基督徒生活的各個方面都有偽造品。在馬太福音 7:15 的講道中，愛德華滋提到了偽造經驗與真實經驗之間的六個相似點。首先，假冒為善者和聖徒的信仰告白可能相同；其次，恩典之前和伴隨恩典的事物，如覺醒、禱告、施捨等，可能相同；第三，聖徒的每一個資格都可能被偽造；第四，虛假的信徒可能受到高度影響；第五，名義上的歸信者可能在外在事物上表現出色；第六，他們可能與敬虔者一同懷抱希望。47 關於「童女的比喻」的九篇講道中，大部分都致力於類似的研究。48
如果偽造品使人難以了解自己的屬靈狀態，那麼它們尤其使人難以確定他人的狀態。愛德華滋在詩篇 55:12-14 的講道中闡述的教義是：「人不足以肯定地判斷上帝可見子民中他人的靈魂狀態。」在這篇講道中，他宣講「敬虔者的敗壞可能達到如此程度，並且與惡人的敗壞本質相同。」他繼續說：「我的經驗越多，我就越確信。」他在應用中總結道：「所有可見的基督徒，都有權利被公眾視為歸信者。」
愛德華滋自己也無法擺脫這個問題，因為「處理人們良心的事是牧師的職責，應該留給牧師。」然而，他從自己的經驗中學到了一些東西。
我現在比以前更少慈善，也更少不慈善。我發現惡人身上有更多可以偽裝和假裝虔誠的事物；也發現敬虔者身上殘餘的敗壞有更多方式使他們看起來像屬肉體的人，這是我以前所不知道的。49
他在另一篇講道中指出，難怪好人常常對那些他們認為最有可能進入天堂的人產生極大的誤解。50 普通人被要求自我檢視時，其缺乏經驗和資訊的狀態造成了另一種危險。如果這項工作對像愛德華滋本人那樣經驗豐富、善於分析的牧師和復興家來說都困難重重，那麼對於平信徒來說就更是如此了。然而，儘管教會成員不應在此事上論斷他人，但如果他們想要獲得個人的確據，他們就有義務論斷自己。
然而，獲得確據的困難並不排除其可能性。真正的聖徒若因其果子貧乏而懷疑自己的歸信，認為自己毫無果子，則不應氣餒。愛德華滋說，這可能證明了「謙卑的心」。即使恩典微薄，一個人也能看到足夠的證據來判斷自己是否有恩典，因為正如教理問答所教導的，聖徒「從未被剝奪上帝聖靈的同在和支持，以致沉淪於徹底的絕望」。51 確據是可以獲得的，因為它的標誌並非某種特定程度的真恩典。52
儘管困難重重，確據仍是一個值得追求的理想。有五個證據證明確據的可獲得性。第一，上帝賜予聖徒所需的一切豐盛，而他們需要確據。第二，為此所做的預備是恩典之約的益處（來 6:18）。第三，聖經的命令，如彼後 1:10，暗示了這一點。第四，對於不擁有確據的人，聖經給予責備，如林後 13:5。第五，確據在各種情況下確實被獲得，如約伯記 19:24 和保羅在提後 1:12 中。愛德華滋最後提出了一些規則，指導他的教區居民如何獲得同樣的確據。53
確據的方法與責任
確據的「如何」在約翰福音 16:8 系列講道的一部分 54 和其他地方有所論述。在約翰福音的講道中，給出了這條普遍規則：凡是符合真理、使人更謹慎避免罪惡、並使用恩典之道的定罪和覺醒，都來自上帝的聖靈。凡是與上帝的話語一致的，就是上帝的聖靈，因為撒旦是說謊的靈，凡不敵擋我們的，就是幫助我們的（可 9:40）。在約伯記 19:25 的講道中，對獲得確據的各種指導進行了冗長的討論。55 但總的來說，其公式如上所述：「確據的獲得，與其說是透過自我檢視，不如說是透過行動。」56 愛德華滋在他對這個主題最深入的研究之一中說，經驗表明，從懷疑轉向確據的基督徒，其恩典的實踐最多。生命在夏天樹木結果時最為明顯，而不是在冬天樹葉枯死時。換句話說，一個人實踐的恩典越多，他感受到的確據就越多；他感受到的確據越多，他實踐的恩典就越多。57
確據不僅可能，而且相對必要。也就是說，基督徒為之奮鬥是一種責任。「人們不應對自己的狀態保持無知和未決；無論他們是否是真正的基督徒。」58 「人們應該非常關心自己是否生活在某種罪惡之中。」59 「每個人最重要的責任是省察自己的道路。」60 人們必須警惕忽視這個呼召，就像警惕過度沉迷於它一樣。
確據與主的晚餐
愛德華滋被北安普敦教會解職，本質上是由於他對檢驗的看法，在這種情況下，是對領聖餐的檢驗。在他看來，正如我們將在後面的章節中更詳細地看到的那樣，宗教情感的檢驗也適用於這個聖禮。
答 3. 如果我們假設成聖的恩典是必要的，以便根據上帝的話語，適當地具備領受主的晚餐的資格；那麼，這並不意味著一個人必須 知道 他擁有這種資格，才能 憑良心 領受。如果他 判斷 自己擁有這種資格，根據他所能獲得的最佳亮光，經過最仔細的檢視，並利用他所能獲得的幫助，牧師的建議等等，他可能在良心上被約束去領受。原因如下：基督徒領受主的晚餐並非僅僅是 要求，或 權利 和 特權 的問題，而是責任和 義務 的問題；這是一件上帝對我們有 要求 和 命令 的事情。正如我們一方面應當小心，在為自己取得特權時，要基於充分的理由，以免我們取得我們沒有充分權利的東西；另一方面，我們也應當同樣小心，在拒絕他人時，要基於充分的理由，以免我們拒絕了他人應得的、他正當地向我們要求的東西。因此，在這種複雜的情況下，當一件事既是我們的 權利 或 特權，又是對他人的 義務，或他對我們的 權利 時，沒有 權利和真理而行事的危險是雙向的；因此，如果我們不能絕對確定任何一方，那麼在我們盡一切努力了解真相之後，我們所能形成的最好判斷必須引導和決定我們；否則我們將故意做我們自己判斷認為風險最大的事情；這顯然是違反理性的。如果問題僅僅是一個人有什麼 權利，他可以忍耐直到他確定：但問題不僅僅是他是否有權利領受聖餐，而是上帝是否也有權利要求他領受聖餐？假設這僅僅是我被允許但未被命令的特權，在某個 特定情況下，那麼，假設我不確定 我是否處於這種情況，那麼最安全的做法是禁食。但假設我不僅被禁止領受，除非我處於這種情況，而且如果事實上我處於這種情況，我被明確命令和要求領受，那麼在不確定中 忽略 與在不確定中 領受 同樣危險。在這種關鍵情況下，一個人必須根據他對自己情況的最佳判斷行事；否則他將故意陷入他認為兩者中最大的危險。61
莎拉·愛德華滋的經歷
根據喬納森的說法，他的妻子莎拉擁有他所見過最榮耀的真確據經歷。她稱之為「豐盛 確據 的財富」，儘管很難想像她的丈夫相信這能達到近乎完美的境界。62
根據愛德華滋先生的說法，她也擁有他所見過任何人在上帝的恩寵和未來榮耀的權利方面，最偉大、最豐盛、最持久、最恆定的確據——尤其是在他發表此聲明前後，用她自己的話說，享受著豐盛確據的財富……。63
[力量]常常因渴望他人能更愛上帝、更好地服事上帝、擁有更多上帝安慰的同在，而使身體虛弱，甚至超過了渴望的主體本身，渴望帶領全世界進入天堂，或者每個人都能先行，在恩典和幸福上更高，這並非透過此人的減少，而是透過他人的增加：[這種經歷包括]樂於談論宗教，樂於看到基督徒們聚在一起，以活潑而感性的方式談論宗教中最屬靈和屬天的事物，並且常常[此人]因這種交談的樂趣而心醉神迷：常常表達對施捨窮人這項義務重要性的深刻感受，以及大多數基督徒在這方面的實踐上有多麼不足：[還有]對上帝的僕人需要大量上帝聖靈的深刻感受，尤其是在這個時代；並且[有]最懇切的渴望和與上帝的摔跤，以致身體虛弱：[它還包括]我所見過任何人在上帝的恩寵和未來榮耀的權利方面，最偉大、最豐盛、最持久、最恆定的確據，尤其是在最近（用此人自己的話說）享受著豐盛確據的財富：以前[有]一種帶點不耐煩的渴望死亡，但最近，自從大約三年前提及的順服之後，對生或死、疾病或健康、安逸或痛苦，都對上帝有著不間斷的完全順服，這在實際遭受極端劇烈痛苦時，以及在面臨即將死亡的威脅時，都保持不變和不動搖，儘管有這種耐心和順服，但死亡和審判日的思想對靈魂來說總是極其甜美。這種順服也伴隨著對最親愛的世俗朋友生命的持續順服；有時當他們的一些生命受到嚴重威脅時，[此人]常常表達完全離開世界、為上帝捨棄一切、除了上帝別無所有、在上帝裡面有無限豐盛的自由的甜美。
這些事情一直伴隨著靈魂持續的甜美平安、平靜和寧靜，沒有任何烏雲來打斷它；持續不斷地為上帝手所造的一切、大自然的奇工、以及上帝每日的護理之工而歡欣，所有這些都帶著甜美的微笑；透過禱告奇妙地親近上帝，彷彿看見祂，並明顯地直接與祂交談，常常（用此人自己的話說）就像基督在地上，坐在可見的寶座上，可以親近和交談一樣……。64
我之所以難以相信喬納森認為連莎拉都擁有近乎完美的確據，是因為他完全認識到許多聖徒確據甚少或全無的原因。殘餘的敗壞，所有聖徒（包括莎拉·愛德華滋）都普遍存在，是即使是最好的基督徒也確據不完美的普遍原因。
那些歸信的人，在對自己狀態的希望和滿足程度上，存在著巨大的差異。有些人幾乎持續不斷地對此有高度的滿足：然而，很少有人能享受到如此充分的確據，以至於自我檢視對他們來說似乎是不必要的；除非是在特定的時刻，當他們實際享受到上帝在基督裡所賜予的榮耀和豐盛恩典的偉大啟示，以致激發出非凡的恩典行為時。但大多數人，由於他們有時會陷入靈性枯竭的狀態，常常因對自己狀況的疑慮和恐懼而困擾。
他們普遍對虛假的希望的可怕本質有著敬畏的理解；而且在大多數人身上，可以觀察到一種極大的謹慎，唯恐在講述他們的經歷時說得太多，用詞過於強烈。許多人在講述他們的經歷之後，因害怕自己扮演了偽君子，使用了比他們情況所能合理允許的更強烈的詞語而深感痛苦；然而卻找不到如何糾正自己。
我認為，人們在歸信之後，對自己狀態產生疑慮和恐懼的主要原因，是他們發現自己心中仍有如此多的敗壞。起初，他們的靈魂似乎都活了過來，他們的心堅定，情感流淌；他們似乎完全超脫於世界，在宗教操練中幾乎沒有遇到什麼困難；他們很容易認為情況會一直如此。儘管他們因過去的罪行而深感自己的卑劣，但那時他們尚未充分意識到心中仍存留的敗壞；因此，當他們發現自己開始陷入遲鈍和枯竭的狀態，在公開和私人敬拜時被遊蕩的思想困擾，並且完全無法控制自己時，他們感到驚訝；當他們發現自己在他們認為最應該受感動的時刻卻無動於衷時；當他們感受到世俗的傾向在他們裡面作工，也許是驕傲和嫉妒，以及對傷害他們的人的報復情緒，以及其他內住之罪的作工時：他們的心幾乎因失望而沉淪；他們立刻認為他們所經歷的一切都算不得什麼，他們只是偽君子。65
這也有些令人驚訝。1741年，他告訴這位女士「對基督榮耀面容的一次新發現」勝過一年來發現早期經歷的標記。1742年，他見證莎拉的「豐盛確據」而沒有討論標記，在此期間，他發表了著名的耶魯大學講座，後來出版為《辨別上帝聖靈工作的標記》，其中一項內容使塞繆爾·霍普金斯（Samuel Hopkins）成為一個沮喪的門徒，他作為愛德華滋家中的神學學生，後來需要愛德華滋夫人給予他所有的安慰，以證明他不是一個被棄絕的人。