(1) 該做什麼
愛德華滋幾乎沒有任何一項職責是他沒有敦促尋求者去履行的。我們僅僅關注其中一些被更頻繁引用且可能更重要的職責。
(a) 醒來
罪人的自然狀態是一種懶散、沉睡的「愚鈍」。72 懸在燃燒的地獄之上，僅靠著全能上帝手中一根蜘蛛絲維繫，而這位上帝對他無限憤怒，罪人卻對任何危險都全然無知。如果要做任何事來避免災難，他必須首先痛苦地意識到自己的困境。他必須被「喚醒」。
通常是上帝喚醒罪人。當祂在1734年大規模地這樣做時，我們有了第一次大覺醒。當憤怒的上帝仁慈地喚醒惡人，並敦促他們藉著尋求來把握機會時，他們是最幸運的。當上帝的靈傾注在一個民族身上時，那是一個「蒙福的時刻」。因此，在1735年，愛德華滋講道：「現在這個城鎮就是這樣一個時刻……每逢安息日，歸信和救贖的工作都在我們中間進行……」73 如果罪人錯過了這個有利且充滿希望的時刻，它就不太可能再次降臨。他可能永遠不會被喚醒，「直到被永恆折磨的火焰所喚醒」。
有些罪人奇怪地抱怨上帝沒有喚醒他們。看來他們已經足夠清醒，足以抱怨自己沒有被充分喚醒。他們為此責怪上帝。「他們沒有被徹底喚醒，」他說，「但他們希望自己被喚醒。」74
當沉睡的罪人最終被完全喚醒時，愛德華滋出人意料地沒有敦促他們去相信，而是去尋求。例如，我們在《竭力進入上帝的國》中讀到，那些呼喊「我該做什麼才能得救？」的人，是那些被喚醒並正在尋求的人。75 再者，當他的會眾幾乎像腓立比的獄卒一樣呼喊：「我該做什麼才能得救？」時，愛德華滋告訴他們什麼？保羅回答說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救……」但喬納森·愛德華滋卻講道：尋求救贖。在這篇冗長的講道「應用」部分，他從未呼籲人們去相信（儘管這可能被理解）。他們應該「尋求解脫」。76 這確實令人驚訝。有兩種可能的解釋。首先，愛德華滋傾向於以不同的方式解釋獄卒事件。正如講道標題（「處於自然狀態的人，處於可怕的境地」）所示，愛德華滋關注的是獄卒因其危險而產生的恐懼，而不是救贖之道。其次，他認為18世紀由於邪惡的發展，需要比1世紀更多的尋求。
(b) 悔改
如果一個罪人一旦從不尋求的狀態中被喚醒，那麼如果他要成為一個積極的尋求者，他的思想顯然必須改變。悔改，即思想的徹底改變，是必需的。但悔改是一種救贖的恩典，如果一個尋求者以悔改開始，那麼他似乎在尋求之前就已經是個尋見者了。愛德華滋通常將悔改作為歸信經歷的一部分，正如他在《論信心》中所說：
與賜予永生相同的方式，只是為了接受它。因為向我們提供擺脫某事的自由，僅僅是為了放棄它，這等同於提供某物的擁有權，僅僅是為了接受它。上帝向我們提出這個提議，如果我們真心放棄罪，我們就將從罪中解脫，並從所有屬於罪和源於罪的邪惡中解脫；這與僅僅為了接受而提供自由是同一回事。在這種情況下，接受，在我們的意志和傾向中，就是放棄和捨棄。因此，悔改蘊含在信心之中；它是我們甘心樂意接受耶穌基督救贖的一部分；儘管信心，就罪而言，還包含更多內容，即 尊重基督，視祂為我們藉以得救贖的那一位。因此，藉著信心，我們消滅罪，加拉太書 2:18。77
然而，愛德華滋也談到一種非救贖性的預備形式的悔改。這是珀金斯和歐文關於自然悔改的觀點，這種悔改雖然對尋求至關重要，但與福音性悔改（即尋見）卻是天壤之別。如果托馬斯·胡克曾將真正的悔改歸因於未重生者，那肯定不是愛德華滋的觀點。他認同法律性、非福音性的悔改，這種悔改絕不能與救贖經歷混淆，儘管如果上帝願意，它有望引導人走向救贖。
(c) 否認、改革、捨棄
愛德華滋式的尋求，在此點上，最像現代福音派的尋見。今天，否認、改革和捨棄被視為一個人是基督裡新造之物的確鑿證據。這被認為是信心的果實，而非僅僅是可能的根源！
許多現代福音派試圖避免提及這些令人不快的事項，擔心這可能會嚇跑一些潛在的信徒。如果這些潛在信徒能首先被福音的誘惑贏得歸向基督，基督自己就會賜予他們恩典，使他們能夠通過這些考驗（若沒有基督，這些考驗會使他們遠離祂）。但是，對愛德華滋而言，面對這些是門徒「計算代價」的一部分——這代價必須預先支付，沒有任何保證此人會被接納，並且清楚地理解無論如何這筆款項都不會退還。
這種尋求形式要求否認一切和所有人。徹底的改革之路有「許多困難」。78 別無他法。如果約瑟的兄弟們不願放棄親愛的便雅憫，他們就永遠無法與基督的預表約瑟和好。79 如上所述，希律王無論多麼感興趣和關心，都無法成為尋求者，因為他不願與希羅底分開。「他在此卡住了。」80 如果福音書中那位富有的少年官願意放棄他的財富——甚至一半，愛德華滋推測——他可能不會找到他所詢問的永生，但他本可以成為一個尋求者。81 但他在此卡住了。
在（徒 19:19）徒 19:19 的講道中，愛德華滋講述了以弗所一次顯著的改革。82 「當上帝的靈顯著地傾注在一個民族身上時，對他們之前所有錯誤事物的徹底改革應是其結果。」他提到了在這種時候通常會發生的喚醒、歸信和堅固。但被喚醒的人不一定歸信，儘管沒有改革就不會有歸信。「有些人被改革了，但沒有歸信；但所有歸信的人都改革了。」
(d) 使用蒙恩之道（聖禮）
尋求者迄今為止被要求滿足的所有要求都是苛刻的——對他們來說非常苛刻。對他們苛刻，因為罪人被要求憑自己的力量去做這些事。離開基督，他們什麼也做不了——也就是說，什麼美德也做不了。即使離開基督，他們也能尋求，而且他們必須尋求。儘管他們裡面沒有基督，但正是祂呼召他們，並為尋求提供了一些幫助。這些通常被稱為蒙恩之道或聖禮；有時，稱為普遍恩典。我們將考慮其中幾項：聖經、禱告、講道、安息日，甚至在某種意義上，聖靈。
聖經是絕對不可或缺的蒙恩之道。從某種意義上說，所有其他蒙恩之道都源於這一個，而且只有這一個可以獨立存在。也就是說，禱告、安息日、主的晚餐，甚至聖靈，都只能從聖經啟示中學習。可以想像，儘管不太可能，一個人即使沒有這些其他蒙恩之道，也可能找到基督，但絕不能沒有聖經。信心，如果它來臨，只能通過「聽」聖經信息而來。
愛德華滋認為，尋求者應當獻上的是一種特殊的禱告。正如我們將看到的，他最終禁止尋求者領受主的晚餐，因為那是「孩子們的餐桌」，但他似乎從未覺得禱告也是上帝兒女的專屬特權。他確實承認只有上帝的兒女才真正禱告83，並且「我們的禱告是可憎的，直到它們被祂（基督）呈獻」。84 愛德華滋當然不會建議非基督徒在某些世俗聚會中獻上主禱文。這是尋見者的禱告，而不是尋求者的禱告。但某種形式的禱告是那些不能稱上帝為「我們的父」的人的特權。
這些潛在的弑神者（我們不能忘記愛德華滋的尋求者正在尋求他們所恨的人）能獻上什麼樣的禱告呢？罪人的心根本不在其中。他恨上帝，卻被要求祈求上帝使他愛祂。這是一場終極的強迫婚姻。你要求上帝改變你的心，從你祈求時的樣子改變——否則。單單自利就能讓罪人堅持下去，即使是愛德華滋所抱怨的短暫時間。從某種意義上說，令人驚訝的是，尋求者竟然能夠禱告：
親愛的上帝，我用我全部的生命恨你，正是因為你恨我並以地獄威脅我，我恨這種懲罰或許比恨你更甚。或者，也許我應該說，我愛我的舒適甚至勝過恨你。因此，我向你請求一個恩惠。我希望你讓我愛你，即使我提出這個請求時我恨你，甚至因為我必須提出這個請求而更恨你。我對你坦誠，因為我知道假裝是沒有用的。你比我更清楚我多麼恨你，以及我只愛我自己。我假裝真誠是沒有用的。我當然不愛你，也不想愛你。我恨愛你的想法，但這就是我所求的，因為我愛我自己。如果你能回應這個「禱告」，我想感恩的禮物也會隨之而來，然後我將能夠做我現在不會想做的事——感謝你讓我愛你，我所恨的你。阿們。
當然，愛德華滋從未制定過這樣的禱文。這是他唯一能根據自己的加爾文主義神學所建立的禱文。他所強調的是痛苦和絕望，但他絕不會讓尋求者忘記上帝當然也從未忘記的事——即未重生者即使卑躬屈膝、懇切禱告時，也恨上帝。儘管如此，愛德華滋確實敦促單純的尋求者出於自利而懇切禱告。85 「出於自愛而禱告，勝過出於自愛而忽略禱告。」惡人出於自愛而相信有上帝，勝過不出於自愛而不拯救他。愛德華滋發現人有禱告的「自然」義務。86 似乎可以向上帝求恩賜，但不能求與上帝相交。87
這種蒙恩之道對惡人來說更是一種負擔，他們覺得很難做到：「偽君子或許能持續一段時間履行禱告的職責，但他們的習慣是，過了一段時間，就會在很大程度上放棄。」88 這種尋求方式的一個優點是，尋求者不會被誘惑去認為他的禱告方式有任何功德。
上帝的話語是獨一無二且不可或缺的，但對尋求者而言，其最有效形式是講道。「上帝的靈使讀經，尤其是講道，成為說服和歸信罪人的有效工具……」89 因此，清教徒的「樸實風格」——樸實無華的講道，讓普通人能看見上帝。
愛德華滋在講壇上除了闡釋和應用聖經之外，從未做過任何其他事情。很少有文學上的華麗辭藻。他的學識沒有顯露出來。他也不沉溺於任何個人反思。人們永遠不會知道他已婚，更不用說他是十一個孩子的父親了。在北安普敦從未聽過任何家庭軼事。愛德華滋唯一一次使用第一人稱，是當他提醒他的會眾，他作為牧師的職位使他成為上帝及其話語的使者時。因此，他必須被傾聽。「上帝現在以非凡的方式呼召你們：而且，我現在奉祂的名呼召你們，作為被設立在你們之上，並為此目的被差遣給你們的人，這符合基督的旨意和話語；所以，你們應當聽從我所說的，如同聽從祂的聲音，這也是祂的旨意。」90 他為自己缺席正常的牧養探訪辯護，理由是他在社交探訪方面能力不足。他在那裡所忽略的，他通過隨時為尋求的靈魂服務來彌補。他的牧養工作是他講壇事工的溢出。他的講道從未停止，人們理解為什麼他從未接受斯托達德關於不要在講壇上宣讀自己講道的建議。即使是愛德華滋，如果他被要求甚至實質性地記住講道內容以供講壇呈現，他也絕不可能產生如此大量的講道和其他文學作品。即使在非常充實的講道大綱中，他也被限制在手稿上，沒有其他人所展現的言論自由。難怪他的口才，正如霍普金斯所說，完全依賴於他書寫和宣讀的文字所帶來的動人莊嚴。在一切之前，喬納森·愛德華滋是一位傳道人，那是因為在所有其他蒙恩之道之前，上帝傾向於使用福音講道。
然而，不可忘記的是，講道既可能是使人剛硬的場合，也可能是使人歸信的場合。米勒提醒我們胡克的話：「當傳道人的聲音傳入耳中，他的話語意義進入心靈時，聖靈便藉此進入靈魂，『或使你歸信，或使你困惑。』」91
在愛德華滋的神學中，主的晚餐是與尋求相關最具爭議的蒙恩之道。在一篇可能在1731年8月至次年12月之間講的道中，我們聽到愛德華滋解釋說，使用設立的聖禮是尋求恩典的一種方式。92 「[新約]的聖禮，所有那些立志按照上帝話語所指示的預備來尋求上帝恩典的人，都應當勤勉而謹慎地參與。」他只說了這些，彷彿迅速地結束了這個話題。他當時是否對「歸信聖禮」的教義感到不安？然而，在這份手稿的最後一頁，講道以勸勉人們以「這種方式」等候上帝作結，但愛德華滋立即補充道：「確實，沒有恩典的人，無法真正地、以聖經中最常見的意義等候上帝，而這種等候似乎主要在經文中被意指，因為經文說『聽從我的有福了……』」儘管如此，愛德華滋卻毫無理由地重申：「然而，未重生者在尋求恩典時，應當努力越來越多地達到這一點，不要依賴自己的努力或所使用的蒙恩之道，而是要意識到上帝是恩典的唯一主權賜予者，並且只有祂才能賜予恩典……」當然，這對重生者也同樣適用。它對未重生者沒有特別的指涉。愛德華滋可能只是對日益增長的關於允許未重生者領受聖禮的擔憂反應過度。甚至更早，在斯托達德去世後一年，愛德華滋就敦促他的會眾改進蒙恩之道（「話語和聖禮」），如果他們想領受稱義的信心。93 隨著第一次大覺醒的開始，他告訴尋求者要參與宗教的「所有」聖禮。94
十年或更久之後，他講了一篇罕見地缺乏應用的講道。從某種意義上說，它完全是應用，因為關於（結 44:9）結 44:9 的講道顯然是他被允許為自己脫離「歸信聖禮」而辯護的講道。95 他提出了四個論點反對這種他認為即使在新英格蘭也是「新」的教義。愛德華滋沒有直接提及斯托達德，他爭辯說，從一開始，即使在北安普敦，當人們「承認」聖約時，他們都是憑著完全的信心這樣做的——他們不是單純的「尋求者」。他從未使用這個詞，有趣的是，他從未使用這個表面上的概念，除非「歸信聖禮」暗示聖禮是用於希望的歸信。愛德華滋強調尋求者的另一個方面——即他未歸信且因此敵對的狀態。這使得作為「可見聖徒」的信仰告白（所有人都同意在承認聖約時所理解的）對於一個「尋求者」來說是完全不協調的。因此，愛德華滋後來的教義不僅不鼓勵尋求者參與這個聖禮，而且以最強烈的措辭禁止它。
我們在此無需追溯愛德華滋關於領聖餐資格的思想轉變。只需指出，顯然在北安普敦的第一次大覺醒中，愛德華滋仍然與斯托達德意見一致。後來關於這個問題的轉變，雖然使愛德華滋失去了講壇，但並未影響他關於尋求的普遍教義。那些在定罪之下的人總是應該使用宗教的聖禮，但後來將是「所有」聖禮，除了主的晚餐。這種關於聖禮的改變，對於愛德華滋的一致性來說是顯而易見的必要，卻讓愛德華滋沒有意識到禱告聖禮也需要改變。如果禱告是為聖徒而設，但其形式上的影子對尋求者開放，那麼主的晚餐為何不可？如果主的晚餐不能有形式上、影子或外在的形式，那麼禱告又如何能有呢？
然而，要理解愛德華滋如何能將主的晚餐和/或禱告納入尋求者的蒙恩之道中，已經很困難了，而要將聖靈置於此角色中，則更為困難。當然，聖靈作用於未重生者，與作為原則作用於聖徒內在，這之間沒有問題。96 但愛德華滋賦予聖靈更深層次的影響。這在M 734中如此陳述和解釋：
預備工作來自上帝的靈。這是一項恰當地屬於三位一體這位位格的工作，儘管其中沒有聖潔，因此也沒有聖靈的本質傳達給靈魂或在靈魂中發揮作用。正如基督在童貞女馬利亞子宮中的胚胎，儘管它沒有靈或魂，因此沒有本質上的聖潔，也沒有聖靈的本質在其中，但它卻來自上帝的靈，因為那是在童貞女子宮中完成的工作，是為了聖潔的果效或生產而預備的，因為從她所生的是聖潔的。
(e) 努力
「尋求者」沒有被稱為「奮鬥者」是個遺憾。這不僅可以避免與（耶 29:13）耶 29:13 和（太 7:7）太 7:7 中真正的聖經尋求者混淆；不僅不會與聖經「沒有尋求上帝的」這句話明顯矛盾；不僅不會被誤認為是激進的貴格會教派（他們也以此為名）；不僅可以省去學生理解一個不尋求他所尋求之物的尋求者概念的困難；而且，「奮鬥」這個詞不僅暗示著張力和掙扎，不僅在聖經和清教徒文學中比另一個詞出現得更頻繁，而且可以避免所有這些尋求似乎無法擺脫的混淆。「奮鬥者」才是「尋求者」應有的稱呼。
這種奮鬥，連同「暴力」，似乎構成了走向救贖艱難之路的人的最佳綜合形象。這很困難——非常困難——需要像士兵一樣的決心，即使在嘗試中死去也要達到目標。頑強是這條路的精髓。97 這條路狹窄，門是窄的，人必須奮力前行。事實上，「窄」和「奮鬥」是座右銘。
奮鬥是一項非常艱鉅的任務，同時，奮鬥者也必須努力認識到，如果他成為一個真正的奮鬥者，他的奮鬥並非出於他自己的力量。98 他必須付出「最大的努力」，但不是憑藉自己的力量。他必須付出「最大的勤勉」，但不是憑藉自己的力量。他必須「竭盡全力」，但不是憑藉自己的力量。他有「偉大的工作要做」，但如果他成為一個真正的奮鬥者，就不是憑藉自己的力量。這可能需要他最大的力量——去認識到他成功所做的一切並非憑藉自己的力量。
(f) 普遍順服
哈魯圖尼安對愛德華滋之後神學發展的非常有用的歷史論述，其標題《虔誠與道德主義》存在問題。誠然，清教徒的本質虔誠是反對當代和後來自由派的單純「道德主義」的。但這個標題給了不諳世事的現代讀者一種印象，認為清教徒的宗教在某種程度上是反對道德的。清教徒遠比「道德主義」更支持道德。「普遍順服」是他們的口號。「外在」道德必須近乎完美，一個人才能被視為尋求恩典的人，而唯有恩典才能產生真正的道德。對於清教徒來說，一個人必須超越那些希望通過道德來拯救自己的人的道德，才能夠被視為「尋求者」！
我迄今為止所說的關於尋求的一切，幾乎都涉及道德的某個方面。尋求者一次又一次地未能成為尋見者，因為他們在某處抵制道德上的順從。他們會放棄一些惡習，但不是全部；外表上表現出一些美德，卻拒絕其他美德。但無論是何種誘人的罪行，無論是作為還是不作為，他們親愛的「便雅憫」都必須在追求美德的過程中被捨棄。「不徹底」是一個常見的弱點。99 因此，無論虔誠反對什麼，它都不反對道德。
(g) 盡你所能
愛德華滋堅持尋求者應當盡其所能，這或許是探討尋求者如何被認為能夠做任何事情的最佳切入點。根據（傳 9:10）傳 9:10 (2) 的講道，「人應當為自己的救贖盡其所能。」100 愛德華滋講這篇道是為了回答他不止一次聽到的異議：既然未重生者是撒旦的奴隸，他們所做的一切都是罪惡的，那麼他們又如何可能尋求呢？愛德華滋謹慎的回答首先指出，作魔鬼的奴隸並不意味著他能「強迫」人滿足他們的私慾或阻止他們否認私慾。「罪的權勢不是以這種方式，而是通過它直接影響意志本身。」它「佔據了人心」。作罪的奴隸不能做的第二件事是阻止罪人避免「特定的外在罪行或罪惡方式」。「他無法避免心中的罪，例如對上帝的敵意和不信、驕傲、肉慾，這些是所有罪惡的根本原則……」他也無法避免「外在行為中的普遍罪惡，因為人所做的一切都有罪」。然而，他可以避免外在的罪行，例如醉酒和淫亂。第三，作罪的奴隸不能使人違背自己的意願犯罪，儘管他可能會違背良心和理性做出選擇。101
將道德上不情願者的道德能力與上帝的邀請結合起來，愛德華滋可以論證：「因此，上帝的充足性或罪人的能力都沒有缺乏……」102 他繼續說：「的確，除非受到上帝的影響，否則人永遠不會投入這項工作；但上帝是藉著蒙恩之道影響人的。」他總結說，這些反思應該讓人們再次行動起來。「清教徒聖賢」指出，他們的性情「並不妨礙人能夠努力，儘管它妨礙了他們的意願。」103
(h) 希望
尋求中的希望並未特別強調，但必須假定其存在。如果有人被勸勉去尋求，或有人尋求，那麼這樣做就必須帶有某種希望。至少，是對某事物的希望，即使不是對所尋求之物的希望。如果我們是「因盼望得救」，那麼我們也會因盼望而尋求。我已經討論過尋求可能和預期的結果，這表明愛德華滋提供了超越希望——甚至信心——的基礎，關於某些益處和對萬事的希望。因此，正如我上面所展示的，無論確定與否，被喚醒的人都必然會帶著希望去尋求。
(i) 謙卑自己
就所有意圖和目的而言，這就是救贖的預備。「人的心尚未預備好接受基督裡上帝的憐憫……直到他意識到自己的不配。」104 「如果人要獲得上帝的憐憫，他們就必須為罪哀慟。」105 所有被喚醒的罪人的尋求最終都會讓他意識到，他不僅無法尋見，而且在真正的意義上，他甚至無法尋求。可以說，尋求是為了不尋求。尋求的終點是不尋求。當掙扎者停止掙扎時，奮鬥就達到了目標。「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息」（（太 11:28-29）太 11:28-29）。人勞苦是為了學習所有勞苦的徒勞，因為他在基督裡找到了安息。但如果人不尋求，他就永遠不會意識到不尋求；如果他不奮鬥，他就永遠不會在不奮鬥中找到安息。
在目標面前，愛德華滋再次與整個問題搏鬥。「人們可以同樣有力地論證，」他爭辯道，
在歸信或本性成聖的工作之前，需要一個獨立的治死罪的預備工作，就像在人藉著一個獨立的、先前的謙卑工作脫離自己的義之前，需要一個獨立的預備工作一樣，然而沒有一個健全的神學家會說罪在恩典注入之前就被治死了……事實是，對於他私慾的對象和人自己的義來說，情況是相同的。通常有一個律法的工作為人從兩者中斷奶鋪平道路。一個律法的定罪來擊打並強迫他脫離自己的義，以及他律法的悔改來擊打他脫離他私慾的對象，但人心直到恩典注入才真正從兩者中斷奶。106
因此，愛德華滋保留了律法性謙卑和福音性謙卑之間的區別。
愛德華滋在一篇講道中更深入地探討了這個問題。107 一個驕傲、屬血氣的人如何在沒有福音性謙卑的情況下經歷謙卑？這需要愛德華滋最敏銳的判斷力才能從看似無法克服的困難中解脫出來。他面對一個問題：罪人如何被說服他應得上帝的忿怒？他順帶指出，一個屬血氣的人可能會有「類似的感覺」，但不是相同的，因為他沒有對上帝「卓越」的感覺。然而他被「說服」了，愛德華滋解釋了原因。聖靈幫助「自然良心」，良心給予是非感，以及它們與報應的關係，這是在理性和特別是「上帝可畏可怖的偉大」的光照下。上帝的話語也使人確信自己的無助。因此，愛德華滋會自然地解釋一種表面上至少等同於福音性悔改的經歷。
因此，不能說謙卑在預備性經歷中是獨特的。108 像所有其他經歷一樣，它是尋求者對真正福音性經歷的對應（或仿冒）。它似乎是獨特的，因為它所對應（或仿冒）的正是救贖信心的要素。
(2) 不該做什麼
有了這麼多不同的尋求方式——而我們只描述了其中幾種——人們會認為尋求的罪人會忙於行動，而沒有時間擔心自己不該做什麼。然而，愛德華滋對否定事項的緊迫性和堅持，幾乎與對指示事項一樣。不該做什麼——如果它沒有掩蓋積極的義務——也沒有被輕視。「人們應該非常關心自己是否沒有活在某種罪惡之中。」109 如果正確的尋求如此可能成功，那麼最大的危險就在於不尋求或以錯誤的方式尋求。
(a) 不要拖延
時間是清教徒最珍貴的財產。不僅日記和講道充滿了這個主題以及失去這份最寶貴財富的危險，甚至像威廉·埃姆斯（William Ames）這樣的正式神學文本，也能用一整個章節來討論《論拖延》（De Procrastinatione）。
時間也是喬納森·愛德華滋最珍貴的財產。他青少年時期就已立志：「絕不浪費一刻時間，而是盡我所能地以最有效益的方式利用它。」110 作為一位成熟的傳道人，他的「贖回光陰」並非新年講道。111 對他而言，如同所有清教徒，每一天都可能是最後一天，他告訴他的教區居民，當他們臨終時，除了死亡之外，不應再有任何未竟之事。有趣的是，愛德華滋自己的死亡完全出乎意料，幾乎沒有給他留下任何時間，除了死亡。
因此，由於時間既寶貴又充滿不確定性，拖延如果不是萬惡之首，也是最愚蠢的，並且很可能成為最致命的。「依賴未來時間的罪惡與愚蠢」尖銳地闡明了這一點。112
(b) 不要走錯路
那些不把今天能做的事拖到不確定的明天才做的尋求者，仍然可能以錯誤的方式或走錯道路。如果他什麼都不做，他肯定會滅亡；但他可能在做錯事時滅亡。愛德華滋講道說，有千條錯路，但只有一條正路。彎曲的線條很多，但只有一條是直的。「通往天堂的路只有一條，其餘的都是通往地獄的路。」113 努力奮鬥總是與「窄」相關聯。「你們要努力進窄門。」一個人不僅要在路上努力，還要留在路上。如果撒旦不能讓罪人沉睡，他的下一個努力就是鼓勵他熱心地偏離正道。他是「唯獨熱心或真誠才重要」理論的始作俑者。清教徒不是感傷主義者。一條錯誤的道路是致命的道路，無論投入多少承諾或勞力，都只會導向錯誤的地方。愛德華滋對正統——正確思想——的所有強調都不能被遺忘。雖然一個人可能知道真理卻因此滅亡，但沒有真理，他肯定會滅亡。「福音事工真正的卓越之處」在於像施洗約翰那樣，「是點著的明燈」，充滿了火與真理（熱心與知識）。114
正如加爾文所說，大多數人希望在人群中得救，但加爾文主義清教徒警告說，「寬闊的道路」，許多人進入，只會導向毀滅。班揚（Bunyan）已將「虛榮市」的致命停留深深烙印在數百萬人的心中。
(c) 不要變得自以為義
愛德華滋的講道在處理反對意見時總是特別引人入勝。而沒有任何「反對意見」比那些因擔心尋求會產生自以為義精神而推遲尋求的人所提出的更引人入勝了。自以為義的人為了避免產生自以為義而避免尋求！如果愛德華滋感到好笑，他對這個反對意見卻是極其嚴肅地對待。他以堪比《意志的自由》的分析，消除了這些拖延者的恐懼：
因此，有些人抱持的觀念是完全錯誤的，他們認為做得越多，就越會依賴自己的行為。然而事實恰恰相反；他們做得越多，或者尋求得越徹底，他們就越不可能安於自己的行為，也越快看到自己所做一切的虛妄。所以，如果人們因為擔心會導致信賴自己的義，而忽略對上帝或對人應盡的任何職責，無論是宗教、公義或慈善的職責，他們將會極大地錯失。的確，人們在熱切尋求救恩時，常常信賴自己所付出的努力：然而，那些以更輕率方式行事的人，通常比那些努力進入上帝國度的人，更安穩地信賴他們遲鈍的服事。人們在宗教上的懈怠與他們信賴自己的義，兩者相互強化和鞏固。他們信賴自己過去所做和現在所做的一切，使他們安於懶惰的休息和安逸，阻礙他們意識到自己需要振作起來並奮力前進。115
然而，儘管「真正的尋求」傾向於帶來謙卑和羞辱而非驕傲和自以為義的理論是如此健全，許多實際的罪人確實發展出了他們的自以為義；而且，在此之上還有義憤。愛德華滋可能再次沒有感到好笑，但除了這種情況的悲劇性之外，二十世紀的人讀到這些評論時，很難不帶點嚴峻的娛樂感：愛德華滋提醒這些抱怨的尋求者，他們的尋求本身就是罪惡的活動，只是比不尋求稍好一點，他想知道一千具屍體是否比一具更好。116 如果尋求是壞事，那麼長時間的尋求也不比短時間的尋求好多少。「有些屬血氣的人認為他們讀經禱告時沒有增加罪惡，這是一個嚴重的錯誤……」117 他們一直以為自己在積累恩惠，「他們卻在積累上帝的憎恨和忿怒……」118 這似乎甚至適用於愛德華滋所描述的尋求者。他越「尋求」，就越犯罪，然而他卻越認為自己有美德。儘管如此，正如我們上面所看到的，如果他根本沒有尋求，他會更快地增長自以為義。這是儘管錯誤的尋求，而不是因為真正的尋求，但不可否認的是，許多人堅持要賺取而不是接受救恩，儘管尋求表面上是為了禮物而不是獎賞。喬納森·愛德華滋向那些最終成為自私自利者的尋求上帝之人雷霆般地說：「你們應該感到『羞愧』119，而不是自誇。」他們一直以來都心懷疏遠，在自己的神龕前敬拜，卻認為自己配得上他們一直以來所憎恨的上帝。他問道，一個為了掩蓋自己的姦淫而對丈夫友善的妻子，配得上他的讚美嗎？
(d) 即使「找到」了，也不要停止尋求
最後，尋求者最大的危險。在找到的同時失去的危險。當苦苦尋求的禮物終於屬於他時，它卻從他手中滑落，再也找不回來，甚至可能不再被尋求。當然，這並不完全準確——事情發生的方式並非如此。愛德華滋太多次地宣講並捍衛聖徒的堅忍，以至於我們不能假設真正找到的尋求者會再次失去。「如果你擁有它，你就不能失去它；如果你失去它，你從未擁有過它。」真正發生的情況是，許多自認為歸信的人，從此停止了繼續尋求。為什麼不呢？他們已經尋求了。他們已經找到了。為什麼還要繼續尋找他們已經找到的東西呢？
一如既往，愛德華滋應對這種看似不可能的情況。他對一個看似無可辯駁的反對意見給出了毀滅性的回答。事實上，他對這個無可辯駁的「既然我已經找到了，為什麼還要繼續尋求？」給出了幾個答案。首先，儘管一個人已經找到了稱義，他仍然必須努力追求成聖。如果他不尋求成聖，這將證明他從未找到稱義。其次，成聖的本質要求終生持續相同的尋求過程。第三，聖經顯示每個真正的基督徒，例如保羅，都是終生的尋求者，不斷證明還有多少有待發現。
首先，儘管尋求者藉著上帝的恩典找到了稱義，他仍然必須努力追求成聖。愛德華滋的反律法主義是眾所周知的。沒有行為的信心是死的，那些「找到」卻不堅忍的尋求者並沒有找到——因為他們活著卻是死的。「我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪就活了，我就死了。」（羅 7:9）
其次，成聖的本質要求終生持續相同的尋求過程。愛德華滋對成聖的看法獨具特色。對此的完整論述將在後續章節中呈現。可以說的是，聖徒與罪人擁有相同的「肉體」。因此，他必須藉著尋求主來與之爭戰，唯有主才能使聖徒得勝——正如罪人必須尋求，且原因相同。難道沒有任何區別嗎？有的，聖靈已居住在聖徒的靈魂中，並立約在聖徒一生中聽他並幫助他，這是未重生尋求者從未被應許的。這，且唯有這，是聖徒永不滅亡的原因。120
第三，聖經顯示每個真正的基督徒都是終生的尋求者。一個重要的系列講道專門討論使徒保羅，這位至高的尋求者。121 愛德華滋在一次關於使徒保羅品格作為基督徒榜樣的復興講道中，將這種尋求的特質列為使徒保羅的第一個特徵。
使徒保羅不僅在歸信和得著盼望之前如此熱切地尋求救恩，之後亦然。他在腓立比書第三章中所說的，他為要得著基督而將萬事看作有損，並將尋求救恩視為他所做的一件事；以及他所說的，他奔跑不是徒然，而是立志要贏得救恩的獎賞，並克制己身，免得自己被棄絕；這些都是在他歸信之後，在他已確信自己得救之後很久的事了。
如果一個人已經歸信，就可以免除他繼續尋求救恩的責任，或者使他有理由放棄為此而熱切的關懷和勞苦，那麼使徒保羅當然可以被免除，因為他不僅已經獲得了一些恩典，而且是如此卓越的恩典。看到一位有史以來最傑出的聖徒，如果不是最傑出的聖徒，如此極度投入地尋求自己的救恩——這應該永遠使那些比他低一千度，對他而言只是嬰兒的人感到羞愧，如果他們有任何恩典的話；然而他們卻藉口說自己已經得著了，所以現在不必再為天國而努力，他們藉此卸下熱切繼續尋求救恩的重擔，認為自己已經完成了工作，已經有了盼望。
使徒保羅，儘管他如此傑出，卻沒有對自己說：「我已經歸信了，所以救恩是確定的。基督已經應許我了；我何必再為得著救恩而操心呢？是的，我不僅歸信了，而且已經獲得了極大的恩典……」使徒保羅知道，儘管他已經歸信，但為了他的救恩，仍有巨大的工作需要他去做。有一條通往永恆榮耀的窄路，他必須經過，而且絕不能以任何其他方式到達榮耀的冠冕。他知道他仍然絕對需要熱切地尋求救恩；他知道沒有懶惰的方式可以進入天堂。
因此，他並沒有因為有了盼望和確據而減少尋求救恩的熱切，反而更加熱切。我們在聖經中讀到他歸信之前為天國的熱切和努力，遠不及他歸信之後。
如果使徒保羅的行為方式是正確的，那麼我們這裡的人普遍是錯誤的。因為沒有什麼比這更明顯的了，那就是這裡大多數信徒並非如此，而是在他們認為自己安全之後，在宗教上比以前大大減少了勤奮和熱切，這是一種普遍現象。
我僅僅勾勒了愛德華滋關於尋求和預備理論中一些更重要觀點的輪廓。我認為，儘管這種區別沒有被如此標示，但尋求和預備之間存在差異。雖然尋求在某種意義上是神聖恩典的預備，但它更具體地涉及人類活動而非神聖的激勵。另一方面，預備雖然與被預備的人有關，但它主要是一種神聖的產物。因此，我們可以將覺醒視為尋求的步驟，並將最終的謙卑和羞辱，如果不是苦修，視為尋求轉變為預備的時刻。
愛德華滋在最徹底的預定論上絲毫不讓步，卻極力強調亞當最敗壞的子孫必須竭盡全力。他絲毫沒有偏向亞米念主義，卻要求墮落的人採取「邁向」救恩的步驟。他以任何神學家所能闡明的最純粹的唯獨信心形式，使最艱苦的努力成為救恩不可或缺的一部分。
我現在將簡要說明愛德華滋的尋求和預備觀念在後世幾代人中如何發展。
E. 今日美國加爾文主義：未預備好預備
我想我們可以毫不猶豫或懷疑地說，今天，一個人必須以愛德華滋要求原始尋求者所具備的所有勤奮、捨己和堅忍來尋求「尋求」的教義，卻沒有多少希望或可能性，更不用說機率，能在任何知名的現代加爾文主義者中找到它。他們大多數人沒有宣講它——事實上，他們不相信它——的確，他們不知道它是什麼。如果你試圖告訴他們，他們肯定會認為它充其量只是一種亞米念主義教義。
有趣的是，所有知名的現代佈道家充其量都是亞米念主義者。葛培理（Graham）、白立德（Bright）、羅伯遜（Robertson）——他們所有人，充其量都是亞米念主義者。在第一次大覺醒時期，想想最著名的佈道家：弗雷林海森（Freylinghuisen）、愛德華滋、懷特菲爾德（Whitefield）、特南特（Tennent）、戴維斯（Davies）——他們都是加爾文主義者，也都是預備主義者（或多或少）。
這是解釋嗎？今天的加爾文主義者沒有為預備做好準備，是因為他們沒有做佈道家的工作嗎？那些顯著「做」這項工作的人是亞米念主義者，他們不需要這樣的教義。所以需要預備的人不在佈道的事工中，而那些在佈道事工中的人卻不需要它。如果一個加爾文主義者要傳講任何除了即時歸信之外的東西，他就會需要它。如果一個亞米念主義者真的需要預備，他就已經不再是亞米念主義者了。所以在目前的佈道工作市場上，根本沒有預備主義者的職位空缺。
但這好嗎？我在此不證明亞米念主義是錯誤的（愛德華滋在兩個半世紀前就已明確證明），而只是假設它是錯誤的。那些是亞米念主義者的人，以及那些不是亞米念主義者的人，都會承認，在亞米念主義是錯誤的假設下，它對尋求的對立（忠於其體系）也是錯誤的。它們是共存亡的。加爾文主義者會承認，如果亞米念主義是真的，它對預備的對立也會是真的。亞米念主義者應該願意承認，如果他們的體系是錯誤的，他們對尋求的對立也會是錯誤的。
但預備的消失對加爾文主義有好處嗎？我在此不證明加爾文主義在聖經上是真實的（愛德華滋在兩個半世紀前也已明確證明），而只是假設它是真實的。那麼，對於聖經基督教，即加爾文主義而言，今天必須尋求「尋求」是好事嗎？我認為答案是否定的，必須尋求「尋求」並不好，原因有幾個。這對罪人不好，對聖徒不好，對教會整體也不好。
首先，這對罪人不好。我曾與一位自認為反對預備的改革宗牧師交談。我說：「你對一個在罪惡感之下的人說什麼？」他回答：「我告訴他要信靠主耶穌基督才能得救。」我問：「假設他說，『但我沒有信靠基督』，那怎麼辦？」他的回答是聳聳肩。他聳了聳肩——這已經夠糟了，但他同時也對那個可憐的罪人置之不理。這更糟。加爾文主義者都知道，儘管一個人是瞬間重生的，但當他第一次聽到福音時，這種情況很少發生。事實上，眾所周知，在瞬間重生發生之前，往往會經過很長一段時間——如果它發生的話。那麼這個可憐的人在此期間該怎麼辦呢？我說「可憐的人」是經過深思熟慮的，因為沒有人比一個知道自己需要歸信卻沒有歸信的人更符合這個描述了。在罪惡感之前，他是「可憐」卻不悲慘；在歸信之後，他知道自己曾經是，在某種意義上也是一個悲慘的人，但他不再可憐。但當一個人處於罪惡感之下時，他知道自己是一個可憐的人。這樣的人求餅，加爾文主義的傳道人卻給他一個聳肩嗎？在這裡，我特別向改革宗牧師說話。
當然，你不會說如果上帝揀選了他，上帝就會帶他進來。我說，你當然不會這麼說，因為那是非加爾文主義者誹謗我們的方式。你當然不是想證明一個諷刺是真實的！作為一個加爾文主義者，你知道上帝預定目的也預定方法，而這些方法他放在你手中。是的，你回答說，但當我傳講福音並將這個可憐的人指向基督時，我已經給了他他或任何人得以得救的唯一方法。我沒有忽略方法。我們承認基督是唯一的救恩方法。但難道沒有通往這方法的途徑嗎？我們如何認識基督，除了藉著聖言？你難道不應該，不應該敦促這個被定罪的人繼續研讀聖言嗎？你難道不應該說：「如果你能領受信心的恩賜，它將藉著聽、研讀、閱讀而來」嗎？是的，你應該警告他，對聖經的一點點學習是危險的，而大量的學習則更危險。然而，這是通往可能救恩的唯一途徑。無論沒有信心閱讀有多危險，沒有信心不閱讀則更危險。你難道不必告訴尋求者：「一個人固然可能帶著聖經滅亡，但你肯定會沒有聖經而滅亡。而且，假設上帝確實賜予你恩典，如果你有所預備，你將會多麼迅速地向前邁進。所有人都必須在恩典和知識上成長。如果你現在預備，你將擁有如此多的知識，上帝隨後會加上恩典。」
但假設那個可憐的人，因害怕希望而說：「是的，但我可能仍然會滅亡。我無法確定我會得救。」你不能否認這一點。如果你否認，你就是一個假先知。你將是自己的使者，而不是上帝的使者。有人說清教徒不會稀釋生命的醋，而你，如果你是加爾文主義者並且是真實的，你就不敢。你不能稀釋永生的醋——地獄本身。你必須承認，這個跪著手拿聖經的被定罪的罪人可能會死在自己的罪中。但到那時，如果你已經傳講了上帝的全部旨意，他就會知道並確信這正是他應得的。除非你給他虛假的保證，否則他不會與你爭辯。而你可以給他一個真實的保證。他在研讀聖經時，會比輕視聖經時少犯罪，因此不會像他一直以來那樣迅速地為忿怒之日積蓄忿怒。今天這聽起來會非常荒謬，因為加爾文主義的牧師沒有傳講上帝的全部旨意，其中確實包括一個可怕的事實：每一句閒話都要受到審判。這確實意味著每犯一個罪，上帝的忿怒就會額外增加無限的程度。
不僅如此，你還能為我們這個可憐的人提供的不僅是地獄的減輕，儘管這已經很了不起了，還有真實的天堂希望。難道有人能真正質疑這個事實嗎：大多數得救的人都曾尋求過，而大多數堅持不懈、熱切尋求的人都找到了？不能說得更多了；但能說得更少嗎？
這難道不足以讓一個罪人一生都在充滿希望但不自以為是地學習嗎？這還沒有提到他可能而且必須尋求的所有其他方式——所有這些方式都能獲得一些東西，而且常常是獲得一切。
其次，聖徒們忽視「尋求」榮耀的尋求，這對他們來說並不好。難道許多找到基督的人不是悲傷地唱著：
看我們在此卑微匍匐，
沉迷於這些微不足道的玩具；
我們的靈魂既不能飛翔也不能行走，
去觸及永恆的喜樂。
我們徒然地唱著形式化的歌，
我們徒然地努力向上；
和散那在我們舌尖上枯萎，
我們的虔誠也隨之消逝。
詩篇中的聖徒不是常常抱怨「夏日的乾旱」、「對溪水的渴望」、「全能者的箭」刺入他身嗎？這些難道不是我們每個人靈魂中都證實的跡象，表明「取死的身體」仍然與我們同在嗎？「我真是苦啊！」正如保羅所說，是基督拯救我們，賜給我們勝利。但是，這難道不是藉著恩典的途徑嗎：聖言、禱告、默想、抵擋試探、行善？因此，信徒做這些事，不像未重生的尋求者必須做的那樣，是意志對心靈傾向的反抗行為。不信者與信徒的區別在於，基督應許在信徒裡面動工，使他們立志行事，為要成就他的美意。但信徒不能等到那時。他必須揚帆，無論風吹不吹。只是，聖徒知道——未重生的人不能知道——聖靈永不離開我們，也不丟棄他。所以，如果他在那一刻未能「尋求」，他就是不順服基督。因此，聖徒在未能像罪人一樣尋求時，就不是聖徒。
最後，教會整體忽視預備是不好的。如果這已被證明是上帝聖言的教導，那麼教會忽視它就不是好事。如果教會對此一無所知，她就必然對上帝的聖言一無所知。沒有異象，民就放肆——而今天，他們在教會內外幾乎同樣迅速地滅亡。教會受命教導基督所吩咐的一切，作為他與她同在直到世代終結的條件。如果愛德華滋是對的——而且沒有人證明他是錯的——基督不僅教導了努力進入窄門的責任，而且在他的事工中極力推廣它。除非今天的教會自以為比我們的主更擅長佈道，否則她將效法他的榜樣。
但為了顯示我們比他聰明多少，讓我講述一個與一群教會領袖的經歷。在一次討論中，我問他們，如果他們想引導一個靈魂歸向基督，他們絕不會說什麼。他們異口同聲地回答：「我們不會傳講律法、責任和放棄事物。」然後我轉向富少年官與基督的相遇，他問基督他必須做什麼才能承受永生，以及我們的主是如何「搞砸」的，他說：「誡命你是知道的：不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母」（路 19:20）。
讓我簡單地總結：
4. 如果基督和聖經已經告訴她，並且這些指示包括預備罪人和聖徒得救；
6. 那麼教會必須懇切地求上帝赦免她，並效法基督最偉大的先驅，著手執行這項任務，呼喊：「預備主的道，修直他的路。」
為此，或許我們可以重新思考和欣賞愛德華滋在對聖經「尋求」教義的有力而熱情的闡述和應用中的榜樣。
努力進入天國 140
路 16:16。律法和先知到約翰為止；從此，上帝的國傳開了，人人努力要進去。