(5) 1751-58年
我們無需回顧這些講道，它們大多是早期北安普敦講道和對印第安人佈道大綱的重複使用。正是愛德華滋相對無需準備講道，才使他有時間撰寫那些主要奠定其聲譽的論文。
愛德華滋的講道信息
愛德華滋的講道涵蓋了整本聖經。幾乎沒有任何一項啟示被忽略。在此我只會提及他特別關注的四個主題。第五個主題，尋求救恩，將在本書第二卷中進行更詳盡的闡述。
(1) 神的主權
愛德華滋毫不退縮地宣講「神的全部旨意」（徒 20:27）。預定論和令人敬畏的棄絕論都被教導。他會以精湛的技巧撰寫、分析、定義和辯論這些教義，同時又以驚人的清晰度向普通人宣講。所有學術的包裝和辯論的技術要點都被剔除，他的會眾沒有被省略任何基本要點。
例如，他關於羅 9:18 的講道題為「上帝在人類的永恆救恩中行使祂的主權。」98 他解釋說：「上帝可以將救恩賜予人類的任何一個兒女，也可以拒絕，而絲毫不損害祂任何屬性的榮耀……」99 愛德華滋確實將他所宣講的聖經稱為那「令人敬畏的書。」100 聖經教導人類的雙重命運。上帝公義地將一些人定為永恆的定罪，同時又慈悲地揀選另一些人透過基督得救。
儘管愛德華滋自己的歸信敘述常被提及，但很少有人注意到，他的歸信是建立在對 兩項 諭旨的默許之上：
從我童年起，我的思想就充滿了對上帝主權教義的反對，即祂隨己意揀選誰得永生，又隨己意棄絕誰，讓他們永遠滅亡，永遠在地獄中受苦。這對我來說曾是一個可怕的教義。但我清楚記得那個時候，我似乎被說服了，並對上帝的這項主權，以及祂如此按著祂至高無上的旨意永遠處置人類的公義，感到完全滿意。但我從未能解釋我是如何或透過何種方式被說服的，當時甚至很久以後，我絲毫沒有想像到其中有上帝聖靈的非凡影響；只是現在我看得更遠了，我的理性領會了其中的公義和合理性。然而，我的心安息於此；這結束了所有那些吹毛求疵和反對。從那天起直到現在，我的思想在上帝主權的教義方面發生了奇妙的變化；以至於我幾乎從未發現對此有任何反對的念頭，在上帝隨己意施憐憫，隨己意使人剛硬的絕對意義上。上帝在救恩和定罪方面的絕對主權和公義，我的心似乎對此確信不疑，就像對我親眼所見的任何事物一樣；至少有時是如此。但我自從第一次被說服以來，對上帝主權的感受與那時完全不同。我此後常常不僅是被說服，而且是愉悅的被說服。這教義常常顯得極其令人愉悅、光明和甜美。絕對主權是我樂意歸於上帝的。但我最初的被說服並非如此。101
(2) 恐懼佈道
正是在愛德華滋自己經歷上帝忿怒的背景下，他對地獄的講道才最能被理解。愛德華滋描繪了「一位無限的上帝，對一個無限地拒絕上帝無限之愛的人類，無限地憤怒，所安排的地獄。」克拉倫斯·亨利·福斯特說：「的確，愛德華滋遠不止是一位煽動性的地獄之火佈道者，但任何對這個人的全面描繪都不能忽視他工作的這一方面。」102 約瑟夫·哈魯圖尼安在他的《虔誠與道德主義》中也承認愛德華滋言行一致。103
儘管其他人可能像愛德華滋一樣頻繁或生動地宣講過這個教義，但他們在講道中似乎從未達到愛德華滋那樣的理性論證。同樣深刻的理性形而上學和純正神學在他的地獄之火講壇上顯而易見。對愛德華滋的聽眾來說，聆聽他對無底坑無情而形象的描繪，最令人恐懼的莫過於意識到他們不是在聽一個譁眾取寵、追求效果的狂熱者，而是一個由最純粹的道德熱忱驅動的傑出而冷靜的智者，力圖充分地呈現一個超然可怕的事實。
「在另一個世界，惡人極其痛苦並永遠悲慘，這本身是最合乎理性的假設。」104 這句話典型地體現了愛德華滋理性主義的地獄講道。愛德華滋深入他的論證，首先展示罪人受懲罰的正確性，然後是他們極其痛苦並永遠悲慘的正確性。為了支持在另一個世界的懲罰，他提出一個觀點：在這個世界沒有足夠或相稱的懲罰。一些最邪惡的人最少有神聖忿怒的證據；一些最不邪惡的人卻有最多的證據。他顯然同意奧古斯丁的觀點，即這個世界的審判剛好足以表明在來世會有更大的審判，但這裡的審判不足以使來世的審判變得不必要。
假設一位公義的上帝必須懲罰惡人，愛德華滋如何論證這種懲罰必須是永恆的？他說，罪是對萬有之賜予者的敵意。因此，假設這會招致這位偉大存在的憎恨，並且這位存在的憎恨和忿怒將像祂一樣無限，這是合乎理性的。關於羅 3:19 的講道，對這個困難的主題進行了相當深入的探討。
塞雷諾·德懷特寫道，愛德華滋所講的講道中，比其他任何講道都更能立即產生救贖效果的，是幾篇關於羅 3:19 的講道。
這篇講道……簡直讓每個讀者都啞口無言，迫使他在審判官面前，即使不感受，也承認他判決的公義。我不知道在任何語言中，能找到一篇如此適合剝奪不悔改罪人一切藉口，使他確信自己的罪惡，並使他在上帝的公義和聖潔面前謙卑下來的講道。根據愛德華滋先生的評估，這是他所有講道中最有力、最有效的，我們幾乎不知道還有哪篇講道獲得了同樣的成功。105
這是愛德華滋生前唯一出版的羅馬書講道。它的通俗標題是「上帝在定罪罪人上的公義。」106 愛德華滋的實際教義是：「上帝永遠棄絕和毀滅罪人是公義的。」107
這篇講道始於對羅馬書前半部分的概述。愛德華滋提醒我們，保羅書信的這部分是為了表明所有人都被定罪，無論是外邦人還是猶太人。3:19 的話總結了一切：「叫各人的口都閉住了。」從這裡，愛德華滋轉向他的教義，他透過兩個考量來闡述：人的罪性和上帝的主權。
首先，展示了「所有罪惡的無限邪惡本質」。這是透過以下論證來闡明的：「罪行的輕重，取決於我們對其反面義務的大小」，然後繼續主張「我們愛、尊榮和順服任何存在的義務，與其可愛性、可尊榮性和權威成正比。」108 從中很快顯而易見，我們有無限的義務順服上帝，而不順服是無限邪惡的，如果無限邪惡，就應得無限的懲罰。針對基於罪的確定性而反對這種懲罰的異議，愛德華滋提出了一個原則，這是他關於《意志的自由》這部偉大論文的論點：「自然之光教導全人類，當傷害是自願的，它就是有過錯的，無需考慮之前可能存在什麼來決定那個邪惡意志行為的未來性。」109
接下來，愛德華滋思考上帝在懲罰罪人方面的主權。首先，上帝的主權使上帝在最初的創造中沒有任何義務阻止人犯罪。其次，決定每個人是單獨受審還是由代表受審，也是上帝的權利。墮落之後，上帝擁有主權權利來救贖或不救贖，並隨己意救贖祂所喜悅的人。講道的其餘部分，大約四分之一，用於深入的應用，這並不奇怪，許多人因此被發現。其中大部分是對開頭幾句話的闡述：「這可以成為你們的確信，上帝永遠棄絕和毀滅你們是公義和正義的。」110 愛德華滋以對蒙救贖者的極大鼓勵作結。
愛德華滋本人為他的末世論講道提供了線索。談到聖經中的咒詛，他觀察到：
我們不能認為詩篇和先知書中那些咒詛是出於他們自己的心；因為在舊約中，咒詛被視為一種非常可怕的罪；而大衛，我們聽他為敵人復仇的禱告比任何人都多，從他生平的歷史來看，他的精神與惡毒和報復心相去甚遠……而我們在舊約中發現的一些最可怕的咒詛，在新約中被稱為預言性的，甚至包括詩篇 109 篇中的那些；如徒 1:20……他們希望他們遭遇不幸，不是因為個人恩怨，而是因為他們是上帝教會的公敵。111
因此，愛德華滋顯然認為自己在這些講道中是上帝的代言人。他奉上帝的名警告不悔改的人將會發生什麼；他自己並不希望這些事情發生。
事實上，愛德華滋在此遭受了最不公平的對待，所有證據都傾向於表明，他對地獄的熱切宣講，不僅源於他對上帝的順服，更源於他對人類深沉的愛。相信地獄對罪人而言是真實的，一個仁慈的人除了盡其所能警告人們避免如此可怕的報應之外，還能做什麼呢？愛德華滋的一些勸誡是佈道中可以找到的最冗長、最悲切地呼籲未歸信者的例子。這絕非虐待狂的精神。諷刺的是，如果愛德華滋，以他所相信的，是一個虐待狂，他絕不會提及永恆的沉淪。對處於危險中的人隱瞞這樣的知識是撒旦的行為。
如果我們承認愛德華滋宣講他的咒詛講道是因為他相信上帝命定他的傳道人要警告世人關於永恆的沉淪，我們仍然會期望他探究上帝在此中的目的。我們也沒有失望——他對宣講永恆沉淪的策略有很多話要說，但簡而言之，他的推理似乎是：地獄是所有屬靈實相中唯一能影響未歸信之人的。自利，作為他的動機原則，會促使他避免這樣的厄運。但唉，即使是地獄，在大多數人去到那裡之前，也無法教導他們：
思考上帝將採取何種方式來教導那些不願接受祂話語教導的人。祂將透過荊棘和蒺藜，以及地獄的火焰來教導他們。雖然屬血氣的人將永遠對上帝本性的卓越和可愛一無所知，因此沒有屬靈的知識；然而上帝在另一個世界將使他們徹底明白許多事情，這些事情是愚昧無知的罪人在這個世界所愚蠢無知的。他們在許多方面將在地獄中徹底睜開眼睛。他們的判斷將被糾正。他們將與敬虔的人有相同的判斷。他們將確信那些他們在這裡不願確信的事物的 真實性；例如上帝的存在；祂的能力、聖潔和公義；聖經是上帝的話語；基督是上帝的兒子；以及時間短暫且不確定。他們將確信世界的虛妄；他們在世上曾擁有的蒙福機會；以及善用時間是何等智慧。我們讀到那個在世上如此愚昧盲目的財主，「他在陰間受苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡。」[路 16:23] 唉！對許多人來說，他們第一次睜開眼睛就是在地獄裡。112
在他早期關於來 9:12 的講道中，他告知北安普敦的會眾：
對地獄的思考通常是喚醒沉睡罪人的第一件事。透過這種方式，他們的罪被擺在他們面前。他們的良心直視他們，他們開始看到自己需要一位祭司和獻祭。113
大多數聽過地獄的惡人內心都會不安。114 另一方面，導致失喪的一個主要原因就是認為不會有懲罰。115
愛德華滋的許多講道都說明了他如何在佈道中運用這個教義。關於猶 1:13 的講道就是一個例子。「在另一個世界，惡人將永遠被最陰森、最徹底的心靈黑暗所籠罩。」這個主題之後是一個深入的應用，講道者讓他的會眾問：「我們該怎麼辦？」他的回答是：「重生。」關於太 23:33 的講道，論述永恆懲罰的合理性，也遵循相同的程序。在應用中，愛德華滋展示了重生的必要性。與大多數現代佈道家不同，他們要麼在勸告人們重生後就此打住，要麼以亞米念主義的方式向他們保證，只要他們相信就會重生，愛德華滋卻告訴他的聽眾，如果上帝願意賜予他們重生的恩賜，他們就應當歸向上帝。這位佈道家不相信信心是敗壞本性的一種潛能。除非上帝賜予相信的傾向，否則人們仍然不信。因此，他們無法做任何事情來產生重生。但他們可以尋求上帝（愛德華滋總是鼓勵這樣做），以便上帝若按祂至高無上的旨意，將這恩賜賜予他們。
在其他場合，愛德華滋並非從對地獄的恐懼轉向重生的主題。相反，他有時會詳述逃避將來臨的忿怒的必要性。當然，逃避只有一個目標，那就是重生。但在某些講道中，講道者只是專注於讓他的會眾逃避。毫無疑問，他們明白這種逃避所涉及的內容以及為何被勸告這樣做。
著名的講道《憤怒上帝手中的罪人》在此很有趣。在這篇講道的一個版本中，我們看到一個突然的結尾，沒有提及上帝的憐憫或尋求者的希望。這不符合愛德華滋的風格，他通常宣講審判是為了引導人們尋求救恩，而不是等待定罪。我們發現，這篇講道最初的 1741 年版本確實有一個更典型和充滿希望的結尾。
關於何 5:15 的講道進一步闡述了地獄佈道的這種理性依據。愛德華滋從未抱持任何人可以被嚇進天堂的觀念。他不斷地說，就像在關於伯 14:5 的講道中一樣：
在上帝的全部話語中，沒有任何應許說，僅僅出於恐懼和對懲罰的預期而發出的禱告和呼求會被垂聽，特別是如果他們在此之前一直故意疏忽的話。
他在關於路 16:31 的講道《聖經警告最適合罪人的歸信》116 中更進一步指出，罪人不是被嚇進天堂的，而是完全的恐懼會使他們更像地獄之子。這就是他認為讓世人預覽真實地獄（儘管那可能看起來很能喚醒人）並非有益的原因：
這會使他們更像魔鬼；並像被定罪的人一樣褻瀆。因為當人的心充滿屬血氣的黑暗時，他們無法看到神聖公義在如此極端痛苦中顯現的榮耀。117
有人恰當地提出了這個問題：「如果愛德華滋認識到預覽地獄會使人褻瀆，他為何不推斷宣講地獄也會產生同樣的效果？」我們不知道這個問題是否曾直接向愛德華滋本人提出，或者他是否曾具體評論過這個問題。無論如何，答案可能可以在路 16:31 的同一篇講道中找到。他在其中論證說，上帝最清楚如何對待祂自己的受造物。既然祂選擇透過聖經和講道來宣告未來審判的真理，那麼這就是最好的方式，這是一個自然的推論。上帝是無限智慧的，如果這是祂的方法，愛德華滋心中對其審慎性毫無疑問。這篇講道的主題是：「上帝話語的警告比死人復活來警告罪人，更適合達到喚醒罪人並使他們悔改的目的。」118
這番關於不宜向罪人展示真實地獄的評論，順帶揭示了愛德華滋力圖避免產生錯誤恐懼的意圖。關於耶 5:21-22 的講道，對兩種恐懼進行了很好的討論。119 其教義是：「人不敬畏上帝，不在祂面前戰兢，是愚昧且不合理的。」在定義這種恐懼的過程中，愛德華滋有機會反思：「那些對上帝有罪惡恐懼的人，將上帝視為邪惡；而正確的恐懼則將祂視為偉大和卓越。」
因此，對上帝有正確和錯誤的恐懼。這種錯誤的恐懼，將上帝視為邪惡和可怕的存在，使人遠離上帝。「罪惡的恐懼使人不敢親近上帝。」但另一方面，對上帝有恰當的恐懼，將祂視為祂所是的良善和聖潔的存在。這種「正確的恐懼使人不敢離開祂。」如果人像懼怕魔鬼一樣懼怕上帝，他們就會逃離祂；但如果他們懼怕祂，將祂視為祂真實的存在，他們就會逃向祂。正是這種錯誤的恐懼或「奴役的恐懼」被愛所驅逐。120 但愛並不會驅逐這種「害怕惹上帝不悅和冒犯上帝的恐懼，因為這種聖潔的恐懼不僅懼怕上帝不悅的後果，也懼怕不悅本身，而愛使他懼怕後者。」
將這些畫面拼湊起來，我們得到了愛德華滋關於地獄佈道的理性依據。首先，上帝命令如此。作為管家，忠於職守至關重要。其次，上帝命定這樣的佈道，因為愚昧的罪人對屬靈之事不感興趣。因此，第三，必須向他展示他目前處境的危險以及懸在他頭上的迫近厄運。然而，第四，地獄的景象是脆弱的人類無法承受的，所以只有聖經警告中模糊的描繪才適合喚醒。但是，第五，被喚醒到恐懼的狀態並不能使人脫離其自然狀態，即使他像魔鬼一樣極度恐懼，他最迫切的禱告（如果僅僅出於罪惡的自利動機），只會進一步激怒上帝。第六，這是關鍵點，在這種被喚醒的狀態下，僅僅出於自利，罪人可能會（佈道者會熱切鼓勵他）問：「我該怎麼辦才能得救？」這個問題的答案不是「嚇死你」，而是「信靠主耶穌基督，你就必得救。」最後，對基督的真信心不是僅僅絕望或名義上接受祂作為脫離地獄的門票，而是真正、深情地信靠祂，因為祂本性的可愛和卓越。
這當然不是人目前的性情。他可以尋求一顆新心。
如果認為愛德華滋只向未被喚醒的罪人宣講地獄，那將是一個巨大的錯誤。雖然他認為這是最有可能將他們從「愚昧」的敗壞中喚醒的教義，但他也會訴諸他們對快樂的愛。
所有人都想避免痛苦並追求快樂，可以從這兩個角度來訴諸他們。毫無疑問，愛德華滋相信，透過訴諸對痛苦的恐懼比訴諸對快樂的愛，在佈道中更有可能成功。儘管如此，他經常非常有力地論證歸信狀態的優越喜樂。一篇未出版的早期講道特別好地說明了這一點，儘管這個主題在許多講道中都有處理。箴 24:13 手稿講道的主題是「即使僅僅為了它的愉悅，也值得信教。」一個原因是，宗教並不否認我們適度的世俗快樂。相反，它允許合法的快樂。它要求節制，這實際上是提升快樂而不是摧毀快樂。其次，宗教使快樂更甜美，因為它在與理性和良心和諧的情況下追求快樂。另一方面，惡人「在與自己交戰中享受快樂。」此外，義人享受他們的快樂，確信上帝的祝福，而不敬虔的人沒有這種滿足，反而感到害怕。一點點快樂加上清白的良心比許多快樂加上心靈的恐懼帶來更多的喜樂。更重要的是，宗教帶來屬靈的喜樂，遠遠優於不敬虔之人獨自沉迷的世俗喜樂。在應用中，愛德華滋「以其人之道還治其人之身」——以快樂為武器——呼籲他們即使僅僅出於這些動機也要尋求上帝。
(3) 對兒童的佈道
如果向罪人宣講的最佳教義是地獄，那麼最佳時機就是童年。愛德華滋為兒童舉辦的特別聚會次數，以及他對自己家人得救的勤勉關注，都表明他對這一點的確信。他對兒童的態度基本上與對其父母的態度相同。他們也處於審判的危險之中，必須學會逃避將臨到他們以及年長罪人身上的忿怒。他們是「小蛇」，本性與他們的父母無異。他們也「不能與魔鬼一同在地獄裡」，他們必須警惕他們所面臨的可怕審判。「孩子們，」他勸誡道，「假設你們現在可以去聽那些已下地獄的其他邪惡孩子的哭聲——所以來聽我的話——如果你們不聽，卻要下地獄……」121
「許多人，」他警告年輕人，「從未擺脫他們年輕時罪惡的罪咎，這罪咎伴隨他們直到墳墓，並與他們一同進入永恆。」122 青年時期是事奉上帝的最佳時期，但儘管如此，它通常在虛妄中度過。上帝不會原諒孩子，也不會忘記他們的罪以及他們浪費了最佳歸信時機的加重罪行。年輕人常常熄滅聖靈的感動，結果一生再也沒有這些感動，因為上帝可能在他們生命的開端就被激怒而收回聖靈。即使上帝沒有如此劇烈地行動，他們也會使自己處於巨大而永久的屬靈劣勢，因為他們早期養成的習慣難以改變。
愛德華滋以小比利·謝爾頓的死為契機，向他教區的年輕人發出嚴肅警告。123 這個男孩在 1740-1741 年大復興期間的二月去世。愛德華滋在一次私人聚會中對他的年輕人說，他是在這樣一個時期被奪走的，是為了讓你們充分利用你們的機會。他繼續說，你們中很少有人比他更關心自己的靈魂。他不僅被剝奪了進一步尋求救恩的機會，而且在大部分病程中甚至無法運用他的理性。經文的闡釋非常簡短，但應用卻很長且充滿懇求。愛德華滋後來在自己女兒的葬禮上使用了同一篇講道，只是修改了應用部分。
另一個被用來影響他羊群中幼小成員思想的考量是「早期的虔誠特別蒙上帝悅納。」124 針對這個教義給出了各種理由，因為愛德華滋總是將年輕人視為理性生物，敦促他們檢驗他所說的話，看看是否如此。125 首先，他們的青春是他們生命的精華，將這黃金時期獻給造物主尤其恰當。其次，他們應該以神為始來開始他們的人生。第三，如果他們在年輕時將生命獻給神，他們就有更多的生命可以與神共度。人隨時都可以被接納，但無論他們的歸信多麼真誠，如果太晚，他們就很少有時間可以獻給神。年輕人則不然。第四，年輕時的歸信可以避免大量的罪，因此比生命中任何其他時期都更蒙悅納。第五，那些早早開始的人更有可能達到更高的敬虔，成為傑出的聖徒。基於這些考量，愛德華滋敦促年輕人尋求神。他說，如果他們在生命中最有利的時期尋求救恩，神就更有可能將救恩賜予他們。
早期的尋求者最有可能找到救恩，這是後來關於出 16:21 的講道主題：「那些遲遲不收集天降嗎哪的人，很少能找到它。」教會是「初熟的果子」；後來的尋求者沒有像他們的孩子那樣的應許。尋求延遲得越久，找到救恩的可能性就越小。
童年是尋求救恩的好時機，不僅因為年輕人更蒙上帝悅納，也因為他們更容易受到宗教影響。「人在年輕時通常比以後更容易被喚醒。他們的心靈柔嫩，更容易受到影響。」126 在另一篇講道中，他說，透過呈現可怕的事物，「嚇唬一個孩子」比嚇唬一個成年人更容易。127 愛德華滋無意利用兒童。他不會用嚇人的東西嚇唬他們，因為他們無法分辨這些事情是否真實。相反，他相信他所說的是真實的，並認為成年人也應該相信，就像孩子一樣。他們沒有比孩子更好的理由不相信這些。孩子更容易受影響，因為他們不會提出那麼多反對意見，也不會被太多無關緊要的事情所困擾，以至於無法感受到可怕真相的衝擊。
如果孩子更容易受到良好影響，他們也更容易受到撒旦的影響。128 如果引導他們進入真理更容易，那麼引導他們進入錯誤也更容易。這是仔細培養年輕人至關重要的另一個原因。如果對他們施以善行的最佳機會在於他們的青春期，那麼這也是他們最容易受到傷害的時期。
愛德華滋向他會眾中的「小毒蛇」們宣講地獄之火，但也同時溫柔地勸誘他們。他知道他們充滿了生命的熱情，渴望從生活中獲得最大的滿足。他直接訴諸年輕人對享樂的渴望。他問他的孩子們：「你們認為罪惡有什麼好處嗎？你們認為它會帶給你們快樂嗎，至少在這個世界上？」他回答說：「不，它不會。相反，它甚至會讓你們在這個世界上感到悲傷。另一方面，虔誠不會破壞你們的樂趣，反而會增加你們的快樂。」他提醒他們：「你們現在對宗教還不熟悉，但你們至少知道這一點：與上帝和好是更好的。」他繼續說：「我對你們說話，是把你們當作有理性的受造物。你們不知道我說的是否真實，但你們可以嘗試看看。如果你們驗證我告訴你們的這些事，你們會發現它們是真的。你們會發現宗教是增加而非摧毀喜樂的。」這是約伯記 20:11 講道應用部分的重點，也貫穿了愛德華滋對年輕人的許多講道。
由於青年時期是歸信的有利時機，愛德華滋深信這是人們最有可能歸信的時期，也是復興開始的適當之處。
在宗教的死寂時期之後，宗教在一家之主和那些有孩子的人身上復興是極其必要的，這樣一個民族才能預備好享受上帝顯著地居住在他們中間的巨大特權。129
在阿摩司書 8:11 的講道中，他特別呼籲透過兒童的訓練作為復興的確切途徑。
愛德華滋向青年人講道中最引人注目的一篇，或許是基於以利沙咒詛嘲笑他的孩子們的事件。130 在生動地敘述了導致孩子們被熊撕裂的歷史事件後，愛德華滋提出了這個教義：「上帝對孩子們的罪惡非常憤怒。」他最初添加了「以及其他人」這幾個字，但後來劃掉了。他首先向他的年輕會眾指出，他們在孩童時期就可能犯下許多罪。他們的心天生充滿了罪惡。他們本性上恨惡上帝。他們是悖逆之子。根據詩篇 58:3，「惡人一出母胎就與上帝疏遠，一出生就走迷，說謊話。他們的毒液像蛇的毒液，他們像塞耳的聾虺……」他們裡面沒有任何良善。此外，他們常常犯下許多實際的罪。他們忽略上帝，褻瀆安息日，在敬拜時頑皮，沒有像他們應當的那樣尋求救恩，心懷邪惡的念頭，恨惡父母，並落入魔鬼的網羅。
上帝因這些罪而對他們發怒。「他不僅憤怒到足以懲罰他們，而且要將他們投入地獄，直到永恆。他們應當永遠在地獄中燃燒。」他們是孩子並不能成為藉口，因為他們所知道的遠比他們所實行的多。這些「小蛇」是「魔鬼的兒女」，上帝恨惡魔鬼和他的兒女。上帝特別憤怒，因為他們將生命的第一部分獻給了魔鬼。上帝如此憤怒，「以至於他將許多孩子因這些事送入地獄。」他們是如此可憎，以至於他不會讓他們長大。
因此，這位牧師懇求他的孩子們在基督裡得著益處，使他們的罪得蒙赦免。他繼續說：
你們每個人都有寶貴的靈魂。如果我不知道這一點，我今天就不會把你們召集在一起。想想上帝對你們是多麼憤怒……多麼可怕。你們無法與魔鬼一同承受地獄……想想審判之日。你們這些曾經一起玩耍、一起上學的人；被分離或一同被定罪是多麼可怕。那時你們將不再一起玩耍，而是會一起哭泣。你們敬虔的父母不會為你們悲傷；你們的牧師也不會。但另一方面，在審判之日，如果你們能成為我在審判之日的喜樂冠冕，那對你們和我來說將是多麼喜樂啊。如果我和你們，我曾是你們的牧師，曾向你們傳道並警告你們，在那一天能一同站在基督右手邊的榮耀裡，並能對基督說：「看哪，我與你所賜給我的孩子們都在這裡。」
愛德華滋相信敬拜禮儀應當「莊重有序」。這一點在他講道時，人們實際為求上帝的憐憫而尖叫時，表現得最為明顯。他甚至一度斥責那些痛苦的人們擾亂了禮拜。儘管是上帝的聖靈在這些聽眾身上和心中如此大能地工作，愛德華滋卻不認為聖靈會違背祂自己關於禮拜應當有序進行的命令。
愛德華滋不是一位連環講道者。他從未逐章逐節、週復一週地講完聖經中的任何一卷書。事實上，他唯一對其提供可稱為註釋的聖經書卷是啟示錄。加爾文沒有提供註釋的唯一一本新約書卷，正是愛德華滋提供了註釋的書卷。編輯愛德華滋《啟示錄著作》的史蒂芬·斯坦（Stephen Stein）曾說，愛德華滋從事奉之初就具有末世論導向。啟示錄是「他唯一偏愛並為其撰寫獨立註釋的聖經書卷。」131
有一次，我與耶魯大學的一位首席圖書館員交談時，她得知愛德華滋講道馬太福音的次數比聖經中任何其他書卷都多時，感到相當驚訝。事實上，她對愛德華滋在新約聖經上講道甚多感到驚訝。關於愛德華滋的普遍看法是，他是一位嚴肅的傳道人，必然會從舊約中那位憤怒的上帝那裡選擇大部分主題。
愛德華滋對神的主權和神的忿怒的強調是出於傳福音的目的。當代改革宗講道中，至少在美國，所缺失的正是他清教徒尋求救恩的教義。幾年前，當我在費城改革宗神學年會上介紹這個教義時，一位當地居民說，這可能是伊利諾州惠頓首次聽到關於這個主題的講道。會議本身至今仍對此感到震驚。美國大多數最強大的改革宗神學家都未接受這個命題，即這種標準的清教徒程序是純正的喀爾文主義，更不用說它是唯一的喀爾文主義傳福音方法了。
我在五十年代的一次基督改革宗牧師會議上講授了「尋求」這個主題。荷蘭喀爾文主義傳統對「尋求」一直特別懷疑，相當確信這是一種阿民念主義的形式，而改革宗清教徒對此並無意識。正是因為這個原因，我選擇講述愛德華滋的「尋求」教義。我希望我的改革宗弟兄們，大約四百人，能透過其最傑出的倡導者喬納森·愛德華滋，適當地認識這個概念。此外，由於這些演講之後有問答環節，我知道我會得到最徹底的批評。
讓我解釋一下為什麼一些過去和現在的改革宗牧師對喬納森·愛德華滋講道中如此普遍的這一教義持懷疑態度。傳道人敦促那些處於「定罪」之下但尚未歸信的罪人「尋求」主，趁祂可尋見的時候。尋求者被告知要「做」一些事情；即閱讀聖經，參加改革宗教會，在所有行為上保持道德，甚至拼命祈求神的憐憫。罪人這種非常積極的行為，在一些改革宗人士看來，相當「阿民念主義」。這似乎與《威斯敏斯特信仰告白》將歸信中的罪人描述為「被動」的說法不一致。132 這種尋求，可能持續多年，當然不是被動的。
儘管有這種強烈的活動，尋求（當然，愛德華滋的尋求）絕非阿民念主義，也與重生中的絕對被動性不矛盾。所有這些活動都被英格蘭和新英格蘭的清教徒視為未重生者的活動——有罪的活動。尋求是有罪的——但比不尋求的罪更輕。這是肉體的作為。從來沒有人被引導相信這在任何方面是一種「相稱之功」（work of congruity），它本身會使上帝樂意賜予尋求者所尋求的恩惠。然而，他們可以懷抱希望！
(4) 憐憫的信息
上帝的憐憫在大覺醒的講道中也佔有重要地位。它從未完全缺席於愛德華滋最具警示性的講道中。在某些講道中，它甚至是核心。關於這個主題最著名的作品，卻很少被記作一系列講道，那就是《救贖的歷史》。133 這是一篇關於上帝對選民憐憫的廣泛歷史論述。愛德華滋打算將其作為一種新的神學進路——一種新型的系統神學。實際上，它就是我們今天所稱的歷史神學研究，即《救恩歷史》（Heilsgeschichte），並且預示了十九和二十世紀的顯著發展。
「基督憐憫並幫助罪人，不是因為他們配得，而是因為他們需要」是馬可福音 2:17 的教義。134 愛德華滋向他的會眾保證，任何人從上帝那裡所配得的，都只有祂的忿怒。沒有人能像法利賽人所想的那樣，因自義而稱義。他警告阿民念主義者，上帝從不因為人配得而賜予使人歸信的恩典。也沒有人因為別人不那麼配得而配得恩典。如果上帝垂聽真實的禱告，那不是因為禱告本身有任何功德，而是因為上帝有時會施憐憫。愛德華滋敦促所有人禱告，但同時要記住，他們的禱告是可憎的。他們也要記住，上帝不一定會因為他們痛苦而憐憫他們。罪人帶著他們的罪而不是他們的義來到上帝面前，要好得多。後者就像病人聲稱自己健康不需要醫生而去看醫生一樣。如果我們帶著我們的罪來到上帝面前，就有希望，因為上帝是主權地施憐憫的。
如果人的罪不應阻礙人禱告，那麼他們需要的巨大也不應阻礙。儘管人的罪應得神的忿怒，但上帝樂意應允所求，賜下祂的聖靈。 「我們所需要的任何福分越是卓越，上帝就越樂意應允禱告而賜予。」這篇關於路加福音 11:13 的講道是在為聖靈澆灌而禁食時發表的。上帝更樂意賜予更大的恩賜而非較小的恩賜，有五個論點。第一，這更符合祂本性的無限良善。第二，這更符合祂在救贖計劃中的旨意。第三，這給基督帶來更大的成功。第四，最卓越的禱告所求的是最卓越的福分。第五，這尤其符合恩典之約，此約旨在確保不亞於永恆的救恩。愛德華滋責備他的人民，對較小的福分比對較大的福分更為關心。如果上帝像過去四年一樣，收回了祂的屬世福分，他們就不會承受得那麼好。愛德華滋勸勉他們真正祈求基督如此樂意賜予的這些事物，並警告會眾不要形式化、冷淡和漠不關心，「乞求拒絕」。如果你們在禱告上付出的努力不比每年多，你們就會得到你們的努力所暴露的慾望。此外，摒棄一切紛爭和仇恨（愛德華滋提醒他的鄰居，這是北安普敦的纏累之罪），因為只要這些存在，上帝就不會垂聽。
上帝的憐憫主要彰顯在祂的兒子耶穌基督身上。在兩篇關於路加福音 19:10，「我來是要尋找並拯救失喪的人」的講道中，135 愛德華滋作為基督的副牧者，尋找迷失的羊，變得最為溫柔：「作為祂為此目的所差遣的使者之一，我願呼喚這會眾中失喪的靈魂。」他「大聲呼喚」。「許多人最近聽到了祂的聲音。」「拯救和救恩的工作每天都在進行。」
上上週，我看到這群人中有幾個人，他們的眼睛被打開，看見自己失喪的境況，看見地獄火焰的可怕，看見自己如何懸在一根細線上，隨時可能墜入其中，他們忍不住哭泣和尖叫，就像一個人即將被投入熱烤箱一樣。
他說，這種情況日夜不停。然而許多人仍半睡半醒，儘管「上帝現在似乎正在召聚祂的選民。」「我確實相信，現在這個時代即將來臨，邪惡的世界將以一種顯著的方式被淹沒……」講道以愛德華滋指導如何尋求天國作結。「不要讓你們的心被國家所面臨或威脅的匱乏所困擾。」
一篇更為溫柔的關於上帝憐憫的講道，探討了耶穌的哭泣。這篇講道於1741年5月在伊普斯維奇（Ipswich）發表，基於路加福音 19:41。愛德華滋開篇說，我們沒有耶穌笑的記載。但我們知道祂哭泣——為那些沒有心為自己哭泣的人哭泣。祂為以色列地和那蒙福的城市——耶路撒冷哭泣。因為儘管作為上帝的城蒙福，它卻拒絕了這份祝福。
基督為耶路撒冷哭泣，在許多方面都令人驚訝。首先，這是在當時圍繞著祂的眾人面前。其次，耶路撒冷是一座宏偉的城市，會讓人讚嘆而非哭泣。第三，如果他們像耶穌一樣被對待，他們會歡喜而不是哭泣。第四，如果他們像耶穌一樣心腸柔軟，他們會因自己即將來臨的苦難而感到不知所措。
耶穌哭了。為什麼？首先，因為祂從祂在百姓中微小的成功得知，他們大多數人處於未歸信的狀態。此外，祂知道這種狀態的痛苦有多大，因為祂知道地獄是多麼可怕。第三，祂知道他們的罪孽有多麼深重，因此他們的永恆的定罪會更加可怕。第四，祂知道他們的危險是多麼迫在眉睫。有些人已經被司法性地剛硬了。很少有人能逃脫。
然後愛德華滋開始為北安普敦哭泣。他要喚醒這個「罪魁」。他們比外邦人有更多的亮光，他們擁有耶路撒冷所不知道的新約。他提醒他們最近在他們中間的恩典工作，以及那些仍然不悔改的人的危險。「沒有理由認為，從北安普敦下地獄的罪人，在地獄中不會像耶路撒冷的罪人一樣，有最低、最熱的地方。」然後他向他們展示，耶路撒冷的真實情況也適用於他們。他最深情地懇求他們，稱他們為「孩子們」。他說，基督所做的遠不止流淚——祂流了血。「祂認為他們的痛苦如此巨大，如此難以忍受的可怕，以至於為了拯救他們中的一些人，祂流盡了身體裡所有的血。」只是因為你們的鄰居不像基督那樣看待你們的情況，所以他們不為你們哭泣。如果你們看到了，你們也會哭泣。你們不會再吃喝或歡笑，直到得蒙拯救。他最後的指示是：現在就哭泣，不要等到以後；為你們的罪哭泣，而不是為你們的懲罰哭泣；但不要以為你們的眼淚可以贖罪：飛奔到那位為敵人悲傷而哭泣的慈悲救贖主那裡。
(5) 歸信
愛德華滋警告地獄，愛德華滋勸誘人歸向天堂。但愛德華滋從未說過、暗示過或允許他的人民認為他們的歸信可以透過警告或勸誘來實現，而只能透過上帝主權、使人歸信的能力來實現。他們的責任被提升到最高程度，卻絲毫不鼓勵他們的道德能力感。我們之前已經指出，愛德華滋的解釋者在這個問題上常犯的錯誤——雙重錯誤——一派認為愛德華滋的純正喀爾文主義廢除了使用方法（這是米勒和許多其他人的錯誤）；另一派認為愛德華滋的純正福音主義廢除了人類的無能（這是W. W. 斯威特和許多與他同犯錯誤的人，最近包括艾倫·格爾佐的錯誤）。事實上，愛德華滋贊成使用方法（我們將在下一節討論），但從未暗示方法本身或使用方法的人有任何功效，而只在於主權的上帝，祂選擇使方法有效或無效。
在馬太福音 16:17 的講道中，上帝在重生中所做的工作是前景，而祂的主權是背景；在約翰福音 3:7 的講道中，祂在重生中的主權是前景，而祂在重生中所做的工作是背景。馬太福音的講道是第二篇出版的，也可能是後世最受好評的，通常被稱為「神聖而超自然的光」。136 然而，愛德華滋對其教義的闡述更為完整：「確實存在一種屬靈而神聖的光，由上帝直接賜予靈魂，其性質與任何透過自然方式獲得的光都不同。」137 這篇講道是在他三十一歲時發表的，我們認為，它對聖靈內在見證的本質進行了比約翰·加爾文在他不朽的《基督教要義》中對同一主題的處理更清晰、更銳利、更深刻的分析，儘管後者在歷史上更為著名、更有影響力且更為出色。138 儘管愛德華滋所呈現的教義與加爾文的教義相符，但無法得知後者對其形成產生了多少影響。卡爾·巴特、埃米爾·布倫納等人曾試圖（我們認為是徒勞的）將加爾文的教義主觀化，使其獨立於成文的聖經。據我們所知，沒有人嘗試對愛德華滋的教義這樣做。我們懷疑是否有人會有這種膽量。加爾文的教義已經足夠清晰，使巴特無可推諉，但愛德華滋的教義更是清晰得令人目眩。只有對預設體系的熱愛，才能迫使一個人扭曲愛德華滋的分析。
有趣的是，路德也曾面臨同樣的問題。艾倫指出路德不同的解決方案：
在茨維考先知面前，路德否認神聖行動的直接性，轉而依賴聖道和聖禮作為神聖溝通的外部管道。愛德華滋則堅持他的信念，並努力淨化它，使其免受濫用和誤解。139