第六章
啟示的必要性與奧秘
對愛德華滋而言，啟示有其可證明的必要性。他主張，必要性與神聖的仁慈同樣指向啟示。一個不可避免的結論是，關乎人類至關重要的事，上帝不會漠不關心。1
儘管愛德華滋在自然界中發現了上帝極其豐富且幾乎完整的啟示，但由於以下三個事實，特殊啟示仍然是必要的：(1) 儘管上帝透過自然啟示了祂自己許多方面，但人類並未真正從自然中「認識」上帝。(2) 即使他們從自然中認識了上帝，自然也未啟示上帝會定他們的罪還是拯救他們。(3) 即使自然確實啟示了上帝的意圖，那也無法改變人類對上帝和啟示的敵對態度。（啟 1:1-20）儘管上帝透過自然啟示了祂自己許多方面，但人類並未真正從自然中「認識」上帝。
這就是為什麼儘管人類從自然中認識上帝，但「屬血氣的人」在宗教事務上仍然「盲目」。「人類在宗教事務上的天然盲目」2 是愛德華滋最著名的人類學講道之一。他的「教義」基於他對（詩 94:8-11）的解釋，即「在宗教事務上存在著一種極端且愚昧的盲目，這種盲目自然地佔據了人類的心靈。」3 這並非意味著人類的「天然官能」有任何缺陷，而是「在他心中存在著一種具有蒙蔽和愚昧性質的原則，阻礙了他的官能在宗教事務上的運用。」4 儘管他們認識上帝，人類卻墮落到崇拜靈體和魔鬼，以喧囂和不自然的淫穢方式崇拜它們，並自虐和虐待他們的子女。妄想幾乎無處不在，尤其是在羅馬天主教國家，而且常常在特殊的光臨到一個民族之後，例如在宗教改革時期。即使在福音之下，這種情況也發生在那些學識淵博、享有特權的人身上。5 這種盲目是如此普遍，以至於即使沒有聖經，人們也會知道我們所處的世界是一個墮落的世界。愛德華滋總結道：「從以上所述，清楚地顯明了神聖啟示的必要性。」6 「如果單憑人類理性就足夠了，那麼奇怪的是，在任何地方都找不到一個民族，他們在人類最主要的事情上得到了理性的幫助。」7 事實上，「自然神論者自己所擁有的一切正確的思辨性真神知識，都源於神聖啟示。」8
2. 即使他們從自然中認識了上帝，自然也未啟示上帝會定他們的罪還是拯救他們。
愛德華滋認為，即使這種來自自然的知識對人類而言變得真實，從而在光明中消除了他們的天然盲目，它仍然不會啟示上帝會定他們的罪還是拯救他們。異教徒死於「情境性不信」9，儘管自然日夜不斷地發出聲音。人類藉以得救的福音，即使人類能夠接受自然界所呈現的一切，也根本無法在自然中找到。福音可能包含上帝拯救的大能，但自然的啟示卻等同於上帝定罪的光。它使人類「無可推諉」，因此如果人類「不為得救而信服，他們將因定罪而信服。」10
3. 即使自然確實啟示了上帝的意圖，那也無法改變人類對上帝和啟示的敵對態度。
最有力地證明特殊啟示必要性的，是人類僅憑自然啟示所處的境況。他們不僅無法從中找到救贖的知識，而且也缺乏任何可以使他們成聖的資訊。自然使他們在品格上比「一群野獸」更糟。
我確信，我們所謂的自然宗教中沒有任何一個教義，儘管有所有的哲學和學問，卻不會永遠陷入黑暗、疑惑、無盡的爭論和可怕的混亂之中。……證明一件事，在我們被告知如何做之後，是一回事；而自己發現它，又是另一回事。……我認為，如果世界上從未有過啟示，人類在所有重要真理的知識方面，將會像一群野獸，而且他們永遠不會擺脫他們的獸性。除非透過聖經所包含的啟示，沒有人能對神聖事物有可接受的理解。11
因此，如果自然啟示揭示了什麼，那就是自然啟示是不夠的。基督教遠非「與創造一樣古老」，而是對基督教的需求與創造一樣古老，並由創造之光所顯示。即使在自然所教導的——例如不朽的教義——也是聖經說服人類相信其真實性。「理性的光說服世界它是如此；上帝的話語使之無可置疑。」12 脫離聖經的自然，導致「最嚴重的神學錯誤。」13 僅憑普遍啟示，人類有成千上萬種錯誤的方式可以迷失，14 而博學的希臘人在提出兩百種關於至善的不同定義時，顯然是迷失了。
特殊啟示對於救贖是必要的這一事實，並不能證明它必然會到來。但它確實暗示人類應該尋求它，希望它，至少對其可能性持開放態度。這是一個早期講道的主題：「欣然真誠地接受基督教是心靈真正的崇高。」15 再者，「基督教的教義本身是最理性的，超越……人類的自然理性。」16（這裡愛德華滋列舉了一些自然神學的項目。）基督教宗教本身就是聖經是上帝話語的證據，因為沒有其他宗教顯示任何與上帝和好的理性途徑。此外，它還得到神蹟的證實。因此，「那些接受福音的人行為最理性。」17 它教導人如何生活，「超越雲端」，並在世上實踐「普世的仁愛。」18
因此，愛德華滋對基督教的論證本質上是雙重的：其內在的理性；以及其與自然啟示的和諧與外部證實。
然而，在考慮啟示的兩條證據線之前，愛德華滋首先處理一個初步的難題——啟示中的奧秘。他警告說，正如我們上面暗示的，啟示可能會而且將會顯得自相矛盾。期待啟示中出現表面上不合理的事是合理的。愛德華滋在評論（約 3:12）時指出，「人或存在本身，以及其本性，越是超越我們；關於他們的教義或真理對我們來說就越是奧秘……關於他們的真正真理，就越是包含看似不一致和不可能的事。」19
但愛德華滋補充說，真正的荒謬不可能來自上帝。哲學中真正真實的，在啟示神學中也將被視為真正真實的。當然，會有奧秘，但這些奧秘並非真正的矛盾。
在一個結尾的註腳中，我們可以看到愛德華滋認為未能理解和承認理性與啟示的正確關係，是當時所有異端，以及更甚者，我們這個時代所有異端的根源。
鑑於人類自身盲目的理性，近來被如此高舉為判斷神聖事物的人類最高準則……難怪亞米念主義、亞流主義、自然神論和無神論如洪水般湧入。20
作為該註腳的註腳，我再次提醒讀者，愛德華滋暗示了「人類在[真正、理性]宗教的[卓越之處]上的天然盲目」，以及純粹理性的局限性，使得它在上帝親自啟示了神聖事物之後，不適合成為「判斷神聖事物的最高準則」。
思考喬納森·愛德華滋對理性與啟示關係所作出的最好、最全面、最單一的陳述：
當人們純粹因為上帝啟示了它們而接受事物為真理時，理性仍然間接地參與其中，因為人類是透過理性官能知道那是啟示，並透過該官能知道神聖啟示是值得信賴的。……21
對喬納森·愛德華滋而言，正如我們所見，自然啟示是上帝定罪的大能，但絕非救贖的大能。它遠非另一種福音，它僅僅揭示了唯一福音的必要性。愛德華滋寫道：
我確信，如果[進行研究]，調查的結果將是：凡認為世界確實曾憑智慧認識上帝，認為地球上任何民族或任何一群人，僅憑理性原則，沒有任何啟示的幫助，就發現了神性的真實本質和真實崇拜的人，都必須找到一部與現有聖經和世俗作家所提供的一切記載完全不同的世界歷史。……22
這一點當然是特別為自然神論者提出的。異教徒可能擁有的真正亮光來自傳統，如果他們缺乏這種真正的亮光，他們就最清楚地顯示出對它的需要。我們已經看到了愛德華滋對特殊啟示的必要性和可能性的證明。23 我們也看到，正如啟示可以被預期一樣確定，它直接從上帝傳達給人類時，其溝通形式將顯得奧秘和自相矛盾。數學家們常常被無理數說服，這說明了這個真理。24 同時，心靈絕不能專注於一個完全沒有概念的對象。25 在基督與尼哥德慕的對話中，祂向他表明，地上事物的奧秘性應該為天上事物更大的奧秘性作準備。26
雖然奧秘是可預期的，但我們使用日常語言來表達宗教思想，這進一步加劇了奧秘。這種語言只能類比地解釋宗教概念。這就是必然產生表面矛盾的地方。
正是由於未能區分神學詞語的意義與其日常用法中的意圖，才導致了世界上大部分關於宗教的爭吵。對於一個不習慣高深思想的人來說，許多本身像我們日常接觸的事物一樣簡單自然的事情，卻顯得不可能和混亂。在任何情況下都是如此：科學越是抽象，該科學所處理的事物本質越高，我們思考和談論該科學事物的方式就越是偏離我們思考和談論日常事物的方式，該科學就越是充滿悖論和表面矛盾。27
愛德華滋所使用的「悖論形式」一詞，指的是奧秘或表面矛盾，而非真正的矛盾。人類是按照神的形象被造的，這樣上帝就可以與他溝通，而不是使他困惑。28 正確的理性和聖經之間存在著最完美的和諧。因此，上帝所啟示的一切都與理性相符29，並適合人類有限的能力。「人類是理性的。……聖經並沒有要求[他們]相信違反理性的事情。」30 它不要求扼殺智力或相信明顯荒謬的事情。它僅僅要求明智地運用智力；合理地運用理性。通往心靈的道路只能透過理解之門。神學中真實的，在哲學中也是真實的。31