第四章
認識論與形上學
華萊士·安德森（Wallace Anderson）在對愛德華滋的認識論進行了非常仔細的研究後，對他的形上學得出了一個結論。他顯然將愛德華滋視為那些從認識論開始，然後轉向形上學，而不是反其道而行之的思想家之一。在這點上，我認為他是相當正確的。愛德華滋並沒有預設他的形上學。他傾向於從他對認識過程的分析中推導出形上學。我們已經注意到，他遵循一種多少帶有洛克（Locke）色彩的認識方式，但在從認識論進行形上學推論時，他與洛克表現出極大的分歧。洛克在知識上放棄了，聲稱不知道被認識的客體背後是什麼，而愛德華滋則相當確信被認識的客體背後是什麼。洛克說「我不知道是什麼」，愛德華滋則覺得他確實知道所有被認識的客體背後是「什麼」，或者更確切地說，是「誰」。這個發展有兩個階段。第一個是拒絕唯物主義，第二個是發展他的唯心主義。1 但他以一種非常謹慎的方式走向他的形上學結論。他沒有跳躍到一個確定的斷言，即實體存在於背後，而這個實體就是上帝。當然，這是愛德華滋所趨向的結論，但過程非常漸進。
延續洛克的觀點，愛德華滋同意所產生的「觀念」並不在產生它的事物之中。他同意針中沒有產生疼痛的疼痛。對愛德華滋來說，問題是針中是什麼？針曾經是或現在是某物。問題是「什麼」。對愛德華滋來說，它基本上是「阻力」。正是針對壓力的阻力，才成為疼痛感的誘因。阻力也是愛德華滋眼中形狀、樣式以及所有其他感官體驗的最終原因。2
但當我們問愛德華滋這種阻力從何而來時，他被引導到另一個結論。它不在針本身，因為針本身並不能自行持續存在，以至於擁有自我複製或抵抗任何其他物體的力量。針的背後有一種力量，就像所有其他產生阻力及隨之而來的感官效應的物體背後都有一種力量一樣。在愛德華滋的心中，這種力量是一種自存、獨立、永恆的力量：上帝。如果它本身不獨立於所有效應而存在，它就無法產生任何效應。3
這使得愛德華滋在生命接近尾聲時說道，4 「沒有什麼比必須存在一個未被創造且無限的存在更確定的了。」5 從某種意義上說，這正是他在其思想歷程之初所說的。在《論存在》（Of Being）中，這篇著作無疑是在他大學時期寫成的，他堅持認為必須存在永恆的存在，因為「虛無」是不可想像的。也就是說，永恆的存在沒有斷裂。要麼是永恆的存在，要麼是永恆的存在與虛無，這兩者是同一回事。6
安德森敏銳地觀察到，愛德華滋在《論存在》中取得了早期進展。然而，安德森傾向於忽略愛德華滋在《論存在》中繼續堅持的原則，即他接著觀察到「存在之物必須被認識」。對安德森來說，這是愛德華滋的一個獨特重點。這種唯心主義，除其他外，將愛德華滋與柏克萊（Berkeley）區分開來。7 儘管柏克萊本人堅持「存在即被感知」，但安德森認為愛德華滋比這位愛爾蘭主教更強烈地闡明了這一點。根據安德森的說法，柏克萊幾乎只關心否定唯物主義。他之所以想否定唯物主義，是因為他覺得如果一旦承認物質的存在，就無法證明物質不是永恆的、萬物的源頭。因此，這位主教決心否定物質，並確實透過他的唯心主義做到了這一點。但安德森認為，愛德華滋在這條路上比柏克萊走得更深，他認為心靈必須是所有物質實體的最終實相和源頭。
我們在此對安德森有些疑問，但這與我們目前對愛德華滋觀點的關注無關緊要。愛德華滋是唯心主義者，並將最終實相視為非物質的觀念，進而堅持認為沒有任何事物可以在不被心靈認識的情況下存在，這一點似乎毫無疑問。
然而，當安德森將愛德華滋的形上學立場定義為「經驗現象主義」時，我們感到困惑。8 安德森使用這個術語時沒有任何闡述，人們只能假設他所說的「現象主義」是指這個詞的通常含義。現象通常與本體（noumena）相對。它們是顯現出來的，與事物本身區分開來。這不僅是康德（Kant）的語言，也是包括黑格爾（Hegel）在《精神現象學》（Phenomenology of the Mind）在內的大多數哲學家的語言。在那裡，他指的是心靈的顯現、心靈的表象，儘管他最終得出結論，這些顯現確實就是心靈本身，而且心靈及其顯現本質上是相同的。
在我看來，愛德華滋當然不是現象學家，因為他不相信我們所知的終極存在僅僅是表象，或者我們所知的一切都只是現象。他相信我們認識終極實相。愛德華滋當然是唯心主義者，但他似乎也同樣肯定不是現象主義者。如果必須用這類術語來描述愛德華滋的形上學，我認為，就必須說愛德華滋是一位唯心主義的本體論者。也就是說，愛德華滋遠非將所有實相歸結為物質的唯物主義者，而是一位將所有表象歸結為觀念或理想的唯心主義者。由於他從感官數據開始達到這一點，我們可以說愛德華滋是一位感官的、唯心主義的本體論者。9
對愛德華滋而言，存在顯然是實體，而不僅僅是表象。安德森在此再次令人驚訝。在比較洛克和愛德華滋時，他說兩者都不關心實體之類的事物，但這正是愛德華滋所關心的。的確，愛德華滋使用「存在」（being）和「卓越」（excellence）這些詞比「實體」更多，但在他的多篇講道中，他都提到上帝是一種實體，甚至使用了中世紀的術語「純粹活動」（actus purus）。可能令人誤解的是，愛德華滋通常也在談論表象或影子。然而，事物是本身不獨立存在，而是普遍「存在」的「流溢」。
另一個顯而易見但卻很重要的觀點，對於專業哲學家來說尤其重要。眾所周知，愛德華滋是一位基督徒喀爾文宗神學家。如果他相信上帝不是唯一不變的存在，他絕不可能獲得那樣的聲譽。事實上，愛德華滋在他浩瀚的著作中表明，他確實堅持這一教義。當然，他的哲學和神學可能存在不一致之處。伍德布里奇·萊利（Woodbridge Riley）認為，當愛德華滋的思想走向非有神論方向時，他無法承受這種壓力；而伯特蘭·羅素（Bertrand Russell）等人則一直主張，如果一個有神論者要保持一致，他必須成為無神論者或泛神論者。甚至愛德華滋本人在某個時刻似乎也同意這一點，他認為，如果沒有啟示，所有思想家都可能成為斯賓諾莎主義者。我將在下文討論這一點。
誠然，愛德華滋可能存在不一致之處。我不認為這裡的情況是這樣。我們不能輕率地假設愛德華滋的哲學和神學不相容。愛德華滋確信健全的哲學和神學是協調一致的。他是正統的，而非新正統的，他非常清楚一致性的重要性。因此，必須證明其思想基礎上所謂的嚴重不一致。此外，有什麼理由可以假設，僅僅因為愛德華滋經常談論影子、形象和表象，他就因此不相信基督教所稱的上帝，即這些流溢背後或之中的實體存在呢？
在他1743年關於羅 1:20 的手稿講道中，他堅持認為一根草葉就是上帝存在的壓倒性證據。在《意志的自由》（Freedom of the Will）中，他毫不懷疑我們是透過後驗（a posteriori）的方式看到存在一個永恆的原因，透過論證看到這個原因必然存在，然後再透過先驗（a priori）的方式證明其許多屬性。再次，「沒有什麼比存在一個未被創造且無限的存在更確定的了……」
但他同時也堅持，一個終生被囚禁在牢房裡的人，對上帝不會有任何概念，10 而且如果人類普遍地被留給他們自己的反思，而沒有啟示，他們很可能會成為泛神論者。11
愛德華滋如何將這些看似衝突的觀點結合起來？據我所知，他從未具體解釋其一致性。顯然，他並未意識到這裡存在問題。在我看來，他所假設的是，由於人類的罪，人們壓制了這種在自然界中顯明的上帝知識，只有特殊啟示才能開啟他們的心——而不是眼睛——去認識自然啟示和特殊啟示。
即使是特殊啟示，若不先改變罪人的心，也無法照亮其心智。喀爾文宗信徒，包括喀爾文本人，常犯的一個錯誤是將自然啟示與特殊啟示對立起來，而不是將自然啟示與特殊啟示加上光照對立起來。罪人的問題不在於缺乏光，而在於天生無法承認他無法不看見的事物。他確實看見了足夠多，以至於知道自己不喜歡它。這種態度與他的良心相悖，他便試圖否認自己看見了光。愛德華滋所說的斯賓諾莎主義者，是出於對光的憎恨而生，而非天生無法看見光。
然而，愛德華滋並沒有用這麼多話語來表達這一切，儘管在我看來，如果他的不同立場是和諧一致的，正如他顯然認為的那樣，那麼這必定是他的想法。
這些似乎是他思考的步驟：
2. 未重生之人是罪人，天生憎恨光，試圖擺脫這他無法避免的不受歡迎的光。
6. 上帝任憑他越陷越深於自己製造的黑暗中，最聰明的思想家變得最為蒙昧，根據愛德華滋的說法，魔鬼本身就是「最大的笨蛋」。
7. 然後上帝賜下特殊的啟示（啟 8:1-13）。未重生之人對啟示的抵制更大，因為它是更明亮的光，因此他們更憎恨它。
10. 然後，所有被壓抑的光都欣然浮現於意識經驗和表達的表面，隨之而來的是對更大光的渴望。
11. 歸信之人甚至在自然之光中成長。他們沉浸在特殊啟示之光中。他們現在愛光——所有的光。
12. 然後，那一直存在、一直具有說服力、卻一直被壓抑和否認的自然啟示，得以自由而欣然地被承認。
13. 因此，如果人們沒有歸信，他們就會壓制他們所擁有的光，並試圖否認它。這解釋了他們在沒有特殊啟示的情況下成為斯賓諾莎主義者或霍布斯主義者。然而，並非特殊啟示的優越性導致連自然之光也被歡迎。而是與特殊啟示的傳授相關——且僅與特殊啟示的傳授相關——上帝使選民歸信，並使他們的心傾向於他們原本會拒絕的光。12
如果華萊士·安德森低估了愛德華滋的形上學，那麼諾曼·費林（Norman Fiering）則否定了他的認識論。費林針對佩里·米勒（Perry Miller）過度強調洛克對愛德華滋思想的影響，反而低估甚至幾乎否定了後者的「感官」元素。13
費林為何要否定愛德華滋的經驗主義方法？顯然，他將其與洛克對形上學的低估（委婉地說）和過度推測聯繫起來。顯然，愛德華滋並不傾向於低估推測。然而，這並不必然意味著他因此必然是反經驗主義的。正如我們所注意到的，他認為洛克在不該停止的地方停止了。他與洛克的方法沒有分歧，而是與洛克未能將其貫徹到其應有的形上學結論的分歧。費林顯然認為，如果一個人從洛克開始，他就必須以洛克結束。
費林試圖解釋愛德華滋經驗主義聲譽的嘗試很有趣。一方面，人們認為愛德華滋的非物質主義來自他的主觀唯心主義。這在某種程度上被認為可以解釋他的經驗主義。第二個原因是，愛德華滋被認為是笛卡爾式的微粒論者，而費林正確地觀察到，愛德華滋的原子觀點並非伽森狄（Gassendi）學派典型的經驗主義觀點。然而，愛德華滋將原子視為既有廣延又不可分割，並將這種明顯的悖論解釋為意味著上帝是原子的力量，這當然沒有排除經驗主義，而是將其奠基於上帝。
關於愛德華滋的認識論和形上學，最有趣的論述大概是多年前馬圖恩·柯蒂斯（Mattoon Curtis）提出的。15 對柯蒂斯來說，愛德華滋幾乎就是一位康德主義者。
在開始分析之前，柯蒂斯表達了對愛德華滋作為科學家的天才的讚賞。他引用了M.C.泰勒（M.C. Tyler）的話：
他（愛德華滋）提出，大氣中存在一些比大氣空氣稀薄得多的以太物質；水是一種可壓縮流體，這一事實直到30年後才被科學家公開宣布；水在結冰時會失去其比重；並且冰冷粒子的存在是可疑的。在解釋雷電現象時，他沒有任何電液的知識，遠在萊頓瓶發明之前，他拒絕了當時關於這個主題的流行觀念，比任何其他人更接近富蘭克林後來發現的理論。他證明了恆星是太陽；他解釋了河道形成、光線的不同折射率、樹木生長、蒸發過程以及槓桿原理；他還對聲音、電力、沿海風帶來降雨的趨勢以及顏色成因進行了重要觀察。16
如果愛德華滋從泛神論中得救，那是藉由一個人稱代詞。上帝從來不是「它」，不像愛默生（Emerson）那樣。然而，泛神論和泛心論圍繞著愛德華滋。身體沒有自己的固有存在，而靈魂是偉大原始靈魂的交通。無疑，在形上學的嚴謹性和適當性上，祂是，且別無他者。18
我們同意。芬恩教授（Professor Fenn）曾認為愛德華滋是藉由他使用「彷彿」（as it were）一詞而得救的。19 但這並非他唯一的救贖方式，正如我們將看到的。
柯蒂斯認為愛德華滋反對有神論論證，或他所謂的理性主義。他評論說，愛德華滋
背棄了整個理性主義運動，背棄了布里奇沃特論文（Bridgewater Treatises）和波義耳講座（Boyle Lectures），並斷然宣稱理解力在宗教領域是無能的，取而代之的是，他宣稱意志的理性是勝任的。20
柯蒂斯在此完全混淆了。但在我進行批判性分析之前，我們最好先聽聽柯蒂斯聲明的其餘部分。愛德華滋
沒有提出任何上帝存在的證明，而是斷言理解力無法提供任何證明。上帝的存在是一個必要的假設；別無他法。因為「我們觀念的貧乏」導致我們產生異議。「我們對神聖本質的觀念，」他斷言，「是如此不完美，以至於我們不完美的觀念允許斷裂；因為任何不絕對完美的事物都是如此……例如，我們無法想像上帝沒有歸因於祂的繼承；但這種觀念帶來了偶然的存在，並引發了多種可能性。」21
所有這些都是柯蒂斯引自E.C.史密斯（E. C. Smyth）的。22 史密斯在思考愛德華滋時不像柯蒂斯那樣混淆。繼續柯蒂斯的論述：
「如果我們嚴格地理解理性，」他（愛德華滋）說，「不是指普遍的心智感知能力，而是指理性的總結，或透過論證進行推斷的能力，那麼感知屬靈的美麗和卓越，就像感覺器官感知顏色，或視覺能力感知任何事物的美麗或可愛一樣，不屬於理性。這種感知不屬於那個能力。理性的工作是感知真理，而不是卓越。」 [後者引文取自《神聖與超自然之光》（Divine and Supernatural Light）。] 「因此，自然或理性宗教，」愛德華滋與康德和里奇爾學派（Ritschl）一同宣稱，「是不可能的。不僅自然之光不足以發現這種宗教，而且自然法則也不足以建立它，或為它提供任何空間。」23
這是一個嚴重的解釋錯誤。喬納森·愛德華滋使用了所有傳統的有神論論證。例如，他從存在出發的論證本質上是本體論論證最尖銳的形式。24 根據愛德華滋的說法，上帝是理性證明出來的，否認祂的存在會導致完全的矛盾。他非常基礎地使用了因果論或宇宙論論證。目的論論證在M 880和他的關於羅 1:20 的講道/講座中佔據核心地位。事實上，那篇柯蒂斯可能從未見過的未發表講道表明，如果布里奇沃特論文（Bridgewater Treatises）是在他的時代寫成的，愛德華滋會是一個樂於貢獻的人。我自己的《喬納森·愛德華滋護教學綱要》（An Outline of the Apologetics of Jonathan Edwards）25 以比證明柯蒂斯嚴重誤解情況所需的更詳細的方式，概述了他整體有神論的論證。
然而，這種誤解在某種意義上是可以理解的。愛德華滋在反駁自然神論者時，極力主張他們若非藉由聖經指出，便無法從自然界中學習到教訓。在此，他追隨約翰·洛克，指出憑一己之力認識某事與經人指出後認識某事是兩回事。他在M 1340中對此進行了深入闡述，柯蒂斯經常引用此處。愛德華滋始終認為，包括自然神論者在內的人類，都只能從特殊啟示中認識上帝。柏拉圖之所以是一位卓越的哲學家，在愛德華滋看來，是因為他必定以某種方式了解了對猶太人的神聖啟示。愛德華滋在同一篇M 1340中強調了自然啟示的困難，即使信息已被聽到。
我們可以看到柯蒂斯做了什麼。他將愛德華滋對從自然啟示中獲得的知識的貶低，解讀為根本沒有知識可獲得。知識當然存在，正如愛德華滋反覆引證的。柯蒂斯誤解的原因之一是他未能認識到人們從自然界中憑一己之力學到的東西與自然界實際教導的東西之間的區別。有神論論證並非基於人們可能「學到」什麼，而是基於人們透過仔細觀察自然界的教訓可能「被教導」什麼。在這個領域，愛德華滋是一位卓越的傳統護教學教師。
柯蒂斯誤解的另一個原因是未能認識到愛德華滋對「僅僅」理性知識與超自然、神聖和救贖知識的區分。這種區別在愛德華滋關於「神聖與超自然之光」的講道中被明確提出，但柯蒂斯並未注意到。他只是觀察到這種救贖之光在屬血氣之人的理性中缺席。但它並非在藉由重生而超自然地恢復的人的理性中缺席。它也並非「推測性地」缺席於深思熟慮的未重生心智中。
當柯蒂斯繼續將愛德華滋與康德和阿爾布雷希特·里奇爾（Albrecht Ritschl）進行比較時，他的錯誤當然也隨之而來。他準確地描述了康德和里奇爾的思想。他卻不準確地描述了愛德華滋的思想。因此，他相當準確地將他對愛德華滋的不正確闡述與他對康德和里奇爾的正確闡述等同起來。由於這並非對愛德華滋的真實闡述，因此這種平行比較是失敗的。
柯蒂斯在愛德華滋身上也發現了康德對有神論論證的反對。這是一個「康德式元素」，但實際上在愛德華滋的思想中並不存在，甚至被他所駁斥，愛德華滋寫道：
我們無法擁有任何純粹的證明，關於上帝的存在和本質、祂創造世界、萬物對祂的依賴、身體或靈魂的本質、我們自己靈魂的本質，或任何關於道德和自然宗教的偉大真理，除非是形上學的證明。26
這句話最強烈地表明愛德華滋確實相信上帝存在和屬性的理性證明。他甚至相信並論證三位一體可以透過「赤裸的理性」來理解。27 但柯蒂斯卻引用《意志的自由》中的這句話作為反對自然神學的證據。為什麼會這樣？因為出於某種難以理解的原因，柯蒂斯認為任何形上學的東西都是非理性的。在喬納森·愛德華滋的思想中沒有這種觀念。形上學是最終的理性。誠然，關於這個問題存在許多形上學的奧秘。然而，如果任何事物要被認識和理解，那必須透過形上學。愛德華滋的超自然知識絕不與自然知識對立。它超越了自然知識，但並不與之矛盾。在這個領域，伊曼努爾·康德不可能有比喬納森·愛德華滋更截然相反的對手了。
關於因果關係，柯蒂斯再次基於對愛德華滋的誤解，發現愛德華滋與康德之間存在相似之處。柯蒂斯在描述愛德華滋時寫道：「原因中沒有任何客觀性。它是『我們看到事物開始存在時，自然傾向於假設它歸因於某個原因』。」28 稍後，柯蒂斯引用了愛德華滋的另一段話，這似乎確實證明了他的解釋：
我們直觀地知道我們自己的存在以及我們心智中意識到的一切事物的存在；但我們所有關於真實存在的推理都依賴於心智那種不可避免且不變的傾向，當它看到事物開始存在時，就確信它有一個原因。或者，如果它看到事物以一種非常有秩序、規律和精確的方式存在，就確信某種設計規範和安排了它。29
最後，柯蒂斯引用愛德華滋的話：「所有真理都在心智中，而且只在那裡。」30 愛德華滋並不是說原因沒有客觀性。它只是不獨立於某人對事件的觀察而存在。眼睛看到一個可見的事件。心智「看到」兩個事件之間的聯繫。一種視覺是透過感官，另一種是直接的。這與說只有感官所感知的才是客觀的，而只有心智所感知的則不是，這是不一樣的。
愛德華滋並沒有教導因果關係是心智強加於感官雜多之上的範疇，正如伊曼努爾·康德所持的觀點。這裡存在著明顯的差異。然而，愛德華滋並不同意那些天真地認為他們可以像看到由因果關係聯繫在一起的事件序列一樣看到原因的人。考慮柯蒂斯引用的最後一句話：「所有真理都在心智中，而且只在那裡。」愛德華滋當然是一位唯心主義者。因此，他並沒有否認真理的實在性，而只是否認其外在的所在地。愛德華滋的觀點是，真理在心智中，而不在外在世界。但它是由外在數據在心智中產生的，而不是由心智作為外在數據強加的。
柯蒂斯接著將其注意力集中在愛德華滋所有《雜記》中形而上學上最關鍵的一篇：《雜記》1340：「理性不足以取代啟示」。愛德華滋在此並非指理性作為啟示的輔助或甚至證明，而是指理性作為啟示的替代品。愛德華滋對理性的評價與廷達爾一樣高，甚至我會說更高，但他絕不會同意理性可以像廷達爾所主張的那樣取代啟示。必須記住，正如柯蒂斯所遺忘的，這篇《雜記》中所包含的各種論點都試圖說明一件事：理性不能取代啟示。在我看來，當馬圖恩·柯蒂斯從這篇《雜記》中列舉出不少於八個支持愛德華滋式康德主義的論點時，他忽略了這篇《雜記》的根本性質。他似乎認為《雜記》1340是反對在神學中使用理性，然而愛德華滋所有的論證都是反對將理性作為啟示的替代品，其中愛德華滋證明廷達爾是不合理的。愛德華滋絕不反對在理解啟示、證明啟示和闡述啟示中使用理性。在這裡，他只是反對那些像自然神論者一樣，過度推崇理性的人。
我可能已經給了柯蒂斯太多篇幅，但我無法抗拒——考慮到他主題和論點的吸引力。我也不能忽視他接下來的八個論點，儘管我必須將它們限制在一個冗長的註腳中。31
喬納森·愛德華滋似乎是一位經驗性的本體論者。他教導說，即使是屬血氣的、未重生的人，也能在思辨上認識上帝。儘管他壓抑了那不受歡迎的知識，但如果以及當他重生並在特殊的聖經啟示中被光照時，他將獲得救贖的知識，這反過來也會引導他歡迎純粹的思辨知識。現在我們轉向這啟示。