(5) 堵塞漏洞：阿姆斯特丹學派。
對自然神學最徹底的攻擊來自阿姆斯特丹學派，或稱杜伊維爾德學派。自然神學的充分性曾受到布斯韋爾的質疑，其完整性曾被奧格登削弱，其與啟示神學的內在不一致性曾被巴特聲稱，其語言上的不可能性曾被語言實證主義者提出，但直到杜伊維爾德學派出現，任何未來的自然神學才被永遠排除。這是透過提供另一種真理標準——實際上是另一種完全不同的思維方式——來實現的。從表面上看，這要麼是前所未有的崇高而超驗的真理，要麼是無法理性理解的崇高胡言亂語。如果這不是通往天堂和地球的鑰匙，那麼它就是純粹的蒙昧主義，儘管絕不簡單。
儘管亞伯拉罕·凱波爾（Abraham Kuyper，1837-1920）認為他的喀爾文宗變體是他從加爾文經由荷蘭信仰先祖傳承下來的一部分，但我們傾向於認為他在護教學上代表了一種創新，至少與加爾文不同，這是一種導致赫爾曼·杜伊維爾德（Herman Dooyeweerd）的荷蘭正統派。因此，讓我們簡要地看一下這位阿姆斯特丹自由大學創始人的思想，他可能也是杜伊維爾德主義之父。在他的《百科全書》（Encyclopedia）這部巨著中，凱波爾堅持認為，證明上帝存在的努力必然失敗，因為信心是根本。45 他嘗試了傳統的喀爾文宗學者查爾斯·霍奇（Charles Hodge），發現他的方法有缺陷，因為霍奇堅持為信心提供理由。46 啟示無法被驗證，除非由啟示者自己透過「重生」（palingenesia），即上帝在蒙揀選的靈魂中實現的新生來驗證。47 因此，除非上帝直接賜予我們確據，否則我們無法認識。48
杜伊維爾德認為自己處於奧古斯丁的傳統中，即我們必須相信才能理解。然而，這是一種對奧古斯丁的誤解，正如前面所引用的典型引文所示，奧古斯丁認為我們需要充分的「先驗」理由來相信；我們只應接受「值得」相信的事物。同樣地，杜伊維爾德錯誤地援引加爾文，但正確地引用凱波爾為其思想之父。從這個共同的起點，杜伊維爾德遠遠超越了他的導師，將這種唯獨信心（fideistic）的方法應用於整個哲學領域（這與我們在此的討論無關，儘管有興趣者應閱讀他的巨著《理論思想新批判》New Critique of Theoretical Thought49）。相關的重點是，杜伊維爾德也否認驗證對上帝的相關性，甚至拒絕在處理所謂的上帝啟示時受邏輯法則的約束。他聲稱必須預設上帝才能認識上帝，並且對於這種循環論證，他非但不感到羞愧，反而引以為榮。50 R.H.納什（R.H. Nash）承認杜伊維爾德思想中的「絕對唯獨信心」51。
康奈利斯·范·蒂爾（Cornelius Van Til）在美國也遵循類似的思維模式，或許在護教學上更為徹底，這在他的護教學、證據學、宗教哲學和當代神學的課程大綱中隨處可見。作為一位全面而系統的思想家，他將其預設主義應用於人類知識的幾乎所有領域，無論是神聖的還是世俗的。
我們特別認為，正是對邏輯思維必要性的拒絕，才徹底堵塞了漏洞，使自然神學再也無法發展。當然，如果我們的批評是正確的，那麼不僅自然神學無法在那裡再次發展，任何知識性的事物也無法在那裡發展。正如柏拉圖和亞里斯多德在人類知識探索之初所觀察到的，如果我們不預設不矛盾律和排中律，我們就根本無法溝通。我們不僅無法證明上帝的存在或任何其他事物，而且我們也無法思考或說話，因為我們將無法斷定任何事物。范·蒂爾本人曾主張，如果不預設「聖經中的上帝」，我們將無法理性地斷定任何事物；但如果我們不預設不矛盾律，我們就無法理解「聖經中的上帝」這個表達的意義，也無法理解構成這個表達的四個詞中的任何一個。這種方法比邏輯實證主義更具破壞性，後者可能將哲學簡化為關於談話的談話，而前者甚至會使談話本身變得不可能。52
當我們回顧愛德華滋之後的時代，直到我們這個時代，我們發現自由派基督教很早就完全放棄了護教學；新正統派從未對護教學有任何用處；喀爾文宗的預設主義本質上是唯獨信心；即使是傳統的堅定支持者，無論是新教徒還是羅馬天主教徒，也傾向於緩慢地從令人信服的「證明」轉向吸引人的建議和實驗性方法；唉，今天甚至喬納森·愛德華滋本人也被塑造成某種唯獨信心者——一切都歸於「心靈的感受」，而很少歸於頭腦的理性。
由史丹利·N·岡德里（Stanley N. Gundry）和艾倫·F·詹森（Alan F. Johnson）編輯的《當代神學中的張力》（Tensions in Contemporary Theology）是對當前情況的一個有趣的陳述。53 我在此將跳過其對非保守選項的分析，只提及哈羅德·O·J·布朗（Harold O. J. Brown）對「保守選項」的精彩陳述。54 布朗博士對「現代心靈的重塑」進行了一系列尖銳的評估，同時也批判了當代保守主義的各種表達。
布朗以「從基礎重建」結束了他的文章。我只需要兩段話來表明「基礎重建」的基礎是對聖經的唯獨信心接受：
我們是否可能真實可靠地談論無限的上帝？確實，只有當我們跟隨祂說出祂的話語時才可能。事實上，我們可以聲稱，任何詞語或符號同時具有意義和客觀真理的唯一最終保證，是意義和真理已被上帝這位最終的作者歸於它們。因此，我們可以說，上帝可靠的話語不僅對於關於祂和認識祂的可靠知識是必要的，甚至對於僅僅是人類層面的可靠溝通也是必要的。上帝照著自己的形象造人，並向人類說話，這是人類言語本身的基礎。上帝話語的權威和可靠性，無論我們是否意識到，是意義溝通的底層基礎，使較低級、易犯錯的人類溝通能夠具有一定程度的清晰度和可靠性。那些跟隨上帝說出祂話語的宣告，不僅是關於上帝及其旨意的可靠溝通的基礎，也是溝通本身的基礎。
因此，啟示的教義不僅直接關乎我們的神學，關乎我們對上帝的教義和知識；它也是我們自我意識、世界真實性以及我們真實而有意義地說話能力的最終基礎，即使我們對此毫無意識。並非偶然，那些在沒有上帝話語知識的情況下發展起來的偉大宗教傳統，如印度教和佛教，最終教導世界是幻象，自我不真實。現代實驗自然科學在一個思想受上帝話語訓練的世界中成長，這也絕非偶然。同樣，當基督教世界中對上帝話語的知識和信心衰退時，曾經名義上的基督徒民族開始認為世界和自身是不真實、荒謬、不可知或虛幻的，這也絕非偶然。55
布朗博士，我們最傑出的保守派思想家之一，得出了這個基礎：「我們是否可能真實可靠地談論無限的上帝？確實，只有當我們跟隨祂說出祂的話語時才可能。」也就是說，如果我們只是簡單地接受、相信聖經是上帝的話語，我們就有了基礎。沒有為此信念提供任何論證；不需要任何證明。56 任意地，透過預設，將聖經視為上帝的話語，一個人就擁有了通往所有知識的「芝麻開門」。喬納森·愛德華滋也相信後者這句話。但他為此信念提供了令人信服的理性證據。
同時，愛德華滋深信，正如我們在接下來的篇章中將看到的，儘管關於上帝和上帝話語啟示的論證令人信服，但如果沒有超自然的啟迪，即使是最勤奮的學者也會覺得這一切「不真實」。對最後一點的強調如此之大，以至於今天有些人傾向於認為愛德華滋也是一位唯獨信心者。他當然不是一位理性主義者。他是一位看到信心堅實理由的人，正如他的偉大前輩奧古斯丁（Aurelius Augustine）所言：「除非有理由，否則絕無信心」；但愛德華滋也清楚地看到，儘管人從未「沒有」理由而歸信，但他從未「因」理由而歸信。