從以上所述，可以得知聖靈對屬血氣之人的心所施加的普遍影響所賜予的光照或理解，與賜予聖徒的救贖性教導之間，最本質的區別何在。後者主要且最本質地在於看見神聖事物中固有的聖潔之美；這才是唯一真正的道德良善，而墮落之人的靈魂本性上對此全然盲目。前者則僅僅是藉助自然原則，對那些人單憑其官能的普通運用就能在某種程度上了解的事物，有更進一步的理解。這種知識僅限於對宗教中那些屬於自然層面的事物的認識。例如，在屬血氣之人常有的良心覺醒中，上帝的靈並未賜予他們對神聖事物中真正道德之美的認識；而只是幫助心智更清楚地認識罪的罪咎，或其與懲罰的關係，以及與受苦之惡的連結（卻沒有看見罪的道德邪惡，或其作為罪的憎惡性），並更清楚地認識上帝的自然屬性，其中包含的不是祂的聖潔之美和榮耀，而是祂可畏可怖的偉大。在審判之日，惡人的良心將因清楚看見這一切而全然覺醒，而無需任何屬靈之光。在今世，屬血氣之人的良心覺醒，則是程度較輕的相同景象，同樣無需屬靈之光。今世覺醒的罪人良心中所領受的啟示，在審判之日，罪人的良心中將更為完全地領受。程度較輕的相同種類的對上帝的看見或領悟，使今世覺醒的罪人意識到對如此偉大可畏的上帝犯罪的可怕罪咎，意識到其驚人的懲罰，並使他們充滿對神的忿怒的可怕預感；當基督帶著祂權能和威嚴的榮耀降臨，各眼都要看見祂，地上萬族都要因祂哀哭時，這將徹底使所有惡人確信罪的無限可怕本質和罪咎，並使他們因對忿怒的預感而震驚。而在有時賜予屬血氣之人，激發他們某種宗教渴望、愛和喜樂的普遍光照中，心智僅僅是得到幫助，對神聖事物中固有的自然之善有更清楚的領悟。因此，有時在普遍光照下，人們會因對天堂中自然之善的觀念而振奮；例如其外在榮耀、安逸、尊榮和提升，在那裡成為上帝高度恩寵的對象，以及人與天使的極大尊敬等。同樣，福音中關於上帝和基督以及救贖之道，也展現了許多具有自然之善的事物，這些事物符合人自愛的自然原則。因此，在上帝對罪人的極大良善和基督奇妙的捨己之愛中，存在著一種所有人都會愛的自然之善，如同他們愛自己一樣；同時也存在著一種屬靈和聖潔之美，這只有重生之人才能看見。因此，福音中所傳講的上帝恩典之道，有許多內容能使屬血氣之人一聽見就歡喜領受。屬血氣之人對上帝和基督、對基督徒美德和良善之人的所有愛，並非來自於看見這些事物的聖潔可愛或真正道德卓越之處；而僅僅是為了其中所包含的自然之善。所有屬血氣之人對罪的憎恨，都與人因老虎的兇殘而憎恨牠，或因蛇的毒性和危害而厭惡牠一樣，是出於自然原則；他們對基督徒美德的所有愛，也無非是出於對人善良本性的愛，這在屬血氣之人眼中顯得可愛；但這與銀子和金子在商人眼中顯得可愛，或土壤的肥沃在農夫眼中顯得美麗，並無二致。
從以上關於屬靈理解本質的論述可知，屬靈理解並非在於任何新的教義知識，或在於心智中被提示任何以前未曾讀過或聽過的新命題；因為顯然，這種提示新命題，與賦予心智對美善和甜美的全新品味或領會，是截然不同的事。[加爾文在其《基督教要義》第一卷第九章中說：「應許給我們的聖靈的職責，並非要作出新的、前所未聞的啟示，或創造某種新的教義，以致使我們偏離已領受的福音教義；而是要印證並確認那藉著福音而來的教義。」他在同一處也提到當時有些人持相反觀點，「聲稱直接受聖靈引導，如同被極其傲慢的自負所支配的人：他們不應被視為僅僅是犯錯，而是被一種狂熱的瘋狂所驅使。」] 同樣顯而易見的是，屬靈知識並非在於對聖經任何部分的任何新的教義解釋；因為這仍然只是教義知識，或命題的知識；對聖經任何部分的教義解釋，僅僅是讓我們理解該部分聖經所包含或教導的命題。
因此可知，對聖經的屬靈理解，並非在於向心智開啟聖經在其比喻、預表和寓言中的奧秘意義；因為這僅僅是對聖經的教義性解釋。解釋「石頭地」和「種子迅速發芽又迅速枯萎」的意義，只是解釋其中所教導的命題或教義。同樣，解釋雅各的天梯和上帝的使者在其上上下下所預表的，或約書亞帶領以色列人過約旦河所預表的，只是揭示這些經文中所隱藏的命題。許多人可以解釋這些預表，卻沒有屬靈知識。一個人可能知道如何解釋聖經中所有的預表、比喻、謎語和寓言，但他的心智中卻沒有一絲屬靈之光；因為他可能絲毫沒有那種對神聖事物聖潔之美的屬靈感官，而這種感官我們已經談過，他也可能在這些奧秘或聖經其他任何部分所包含的任何事物中，看不到這種榮耀。使徒的話清楚表明，一個人可能明白所有這些奧秘，卻沒有救贖的恩典（林前 13:2）林前 13:2：「我若有先知講道之能，又明白各樣的奧秘，各樣的知識，卻沒有愛，我就算不得什麼。」因此，那些因心中浮現對聖經這些或那些經文奧秘意義的觀念，就自以為在屬靈成就上高人一等，彷彿這是聖靈直接賜予他們對這些經文的屬靈理解，並因此情感高漲的人，是非常愚蠢的；而以上所述也顯示了這種情感的虛妄。
從以上所述，同樣顯而易見的是，當人們藉由心中直接被提示某某外在行動或行為是上帝的旨意，而得知自己的職責時，這並非屬靈知識。如果我們假設上帝確實以這種方式，藉由直接的內在提示來表明祂對祂子民的旨意，那麼這種提示不具備屬靈之光的本質。這種知識只是一種教義知識；關於上帝旨意的命題，與關於上帝本性或上帝作為的命題一樣，都是宗教的教義；而一個人藉由言語或內在提示被告知這兩種命題中的任何一種，或任何其他命題，與靈魂被顯明神聖事物的聖潔之美，其中屬靈知識最本質地存在，是截然不同的。因此，巴蘭沒有屬靈之光；儘管上帝的靈一次又一次地直接提示他關於他應當走的道路，以及他應當做什麼和說什麼。
因此，顯而易見的是，以這種方式被引導和指示，並非聖靈那種獨屬於聖徒的聖潔屬靈引導，也不是上帝兒女的顯著標誌，如（羅 8:14）羅 8:14 所說：「因為凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子。」（加 5:18）加 5:18：「但你們若被聖靈引導，就不在律法以下了。」
如果人們藉由某些經文突然且非凡地浮現在腦海中，而得知上帝關於他們行動的旨意，這些經文在浮現之前，在聖經中是關於其他人的行動和行為的，但他們卻認為，既然上帝將這些話語傳給他們，祂必有更深層的意義，指的是他們某個特定的行動；我說，如果人們以這種方式，藉由經文被提示上帝的旨意，情況並無改變。提示伴隨著恰當的經文，並不能使提示具有屬靈教導的本質。例如，如果一個新英格蘭人，在某個場合，不知是否應當前往某些天主教或異教國家，在那裡他可能會面臨許多困難和危險，他向上帝禱告，求上帝指示他當行的路；在懇切禱告之後，上帝對雅各說的話（創 46:1-34）創 46:1-34，突然且非凡地浮現在他腦海中，彷彿是對他說的：「你下埃及去不要害怕，因為我必在那裡使你成為大族。我要和你同下埃及去，也必使你再上來。」這些話語，儘管在浮現之前，在聖經中只與雅各和他的行為有關；但他卻認為，既然這些話語被傳給他並應用於他，上帝必有更深層的意義；即這些話語應當以新的意義來理解，埃及指的是他心中所想的那個特定國家，所指的行動是他前往那裡，而應許的意義是上帝會帶他回到新英格蘭。這其中沒有任何屬靈或恩典的聖靈引導的本質；因為其中沒有任何屬靈理解的本質。如此理解經文，並非對經文有屬靈的理解。屬靈地理解聖經，是正確地理解聖經中原有的內容，以及在被理解之前就已存在的內容：它是正確地理解其意義中一直包含的內容，而不是創造新的意義。當心智被屬靈地光照，正確地理解聖經時，它就能在聖經中看見以前因盲目而未曾看見的事物。但如果以前未曾看見是因盲目，這就證明相同的意義以前就存在於其中，否則看不見它就不是盲目；看不見不存在的意義並非盲目。屬靈地開啟眼睛以理解聖經，就是開啟眼睛：（詩 119:18）詩 119:18：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」這表明以前在聖經中看不見相同內容的原因是眼睛被蒙蔽了；如果現在所理解的意義以前不存在，而是現在藉由聖經以這種方式浮現在我腦海中而新添的，情況就不會如此。這種為聖經創造新意義，與創造新聖經是同一回事；這實際上是增添上帝的話語，而這將受到可怕的咒詛。屬靈地理解聖經，是讓心智的眼睛被開啟，以看見其真實意義中所包含的榮耀事物的奇妙屬靈卓越性，而這些事物自聖經寫成以來就一直包含在其中；看見上帝屬性的可愛和明亮彰顯，以及基督的卓越和充足，以及藉由基督得救之道的卓越和適宜性，以及聖經誡命和應許的屬靈榮耀等；這些事物現在和過去都存在於聖經中，如果不是因為盲目，以前就會被看見，而無需藉由上帝將話語傳給特定的人，並以新的意義重新對他說話，而增添任何新的意義。
至於聖靈的恩典引導，它包含兩件事：一部分是聖靈在職責上教導一個人，一部分是強有力地促使他遵從該教導。但就聖靈的恩典引導在教導方面而言，它在於一個人被一種屬靈且獨特的品味所引導，這種品味能辨別真正道德之美。我已經表明，屬靈知識主要在於對真正良善和聖潔之物的可愛和美麗的品味或領會：這種聖潔的品味是一種能辨別和區分善惡、聖潔與不聖潔的事物，而無需費力進行一系列推理。正如一個對外在美有真正品味的人，一看見就知道什麼是美麗的；他無需對五官比例進行一系列推理，就能判斷他所看見的是否是一張美麗的臉龐；他只需要一眼瞥過。一個有正確音樂聽覺的人，知道他聽到的聲音是否是真正的和諧；他無需先費力進行數學家關於音符比例的推理。一個有正確味覺的人，一嚐就知道什麼是好食物，無需醫生的推理。言語和行動中存在著聖潔的美麗和甜美，正如面容和聲音中存在著自然的美麗，食物中存在著甜美：（伯 12:11）伯 12:11：「耳朵豈不試驗言語，正如上膛嘗食物嗎？」當一個聖潔可愛的行動浮現在一個聖潔靈魂的思緒中時，如果那個靈魂正活潑地運用其屬靈品味，它會立刻看見其中的美，因此傾向於它，並接受它。相反地，如果一個不配、不聖潔的行動浮現在它面前，它那被聖化的眼睛看不到其中的美，也不喜歡它；它那被聖化的品味嚐不到其中的甜美，反而覺得噁心。是的，它那聖潔的品味和胃口會引導它思考真正可愛的事物，並自然地提示它；正如健康的品味和胃口自然地提示其適當對象的觀念。因此，一個聖潔的人被聖靈引導，因為他被他聖潔的品味和心靈的性情所教導和引導；藉此，在恩典的活潑運用中，他輕易地分辨善惡，並立刻知道在這種情況和那種情況下，對上帝和對人而言，什麼是合適可愛的行為，並彷彿自發地、憑著自己判斷什麼是正確的，而無需藉由除了所看見的美和所嚐到的善之外的任何其他論證進行特定推論。因此，基督責備法利賽人，「你們為何不憑著自己判斷何為是呢？」而無需神蹟來證明（路 12:57）。使徒似乎清楚地指涉這種判斷屬靈美的方式，在（羅 12:2）羅 12:2：「心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。」
有一種對自然美感的良好品味（學者們常提及），它在判斷世俗事物時被運用，例如判斷演講的公正性、風格的優劣、詩歌的美感、舉止的優雅等。我國一位偉大的哲學家曾如此寫道：[《錢伯斯詞典》，「品味」條目。] 「擁有品味，就是賦予事物其真實價值，被美好所感動，被邪惡所震驚；不被虛假的浮華所迷惑，而是不顧一切色彩和任何可能欺騙或迷惑的事物，作出健全的判斷。那麼，品味和判斷應該是同一回事；然而，兩者之間卻很容易區分。判斷是從反思中形成其觀點的：理性在此時會繞一個圈子，以達到其目的；它假設原則，它推導結論，然後它判斷；但這並非沒有對情況的透徹了解；因此，在它作出判決之後，它隨時準備為其判決提供理由。良好的品味則不遵守這些形式；在它有時間諮詢之前，它已經作出了決定；一旦對象呈現，印象就已形成，情感就已產生，無需再多問。正如耳朵會被刺耳的聲音所傷害，正如嗅覺會被宜人的氣味所撫慰，在理性介入這些對象進行判斷之前，品味就立刻開啟，並先於所有反思。它們可能會在之後確認它，並揭示其行為的秘密原因；但它無法等待它們。它常常根本不知道這些原因，無論它如何努力，也無法發現是什麼決定了它如此思考。這種行為與判斷在決策中所遵循的行為截然不同：除非我們選擇說，良好的品味，可以說是一種最初的衝動，或是一種正確理性的本能，它迅速推進，引導得比所有它能作出的推理更安全；它是眼睛的第一瞥，瞬間向我們揭示事物的本質和關係。」
現在，正如哲學家們所說的，存在著這樣一種心智的品味，藉此人們在判斷言語和行動的自然美、優雅、得體、高貴和崇高時受到引導，他們彷彿憑藉一眼瞥過，或憑藉內在感覺，以及對對象的第一印象來判斷；同樣，在聖徒的心中，也存在著一種由上帝的靈所賜予和維持的神聖品味，藉此他們同樣被引導和指導，以辨別和區分行動中真正的屬靈和聖潔之美；而且，他們擁有越多上帝的靈，就越容易、越迅速、越準確地做到這一點。因此，「上帝的兒子們在世上的行為，是由上帝的靈引導的。」
聖潔的性情和屬靈的品味，在恩典強盛活潑時，能使靈魂不僅更快，而且遠比沒有它而擁有最大能力的人，更精確地判斷哪些行為是正確且符合基督徒身份的。這可以藉由某些低於真正恩典的心智習慣和心靈性情，如何教導和引導一個人的行為來闡明。例如，如果一個人本性善良，他的善良本性會比一個脾氣暴躁的人最強的理性，更好地教導他如何在人群中行善，並在每個場合引導他說出和做出符合善良原則的言語和行動。同樣，如果一個人的心受到對另一個人的完全友誼和最深切情感的影響；儘管他能力平平，但這種心智習慣會比沒有它而擁有最大能力的人，更迅速、更精確地引導他說出和做出在各方面都甜美、友善，並符合仁慈心靈性情的言語和舉止。他彷彿內心有一個靈在引導他；他的心智習慣伴隨著一種品味，藉此他立刻領會那仁慈的氣質和風度，並厭惡相反的，使他能在瞬間更精確地分辨兩者，比最精確的推理在許多小時內所能發現的還要精確。正如一塊石頭或其他重物從高處落下，其本性和內在趨勢，在瞬間比最能幹的數學家在沒有它的情況下，用他最精確的觀察，在整整一天內所能確定的，更精確地顯示出通往地心之路。屬靈的性情和品味就是這樣教導和引導一個人在世上的行為。因此，一個極其謙卑、溫柔或仁慈的性情，會引導一個能力平平的人，以一種符合基督徒謙卑、溫柔和仁慈原則的行為，遠比一個沒有基督徒精神的人，用最強大的官能最勤奮的學習和精心推論，更迅速、更精確。同樣，對上帝的愛、對上帝的聖潔敬畏和尊敬、對上帝的兒女般的信靠，以及屬天的性情，也會教導和引導一個人的行為。
對於一個心中缺乏基督徒原則引導的惡人來說，要像基督徒一樣，以真正聖潔、謙卑、像基督的行為，活出生命、美善和屬天的甜美，是極其困難的。他不知道如何穿上這些衣服，這些衣服也不適合他：（傳 10:2-3）傳 10:2-3：「智慧人的心居右；愚昧人的心居左。並且愚昧人行路，心無智慧，對眾人說他是愚昧人。」以及（傳 10:15）傳 10:15：「愚昧人的勞碌使自己困倦，因為他不知道如何進城。」（箴 10:32）箴 10:32：「義人的嘴唇知道何為可喜悅的。」（箴 15:2）箴 15:2：「智慧人的舌頭善用知識；愚昧人的口卻吐出愚昧。」以及（箴 16:23）箴 16:23：「智慧人的心教導他的口，又增添他嘴唇的學問。」聖徒藉由屬靈品味判斷行為時，並非對眼前每一個言語和行動，都特別訴諸上帝話語的明確規則，來判斷其善惡：然而，他們的品味本身，總體而言，是受上帝話語的規則所約束的，必須藉由上帝話語和對其的正確推理來檢驗。正如一個味覺正常的人藉由他的品味判斷特定的食物；然而，他的味覺本身必須藉由某些規則和理由來判斷其是否正常。但靈魂的屬靈品味極大地幫助靈魂在上帝話語上的推理，並在判斷其規則的真正意義上：因為它消除了墮落胃口的偏見，並自然地引導思緒進入正確的渠道，為上帝的話語投射光芒，並使真正的意義最自然地浮現於腦海，因為聖化靈魂的性情和品味與上帝話語規則的真正意義之間存在和諧。是的，這種和諧傾向於在適當的場合將經文本身帶入腦海；正如胃和味覺的特定狀態傾向於將與該狀態相符的特定食物和飲料帶入腦海。「因此，上帝的兒女被上帝的靈引導」，在判斷行為本身，以及在默想、判斷和應用上帝聖潔話語的規則上：因此上帝「教導他們他的律例，使他們明白他訓詞的道路」；詩人常常為此禱告。
然而，這種聖靈的引導與某些人所稱的引導截然不同；後者並非教導他們上帝已經賜下的律例和訓詞；而是藉由直接的內在言語或提示，賜予他們新的訓詞，其中沒有品嚐事物的真正卓越性，也沒有判斷或辨別事物的本質。他們不是藉由任何品味或領會，或任何判斷事物本質的方式來決定上帝的旨意，而是藉由關於所要做之事的直接指示；這種情況下根本沒有任何判斷或智慧。然而，在獨屬於上帝兒女的聖靈引導中，所賜予的是上帝話語中經常提及的真正智慧和聖潔的判斷力；這遠高於另一種方式，如同星辰高於螢火蟲；這是巴蘭和掃羅（他們有時以另一種方式被聖靈引導）從未擁有，也沒有任何屬血氣之人可以在不改變本性的情況下擁有的。
關於屬靈理解的本質，即最本質地在於心靈的神聖超自然感官和領會，以上所述不僅表明在這種被錯誤假定的聖靈引導中沒有任何屬靈理解，而且也顯示了屬靈理解與各種形式的狂熱主義之間的區別，包括所有對上帝、基督和天堂的想像性景象，所有假定的聖靈見證，以及藉由直接內在提示而來的上帝之愛的見證：以及所有對未來事件的印象，和對任何秘密事實的直接啟示；所有狂熱主義的印象和對聖經話語的應用，彷彿這些話語是上帝現在直接對特定的人說的，帶有新的意義，並且比聖經中原有的話語包含更多內容；以及所有藉由假定直接啟示而來的聖經奧秘意義的解釋。這些事物都沒有包含心靈對神聖事物聖潔之美和卓越性的神聖感官和領會；它們也與這種感官無關；所有這些都包含在頭腦中的印象；所有這些都應歸類為想像力的印象，並在於激發心智中的外在觀念，無論是外在形狀和顏色的觀念，還是說出的話語，或寫下的文字，或屬於已完成或將要完成的行動的外部和感官事物的觀念。狂熱主義者假定的上帝之愛的顯現，是藉由激發微笑的臉龐，或某些其他令人愉悅的外在形象的觀念，或藉由在想像中激發說出或寫下的愉悅話語的觀念，或某些愉悅的身體感覺。同樣，當人們對某些秘密事實有想像性的啟示時，是藉由激發外在觀念；無論是某些暗示該事實的詞語，還是該事實的某些可見或可感的環境。因此，假定的聖靈引導，以在外部行為上遵行上帝的旨意，要麼是藉由在他們心中激發詞語（這是外在事物）的觀念，無論是聖經中的詞語，還是他們視為上帝直接命令的其他詞語；要麼是藉由激發和強烈印證外在行動本身的觀念。因此，當對聖經預表或寓言的解釋，以非凡的方式，立即被強烈提示時，是藉由提示詞語，彷彿有人秘密地耳語並告知意義，或藉由在想像中激發其他觀念。
這類經驗和發現，通常會使那些受其迷惑的人情感高漲，在靈魂和身體上都引起巨大的騷動。而世上從古至今大部分的虛假宗教，都包含這類發現，以及從中流淌出來的情感。古代異教中的畢達哥拉斯學派，以及他們當中的許多其他人，都有奇特的狂喜和神魂顛倒，並聲稱有神聖的靈感和來自天堂的直接啟示，他們的經驗就屬於這類。使徒時代及其之後，猶太人中的一個古老教派——艾賽尼派（Essenes）的經驗，似乎也屬於這類。許多古代諾斯底派（Gnostics）、孟他努派（Montanists），以及基督教初期教會中許多其他古代異端教派的經驗，也屬於這類。羅馬教會中曾盛行的修道士、隱士和獨居者，他們聲稱與上帝、基督、聖徒和天堂的天使直接交通，其經驗也屬於這類。宗教改革後，世上蜂擁而至的許多狂熱派別，如再洗禮派（Anabaptists）、反律法主義者（Antinomians）和家庭主義者（Familists），以及N. Stork、Th. Muncer、Jo. Becold、Henry Pfeiser、David George、Casper Swenckfield、Henry Nicolas Johannes Agrcola Eislebius 的追隨者，還有奧利弗·克倫威爾（Oliver Cromwell）時代英格蘭的許多狂熱分子，以及新英格蘭哈欽森夫人（Mrs. Hutchison）的追隨者，他們聲稱的高級經驗和偉大靈性，都屬於這類；這在那位極其聖潔的人士塞繆爾·盧瑟福（Mr. Samuel Rutherford）的《屬靈敵基督的展示》（"Display of the Spiritual Antichrist"）中對所有這些教派的詳細而廣泛的記述中顯而易見。而近代法國先知及其追隨者的經驗，也屬於這類。現今許多狂熱派別的宗教，似乎也存在於這些事物之中。撒但主要就是藉著這類宗教，將自己變裝為光明的天使：從基督教教會建立之初到今天，他一直最成功地利用這種方式來混淆有希望和蒙福的宗教復興。當上帝的靈傾瀉下來，開始一項榮耀的工作時，那條古蛇便盡可能快地，並用盡一切手段，引入這種私生子宗教，並將其與真宗教混雜在一起；這一次又一次地迅速將一切事物帶入混亂。其有害的後果，若非親眼目睹其可怕的影響和所造成的悲慘荒涼，實難想像或理解。即使真宗教的復興在開始時非常偉大，但若這種私生子宗教介入，就有可能像基甸的私生子亞比米勒所做的那樣，他直到殺盡基甸七十個親生兒子，只剩一個被迫逃亡，才罷休。因此，傳道人應當對這類事情保持高度警惕和防範，尤其是在大覺醒時期：因為人們，尤其是普通百姓，很容易被這類事情迷惑；它們披著一層光鮮亮麗的高級宗教外衣；魔鬼隱藏自己的真面目，以光明天使的形象出現，使人們不懼怕他，反而崇拜他。
想像力或幻想似乎是撒但所有迷惑的形成之處，那些受虛假宗教和虛假恩典與情感影響的人，就是被這些迷惑所擄去。這是魔鬼主要的藏身之處，是污穢和欺騙之靈的巢穴。魔鬼是否能以任何其他方式，而非透過幻想，來觸及人的靈魂以影響它，或激發任何思想、動作，或在其中產生任何效果，這非常值得懷疑；幻想是靈魂的一種能力，藉此它接收並成為外在和感官事物的種類或觀念的主體。至於造物主為無形靈魂的交流和溝通所建立的法則和方式，我們一無所知；我們不知道它們透過何種媒介彼此表達思想，或在彼此心中激發思想。但對於與身體結合的靈魂，上帝將它們結合的身體就是它們的溝通媒介。它們沒有其他媒介來作用於其他受造物，或被其他受造物作用，除了身體。因此，不應假設撒但能以任何其他方式，而非透過動物精神的某種運動，或在身體的某個部分引起某種運動或改變，來激發人的靈魂中的任何思想，或產生任何效果。有理由認為魔鬼不能直接在靈魂中產生思想，或以任何其他方式而非透過身體的媒介，即：他不能直接看見或知道靈魂的思想：聖經中大量宣告，這是全知上帝所獨有的。但魔鬼不太可能直接產生一種超出他直接視野的效果。假設他的直接作用超出他自己的視線，或者他不可能看見他自己直接所做的事情，這似乎是不合理的。假設任何靈魂或有智慧的代理者，藉著其意志的行動，根據其理解或符合其思想，直接產生效果，而所產生的效果卻超出其理解範圍，或者他根本無法直接感知或辨識，這難道不合理嗎？但如果真是如此，即魔鬼不能直接在靈魂中產生思想，或以任何其他方式而非透過動物精神或身體，那麼就得出結論，他從未在靈魂中成就任何事，除非透過想像力或幻想，或透過激發外在觀念。因為我們知道，身體的改變直接在心靈中激發的，只有外在觀念，或外在感官的觀念，或具有相同外在性質的觀念。至於反思、抽象、推理等，以及那些作為這些心靈活動成果的思想和內在運動，它們並非身體印象的直接效果。因此，撒但只能透過想像力來接觸靈魂，以誘惑和迷惑它，或向它暗示任何事物。["想像力是魔鬼經常出現的靈魂之室。事實上（精確地說），魔鬼對人的理性部分沒有有效的權力：他不能改變意志，他不能改變人的心。因此，他在誘惑人犯罪方面所能做的，僅僅是勸說和暗示。但魔鬼是如何做到這一點的呢？正是透過作用於想像力。他觀察人的性情和身體構造；然後向其幻想暗示，並將其火熱的飛鏢射入其中，藉此心靈將會受到影響。因此，魔鬼雖然對你的意志沒有專橫的效力，但因為他能如此攪動和移動你的想像力，而你天生缺乏恩典，無法抵擋這些暗示：因此，你想像中的任何罪，即使只是靈魂的外在活動，卻很快就會抓住一切。事實上，藉著這種方式，許多錯誤的宗教方式中出現了那些可怕的迷惑；這一切都是因為他們的想像力被腐蝕了。是的，這些魔鬼般的想像力迷惑，多麼經常被誤認為是上帝聖靈的恩典運行啊！許多人聲稱的狂熱主義就是由此而來：他們拋棄聖經，完全專注於他們內心所感知和感受到的東西。" 伯吉斯論原罪，第369頁。