在我上一封給您的信中，我向您寫了一些我對第六碗倒在幼發拉底河上，以及教會繁榮和榮耀的幸福日子即將到來，以及敵基督和教會其他敵人（聖經中經常提及）徹底毀滅的看法和觀點：我表示，在我看來，幼發拉底河乾涸的一個主要意圖，是敵基督教會和王國的世俗供應和收入的乾涸；並建議考慮，上帝如此奇妙地顯現，將布雷頓角和美國漁業從法國人手中奪走，從而使法國王國的財富如此巨大的源泉乾涸，這是否可以被視為第六碗的一個影響。我現在也提議考慮，上帝如此超乎尋常地顯現，挫敗法國民族重新佔領此地的巨大企圖，這是否是對此的某種證實；以及，上天可怕的手幾乎毀滅了法國東印度貿易，將他們的貨物埋在洛里昂港，以及巴內特准將奪取了他們如此多的船隻，還有奪取了他們如此多極其富有的南海船隻，以及其他一些類似的事情，是否可能進一步是這碗的影響。但無論對這些特定事件以及預言的應用如何看待；在我看來，上帝最近對大不列顛和美洲殖民地的處理，如果它們本身及其情況得到適當考慮，提供了充分的理由來希望一個日子即將到來，屆時神聖的憐憫和神的主權恩典將戰勝人類所有的不配和最嚴重的挑釁。如果考慮到上帝在過去兩個世紀以來對英格蘭和蘇格蘭的處理，他對這些國家施加了什麼樣的義務，特別是最近施予的憐憫；然後我們仔細考慮這些國家的挑釁和邪惡的種類、方式和程度，然而上帝卻如此寬容他們，並且最近在他們如此暴露於應得的毀滅時，如此顯著地拯救了他們：如果也考慮到上帝對這片土地的處理，從其最初的定居到現在，以及我們背叛和惡化了多久，以及他最近在聖靈與我們顯著爭戰時賜予我們的巨大憐憫，以及他的聖靈是如何被對待的，他的憐憫和恩典是如何被輕視和激烈反對的，我們是如何嚴重退步的，我們陷入了何種程度的麻木不仁，以及這片土地充滿了何種接近於褻瀆聖靈的不可饒恕之罪的邪惡，以及我們在邪惡中仍然如此頑固，沒有絲毫悔改或改革的跡象；然後再考慮到上帝最近是如何在幾乎奇蹟般的護理安排中，為我們顯露他的膀臂，使我們戰勝敵人，並保護我們免受他們的侵害：——我說，如果考慮到這些事情，在我看來，不僅上帝的憐憫無限超越人類的憐憫；而且他在此事上，完全超出了他對他所宣稱的子民的護理和處理的通常方式，我承認，這給了我很大的希望，上帝所定的時間即將到來，屆時他的無限、神的主權恩典將得到勝利和彰顯，超越自世界開始以來的一切；至少我認為，這些事情，連同上帝最近所做的其他顯著事情，足以鼓勵和激勵上帝的子民聯合起來向上帝呼求，願他顯現，帶來他憐憫的那些榮耀果效，這些果效在末世經常被預言；特別是繼續在蘇格蘭發起的禱告協調，現在提議再持續七年。我的妻子和孩子們與我一同向您和您的家人致以尊敬、誠摯的問候。
親愛的先生，您的弟兄喬納森·愛德華滋懇請您在禱告中記念我們。
愛德華滋先生給吉萊斯皮先生的信，回覆如下。
“北安普敦，1747年9月4日。
尊敬的親愛的先生，
我收到了您1746年11月24日的信，儘管是在寫信很久之後。我感謝您，也感謝您提議通信。我將欣然接受這樣的提議，並視之為一大特權，特別是從我從阿伯克龍比先生那裡收到的關於您的評價，我看出他與您關係密切。
至於您對我關於《宗教情感論》一書中某些內容提出的異議，我很抱歉您在提出異議之前沒有通讀全書；如果您讀了，也許這些困難就不會顯得那麼大了。至於第78和79頁的內容，我想您我之間沒有絲毫意見分歧，除非是關於表達的意義和恰當性。我完全同意您的看法，並且從來沒有絲毫懷疑：‘每個人，無論是聖徒還是罪人，在任何時候，都必須憑藉神聖的權柄，立即相信主耶穌；並且主的命令，約壹三23，要我們相信他兒子耶穌基督的名，作為道德律的規定，對罪人立即履行的約束，不亞於不可殺人、遵守安息日或任何其他義務，對於這些義務的當前履行，所有人都同意罪人有義務；並且人們有義務信賴神的信實，無論他們在光明與黑暗、看見等方面的情況如何；並且他們所處的任何境況，都不能解除他們在任何時候榮耀主，並期待他話語實現的義務；並且沒有屬靈亮光或看見的罪人有義務相信，並且在那個時候相信是他們應盡的責任。’
但我認為這兩件事之間有很大的區別，即：一個沒有屬靈亮光或看見的人，相信是他的責任；以及他沒有屬靈亮光或看見就相信，或者在他仍然沒有屬靈亮光或看見的時候就相信，是他的責任。這兩件事之間的區別，就像這兩件事之間的區別一樣：一個沒有信心的人，相信是他的責任；以及他沒有信心就相信，或者沒有相信就相信，是他的責任。我相信沒有人會主張後者，因為它包含了矛盾。正如說一個人沒有信心就相信是他的責任是不恰當的，因為它包含了矛盾；所以我認為說一個人沒有那些信心本質上所包含的東西就相信是他的責任，同樣是不恰當的，因為那也包含了矛盾。但是，對基督的屬靈看見，或對基督的認識，是信心本質和概念中不可或缺的；因此，談論沒有屬靈亮光或看見就相信基督是荒謬的。一個沒有那些信心本質上所屬的東西的人，相信是他的責任；一個沒有那些愛本質上所屬的東西的人，愛上帝是他的責任；因為愛上帝是人隨時隨地都不可推卸的義務：但是，沒有愛上帝，或者繼續沒有那些愛本質上所屬的東西，卻不是一種責任。那些對上帝的可愛毫無感覺，對他毫無敬重的人，愛他是他們的責任，他們絲毫不能因為缺乏這種感覺和敬重而在任何時刻不愛他而得到原諒；但是，說他們沒有任何對他可愛的感覺或對他的敬重就愛他是他們的責任，這在語義上是荒謬的。事實上，他們此刻的責任是擺脫他們對上帝可愛的輕視和麻木不仁的邪惡無感，並愛他。我（自認為）在您引用的那些被認為有異議的句子中，非常清楚地作了區分。我明確地說，第74頁：‘那些在黑暗中的人，確實有責任從黑暗中出來進入光明並相信；但是，他們在仍然沒有屬靈亮光或看見的情況下，自信地相信和信靠，是一種反聖經和荒謬的教義。’親愛的先生，我想我們之間的誤解在於，我對“沒有”這個詞的應用，以及您對它的理解，或者我們對“沒有屬靈亮光或看見”這個表達所指和假設的理解不同。按照我的用法，我將它應用於相信的行為，我認為談論沒有屬靈亮光或看見的信心行為是非常荒謬的，我想您會同意我是對的。按照您的理解，它應用於責任或義務，您認為談論沒有屬靈亮光或看見的相信義務一點也不荒謬，而是義務在沒有屬靈亮光或看見的情況下仍然完全存在，我同意您是對的。先生，我想如果您再讀一遍我在書中關於這個問題的論述，您會非常清楚，我就是這樣應用“沒有”這個介詞的，而不是您之前理解的那樣。我認為我已經非常清楚地表明，我所說的“在黑暗中”是指在屬靈的盲目中，因此處於一種死氣沉沉、麻木不仁和非基督徒的狀態，而不是通常所說的“沒有上帝面光”或“上帝隱藏他的面”。
這個國家有很多人在他們的觀點和實踐中，都基於這樣一種假設，即確實存在這樣一種相信的方式，這樣一種信心，即在黑暗中自信地相信和堅定地信靠上帝，其意義如上所述，這是神聖規定的主題，並且許多人確實擁有。事實上，有無數的例子表明，那些明顯處於最疏忽、背道和各種非基督徒和邪惡狀態的人；然而，受這個原則的鼓勵，他們仍然對自己的虔誠抱有強烈的信心，並想像他們這樣做是在盡職盡責和榮耀上帝，他們認為這是“在黑暗中信靠上帝”和“逆境中仍抱希望”，而不是依賴自己的義；他們認為如果不是這樣做，就會顯出律法主義的精神。我認為，對每個讀者來說，我是在反駁這樣的人，這一點應該是顯而易見的。
您說：「無論如何，信徒都不應懷疑自己的狀態，因為懷疑，作為相信的反面，是絕對有罪的。」先生，您在這裡似乎認為一個人懷疑自己的良好狀態是信心的真正反面；您信中的這些和其他一些表達似乎認為懷疑自己的良好狀態和不信是同一回事；因此，對自己良好狀態的信心和信心是同一回事。我承認，我不明白這一點；我不認為信心和一個人相信自己有信心是同一回事。我也不認為不信，或沒有信心，和懷疑自己是否有信心是同一回事，而是完全不同的。我本來希望您能多注意一下我在第79、80頁關於這個問題的論述，或者您能說些什麼來讓我相信我在這一點上是錯的。信心的操練無疑是擺脫黑暗、死氣沉沉、退步等的方式，或者說就是解脫；正如離棄罪惡是擺脫罪惡的方式，並且就是解脫本身。恩典的操練無疑是擺脫無恩典狀態的方式，這種狀態在於缺乏恩典的操練。但是，至於您所說的，或者似乎暗示的，一個人對自己良好狀態的信心是擺脫黑暗、死氣沉沉、退步和普遍罪惡的方式；我認為，任何認為這是上帝拯救他的聖徒的方法的人，當他們陷入邪惡、粗心、屬肉體和非基督徒的狀態時，首先要向他們保證他們的良好狀態和他的恩惠，而他們仍然處於這種狀態，並以此作為他們得救的手段，這肯定誤解了上帝對這樣的人的處理方式。在我有機會觀察到的眾多人群中，我從未見過有人以這種方式被對待。我認識許多從嚴重衰退中被帶回來的人，他們在我看來是真正的聖徒；但這與此截然不同。首先，良心被喚醒，他們陷入了對神的忿怒的痛苦恐懼中。因此，他們經歷了一次新的謙卑工作，並被引導深刻地感受到他們應得他的忿怒，即使他們害怕它，在上帝將他們從恐懼中解救出來，並以他恩惠的重新感受安慰他們之前。
至於我所說的，普遍順服的必要性，或任何一種已知的罪（即，可以恰當地說是一個人行事為人的方式）足以阻礙一個人的救恩；如果您能簡要說明我所提及的聖經經文以及我從中推導出的論證，為何不足以證明這一點，我會更清楚該如何進一步闡述。我承認，在我看來，它們證明這一點的充分性，就像任何關於基督徒必要資格的證明可以從聖經中得到一樣充分。
您反對我在第259頁所說的：「真正的聖徒絕不會墮落到如此程度，以至於他的行為在歸信之後與之前沒有顯著差異。」我認為這只不過是說，在相似的情況和相似的試煉下，他的行為會有顯著差異。至於大衛和所羅門的例子，我不知道聖經在哪裡給我們提供了他們歸信之前行為的如此完整的歷史，以至於我們能夠將其與他們之後的生活進行比較。這些例子是不確定的。但我認為聖經的這些教義是不確定的，我在您引用的段落中提到，以證明歸信者是新造的人，新造的受造物，他們不僅內在更新，外在也更新，舊事已過，一切都變成新的，他們活出新生的樣式，他們身體的肢體是新的，他們以前是罪的奴僕，將自己的肢體獻給不義作奴僕，現在他們將自己的肢體獻給義作奴僕，以致成聖。
至於您提到的疑慮和難題，我認為像您這樣有學識的神學家，無需向一個應該採取學習者姿態的人尋求解決。然而，既然您堅持要我表達我的看法，我想就您提到的第一個案例，即一個人不斷受到撒旦騷擾等情況，您沒有指出他所受騷擾的性質；沒有這一點，我認為不可能給出適當的建議和指導。撒旦在不同種類的攻擊中，需要以非常不同的方式來抵抗。當人們受到那些奇怪、可怕的印象騷擾時，那些患有疑病症的人常常會受到這種影響，抵抗他的方式與在強烈誘惑下滿足某些世俗慾望的情況下是截然不同的。在前一種情況下，我絕不會建議人們通過與魔鬼正面交鋒，與大敵進行激烈搏鬥來抵抗他；而是通過將思想從他可怕的暗示中轉移開，通過堅定不移地、勤奮地履行日常職責，不讓自己有時間和閒暇去理會他的詭辯，並通過禱告將自己交託給上帝。抵抗魔鬼的最佳方式是最大程度地挫敗他的意圖；在這種情況下，對他置之不理比直接衝突，試圖與他進行激烈的爭論或搏鬥更能有效地挫敗他。後一種做法反而給了他優勢；如果他能讓這些人陷入這種激烈的搏鬥，他就取得了很大的成功。他知道疑病症患者不具備維持這種搏鬥的資格。通過這種方式，他將他們從日常職責中轉移開；並且在引起他們對他所說的話的注意後，他就有機會運用他所有的狡猾和詭計。通過這種搏鬥，他會加深憂鬱，進一步削弱心智，使不幸的人越來越深地陷入他的陷阱，並增加他們的焦慮；這正是他主要通過這種方式實現他對這些人的所有目的。
至於羅馬書八章28節「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」在基督徒陷入退步和屬靈衰退的情況下如何驗證，這並非完全顯而易見，以及由此可以推斷出撒旦和邪惡世界對基督徒的試探，以及他們的墮落和罪惡，是否必然會為他們帶來益處。然而，既然您希望我表達我的想法，我將盡力闡述。
關於使徒的這一教義，有兩點可以確定無疑：
首先，其意義不可能是指上帝對每個基督徒的實際安排都是對他而言所有可能中最好的；或者說，所有為他安排或對他所做的一切，在所有方面都比上帝可能安排或做的任何事情對他更好，最終達到他可能達到的最高善和幸福；因為這意味著上帝將以他全能的極致運用，賜予他每個選民盡可能多的幸福；這就排除了他按照他神的主權旨意所賜予的，在此世不同程度的恩典和聖潔，以及來世不同程度的榮耀。
萬事都互相效力，叫聖徒得益處；萬事都可能共同傾向於他們的幸福，並最終導致幸福，但卻不一定傾向於或導致最高可能程度的幸福。每個蒙揀選的人都有一個特定的聖潔和幸福的程度，是永恆預定的，所有與他相關的事情都互相效力，以實現這個預定的善的程度。經文和上下文都談到上帝對選民的永恆善意，預定他們在聖潔和幸福上與他的兒子相似；使徒的隱含推理引導我們假設萬事都將純粹地共同實現上帝的永恆旨意。因此，從他的推理可以推斷，萬事都將傾向於並共同努力實現上帝所預定要賜予他們的善的程度，而不是更多。事實上，假設其他任何事情本身都是不合理的；因為既然上帝是萬事的最高安排者，那麼萬事無疑都將被安排，以一致同意的方式幫助實現他的目的和旨意；但肯定不會實現他沒有目標，也從未打算實現的事情。上帝在治理世界時，在每件事上都在實現他自己的設計；但他並沒有實現那些不是他設計的事情，因此沒有必要假設每個聖徒的所有環境、方法和優勢，在各方面都是上帝可能為他安排的最好的，或者說他不可能經歷任何環境或方法，在上帝通常的祝福下，會導致他更大的益處。每個基督徒都是一塊活石，在這個預備的現世中，正在為他在天上殿宇中預定的位置做準備。從這個意義上說，萬事無疑都互相效力，叫每個蒙召的人，按照上帝的應許，得益處。他在世上活著的整個過程中，藉著上帝對他的一切護理安排，都在為他所預定和預備的榮耀中的特定居所做準備。