第37章
地獄
「這教義確實可怕可畏，然而它來自上帝。」
1962年，克拉倫斯·H·福斯特（Clarence H. Faust）寫道：「誠然，愛德華滋不僅僅是一位煽動性的地獄之火佈道者，但任何對他全面性的描繪都不能忽視他作品的這一面向。」1 顯然，當前對這位「清教徒聖賢」的興趣復甦並未否認愛德華滋的這一面向，但無論是福斯特還是當代的關注，都未能充分體現愛德華滋對此主題的強調。
我們這個時代無法像他那個時代一樣承受那麼多關於地獄的內容，即使他那個時代也曾抱怨。愛德華滋像他所說的斯托達德（Solomon Stoddard）在他之前那樣，耗盡了自己。在1747年的一篇講道中，他哀嘆道：
事實上，當我準備這篇講道時，我感到相當沮喪。我想，我已經有一段時間沒有發表這類講道了。但這麼多講道都收效甚微，我心想，我不知道還能說些什麼。
然而，因為我必須奉上帝之命警告你們，無論你們是否聽從，我再次警告了你們。現在又一次告訴你們，你們是否會順服上帝話語的能力，順服上帝話語擺在你們面前的可怕警告和威脅的力量[或不]。如果你們現在不聽，你們或許會在臨終時鄭重地將這些事銘記於心。如果你們一直冥頑不靈到最後，被上帝任憑達到一種可怕的剛硬程度，超越了臨近死亡的警報，這是一些人的情況，然而，一旦你們死去，你們就會完全明白一切。2
也請思考這篇早期講道中的哀嘆。愛德華滋在那裡提醒他的人民，他們「從安息日到安息日都被告知永恆的痛苦」。然而，他們仍然不為所動，也不去思考。他繼續說道：
你會在許多中年人中看到這種情況，許多年邁的人也是如此，他們確實已接近墳墓……然而，這些人似乎承認，大多數人會下地獄，遭受永恆的痛苦，而且是因為他們對此漠不關心，但他們卻會做同樣的事。3
正是這種巨大而無時不在的危險，驅使愛德華滋如此頻繁地警告他那一代人。「下地獄是一件可怕的事，卻是常見的事。」4 這將是受永恆定罪者（the damned）的哀嘆之一。5
在1734-35年大覺醒（The Great Awakening）之後的屬靈乾旱期，上帝樂意在1740年再次傾倒他的聖靈。愛德華滋觀察到：「如果情況一直像過去五六年那樣，你們幾乎所有人肯定都會下地獄……」6 然而，並非所有人都歸信了。
想到現在這個會眾中，這裡那裡，這個座位那個座位，有一些人將會遭受我們剛才聽說的可怕痛苦，儘管它如此難以忍受，儘管它是永恆的，這是一件可怕的事情。7
結尾的挽歌是：「無論你多常告訴他們地獄，無論你多生動地描繪它，他們都會懈怠懶惰。」8
然而，我們知道並非所有聽愛德華滋講道的人都未被說服。9 有些人甚至歸信了。還有一些人既非輕蔑者也非歸信者。關於他們，他說「他們既未被喚醒，也未感到安寧。」10
儘管要精確分類愛德華滋講道的整體分佈幾乎不可能，但我估計，警誡性主題與安慰性主題的比例約為三比一——這個比例反映了聖經本身的重點。必須記住，愛德華滋不將經文用作藉口，甚至不作為主題發展的單純起點。他幾乎總是從上下文介紹開始，然後闡述經文的意義，再以「教義」的形式陳述出來。因此，當愛德華滋將這些講道專注於地獄時，他相信經文確實涉及該主題，並且作為上帝奧秘的管家，他有責任這樣做。關於他在福音書中的講道，在粗略的抽樣檢查中，我發現（太 13:1-58）的140篇講道中，有1篇明確專注於天堂，23篇專注於地獄。在43篇馬可福音講道中，有7篇關於天堂，4篇關於地獄。路加福音的111篇講道中，有10篇關於天堂，13篇關於地獄。愛德華滋的許多《雜記》（Miscellanies）直接或間接處理這個主題——愛德華滋在他自己的目錄中列出了六十多個。
地獄的本質
「將成為爐火的，是那無限全能的上帝。」
地獄是一個屬靈和物質的火爐，受害者在其中遭受極其精緻的折磨，他們的思想和身體將永遠受苦，根據他們各自的能力，由上帝、魔鬼和受永恆定罪的人類，包括他們自己，在他們的記憶和良知中，以及在他們狂暴、永不滿足的慾望中，從這個死亡之地，上帝的救贖恩典（Grace）、憐憫和同情永遠消失——永不復返。愛德華滋從未給出如此全面的定義，但這顯然是他對地獄的整體看法，正如人們從他的研究成果和講壇上可以輕易看到的。或許在此應回顧，根據愛德華滋的觀點，上帝已命定許多人類和魔鬼走向這可怕的命運，這與他們自己的道德選擇相符，而這一事實最初被他視為「可怕」的教義，他的歸信（Conversion）發生在他體驗到其真理之美時。11
愛德華滋在評論（太 13:47-50）時指出，「火爐」是聖經中對未來懲罰的常見且最貼切的描述。12 在這篇講道和其他地方，他多次使用這個比喻。在（羅 2:8-9）的信息中13，他提到了「火的洪流」，宣講當審判之日（Day of Judgment）來臨時，惡人將復活受永恆的定罪（Eternal Damnation）。14 「當他們再次回到自己的身體時，那將是可怕的景象，那些身體曾被他們認可為罪惡和邪惡的器官和工具……他們將非常不情願地進入其中。」15 事實上，這些身體將是「令人厭惡和醜陋的」。16 在這種情況下，「他們將無事可做，只能與這些折磨搏鬥，度過他們的永恆。」17
在（結 22:14）(2)的講道中，愛德華滋再次談到那巨大的火爐。18 他更明確地運用「感官修辭」，將火爐描繪成「逐漸」加熱，並將人類被永恆毀滅的過程比作火焰中的蜘蛛。除了火爐的比喻，愛德華滋還頻繁使用「火湖」（lake of fire）19、「大火」（conflagration）20、「在地獄中焚燒」21等表達。
這個火爐是屬靈的還是物質的？兩者皆是。在同一篇講道中，愛德華滋指出「火爐」是最常見的聖經象徵，並探討了火爐是比喻性的還是物質性的問題。22 他推論，它可以按字面或比喻來理解。從比喻上說，神的忿怒（Wrath of God）是吞噬的火。財主在身體復活之前，靈魂就已在痛苦中，被描述為在火中，乞求拉撒路潤濕他的舌頭以減輕痛苦（路 16:19-31）。這個比喻指向痛苦的全面普遍性和其難以忍受的嚴重性。神的忿怒將遠比其象徵更可怕。
但這個象徵也「很可能」是字面意義的。實際上，就靈魂而言，火爐是比喻性的；就身體而言，它是字面意義的。它成為字面意義並非不可能，而且基督在（太 10:28）中的話語也要求如此。畢竟，在末日大火中焚燒天地需要真正的火，而這就是地獄。因此，它將是字面意義的火是顯而易見的。23 在審判之日（Day of Judgment）後，它將更明顯地是字面意義的。惡人的身體將被投入「液態火湖」。24 這個教義無論從理性還是聖經，以及異教的傳統來看，都是清楚的。愛德華滋評論古代以色列人有時將他們的兒女「經過」加熱至白熱的銅像獻給異教神摩洛（Molech），他推測這些銅像可能「與」地獄「不無相似」。25 「很可能，這地球在大火之後將成為受永恆定罪者（the damned）之地……比普通火焰熱數千倍。」26 「聖經清楚表明，那大火將是惡人永遠受苦的地方。」27 後來，愛德華滋稱大火之後的世界為「普遍的毀滅」。28 這將是惡人「固定的居所」。
愛德華滋為「字面意義的地獄之火」找到了許多支持。他將地獄的痛苦與基督在客西馬尼園的痛苦（這使他汗如大血點）相比較，證明受永恆定罪者（the damned）的折磨「確實像火與硫磺所描繪的那樣巨大……」29 關於（太 10:28）的講道特別深入探討了地獄中身體和靈魂的折磨問題。「惡人的身體和靈魂都將永遠在地獄中受罰。」30
在仔細的分析中，愛德華滋觀察到痛苦只存在於靈魂中。31 「身體痛苦」指的是透過身體器官傳達的痛苦。32 屬靈痛苦指的是直接來自靈魂反思的痛苦。33 人在身體和靈魂上受苦是合適的，因為他被創造時就是如此，並且兩者都犯了罪。34 在地獄中，人被剝奪了所有透過感官獲得的快樂：事實上，他透過每個感官（聽覺、視覺、觸覺）受折磨。35 然而，靈魂的折磨將更大。魔鬼只在靈魂上受苦，但即便如此，也比人類更多。這篇講道的應用勸誡惡人放棄尋求快樂。你們現在如此渴望的衣裳，將來在地獄中會變成火的斗篷。在哀嘆之後（「你們已經被告知數百次你們必須做什麼」），接著是一個非常實際的指示：你們必須將身體和靈魂獻給基督。36
那巨大的火爐之所以是物質與屬靈的，且遠遠超越火爐、火湖，甚至大火，是因為它實際上就是上帝自己。當我們思考「那無限全能的上帝自己將成為爐火，以這種方式展現他無限的完美」時，所有這些描述算得了什麼？37 「一位憤怒的上帝在他們之中，並在他們周圍無處不在的顯現，除了將他們置於極其熾熱狂暴的火焰之中，沒有更好的方式來描繪……」所有這一切都將因回憶上帝曾如此愛他們，甚至賜下他的兒子邀請他們進入他愛的幸福而加劇。38 「屬靈的」火主要在於這種「他們被上帝完全憎恨」的感覺。39 當不悔改者（the impenitent）還在這個世界上時，上帝就感受到這種敵意，但使他們在此麻木的愚鈍，將來會被除去。40 「在地獄中，施加的是全能者忿怒的猛烈」是（啟 19:15）講道的主題。41 他們是何等被上帝憎恨和厭惡！42 甚至在你還未承受他的忿怒之前，「或許」，愛德華滋宣講道，「上帝已經命定你被宰殺。」43
天堂和地獄最重要的特徵就是上帝自己。是他使天堂成為天堂。是他使地獄成為地獄。事實上，根據愛德華滋的說法，他就是地獄，他就是天堂。罪人（the sinner）和聖徒（the saint）的永恆將在「上帝的直接臨在和視線中」度過。44 愛德華滋宣講道：「上帝將是前者的地獄，後者的天堂。」45
正是因為上帝是地獄中燃燒的火，所以言語永遠無法傳達——更不用說誇大——受永恆定罪者（the damned）的恐怖。「誰能知道他怒氣的權能？」詩人問道。愛德華滋認為這是一個反問句。「律法和福音都同意，」他堅持說，「上帝意圖以非凡的方式顯明他的可畏。」46 如果是這樣，愛德華滋必然會確切地勸告：「罪人不要以為這些是嚇人的東西。」未來的懲罰既不違背聖經，也不違背理性。事實上，假設它存在是最合理的。47
在另一篇講道中，愛德華滋提出了五個論點，證明傳道人並未「將地獄描繪得超出其實際」。48 然後他自信地總結道：「如果我描繪得過度，那麼聖經也過度了，這是褻瀆。」49 聽到這位被全美國乃至全世界認為嚴重誇大上帝對他手中罪人（Sinners in the Hands of an Angry God）的憤怒的人，承認：「在我們說盡一切、想盡一切之後，我們所說所想的一切都只是實際情況的微弱影子。」這很有趣。50
儘管上帝是地獄的痛苦，如同他是天堂的喜樂，但受永恆定罪者（the damned）的靈魂卻加劇了自己的痛苦，而非彼此的解脫。他們在地獄中沒有朋友，如同他們在天堂中沒有朋友。受永恆定罪者（the damned）非但不會在彼此的陪伴中得到安慰，反而很可能像火中的煤炭或火把，彼此加熱和焚燒。這在關於（太 13:30）的講道中闡明，愛德華滋說，其他惡人非但不是安慰，反而會「大大加劇」彼此的痛苦和折磨，因為他們彼此憎惡、仇恨和譴責。51 「他們將完全且極度地彼此憎恨。」52 如果，如蕭伯納（George Bernard Shaw）等人所聲稱的，所有有趣的人都會在地獄，那麼他們對彼此將毫無興趣，除了折磨。即使路易斯（C.S. Lewis）的《大離婚》（Great Divorce）暗示了地獄中靈魂的孤獨，如果像愛德華滋所描繪的那樣，他們的存在只會增加折磨，那也是輕描淡寫。在地獄中，痛苦憎恨陪伴。
魔鬼的工作是折磨上帝交給他們的那些可憐的人類罪人。愛德華滋為「憤怒上帝手中的罪人」（Sinners in the Hands of an Angry God）會眾描繪的恐怖景象之一是：
魔鬼隨時準備撲向他們，在上帝允許的任何時刻將他們據為己有。他們屬於魔鬼；魔鬼擁有他們的靈魂，並在牠的統治之下……魔鬼監視著他們；牠們總是在他們身邊……牠們像貪婪飢餓的獅子一樣等待著他們……那古蛇張開大口等著他們；地獄張開大口迎接他們……53
折磨人類罪人並不能減輕魔鬼的痛苦；事實上，這反而增加了牠們自己的折磨。儘管如此，魔鬼的惡意如同火焰般穩定。「無論痛苦的程度如何，即使是永恆的，也無法滿足牠，牠仍會樂於讓痛苦更大。這種殘酷是何等巨大，與之成比例的其他邪惡又是何等巨大。」54
地獄中的罪人也折磨自己。他們的痛苦是「悲傷與憤怒的混合」。55 他們的慾望永遠狂暴，永不滿足。在這個世界上，他們滿足了那些在地獄中因不滿足而受折磨的罪。56
我們知道，許多現代罪犯對獄友的恐懼甚於監獄本身和被社會排斥。他們更害怕獄友而非獄警。這在地獄中不會是真的。這並非因為獄友不夠殘酷，而是因為他們不可能像撒旦的獄警那樣殘酷，那些獄警非但不受約束，反而會盡其所能地作惡。但即使他們最惡劣的折磨，與地獄真正的折磨者相比，也顯得溫和，而那折磨者正是上帝自己。不會有任何來自任何方向的安慰、體諒或「權利」——尤其不會來自將這些罪犯送入這個地牢的那一位。而且他們不會出來，直到他們付清「最後一文錢」。
愛德華滋著名的講道《罪人》（Sinners）讓聽眾緊抓教堂的柱子，呼求憐憫。而這僅僅是對上帝將如何對待罪人以及他能做什麼的描述。最令人恐懼的講道是關於上帝現在在地獄中正在做什麼，以及將永遠做什麼。愛德華滋曾說，沒有人現在能看見地獄而活著。他的會眾聽了卻活著，這是一個奇蹟。愛德華滋曾寫道，人們獲得平安的唯一方法就是否認這個教義。不難相信，北安普敦（Northampton）在1750年通過讓這位地獄傳道人沉默來尋求平安。我懷疑「資格」爭議是導火線；地獄才是他被解職的原因。
地獄的所在地
「很可能，這地球在大火之後將成為受永恆定罪者（the damned）之地。」
即使在脫離肉體的狀態下，惡人死後也會被帶到一個具體的地獄。
惡人的離世靈魂無疑會被帶到宇宙中某個特定的地方，那是上帝為他的邪惡、悖逆和悲慘的[子民]預備的居所：一個精心設計的懲罰之地；一個專為容納受造物之污穢而預備的地方，一個上帝報復性公義的屬性將被榮耀的地方；一個監獄，魔鬼和惡人被保留在那裡，直到審判之日（Day of Judgment）。57
從同一篇講道來看，復活和審判之日（Day of Judgment）之後的地獄將是這個被大火焚燒的世界。至少，以下對事件的描述似乎暗示了這一點：
審判結束並宣判之後，世界末日將隨之而來。那時，這個世界的結構將被瓦解。宣判之後，很可能會伴隨著驚人的雷聲，撕裂天空，使大地從其位置上震動。（彼後 3:10）……那時，海和波浪將咆哮，岩石將被拋下，這個世界的結構將普遍毀滅……58
這也是上帝對罪惡忿怒的表達。那時，諸天將被溶解，世界將被點燃。正如上帝曾以洪水毀滅世界，現在他將使其完全被火的洪流淹沒。諸天被火焚燒將被溶解，元素將在熾熱中熔化。「那一大群魔鬼和惡人必須進入他們被判定的永恆燃燒之中……」59 愛德華滋寫道：「很可能，這地球在大火之後將成為受永恆定罪者（the damned）之地。」60
愛德華滋提出了許多關於天堂所在地的論點，我們將會看到。這些論點在此處也適用，mutatis mutandi（在必要處作相應修改）。例如，聖徒（the saints）身體的復活意味著他們要去的地方，這與不悔改者（the impenitent）身體的復活以及他們必須去的地方是並行的。再者，人作為身心合一的自然狀態也適用於此。即使在地獄中，他仍然是人，因此會擁有一個空間性的身體。此外，所有關於火必須是字面意義的論點都暗示這些身體處於一個確定的位置。如果失喪者（the lost）的身體和靈魂都要受罰，那麼就必須有一個地方來執行。愛德華滋使用了「監獄」一詞，這監獄必須存在於某處。61
在我們對地獄的整個討論中，對其所在地的暗示將是顯而易見的。僅舉一例，關於地獄觀看天堂的部分，顯然既是肉體的也是屬靈的。
折磨的程度
「地獄中的受永恆定罪者（the damned）會願意付出整個世界，只為讓他們的罪少一個。」
大多數不熟悉地獄教義的人會認為，迄今為止所描述的地獄本質是如此可怕，以至於任何關於等級的思考都是多餘和不恰當的，甚至愚蠢的。但對愛德華滋來說卻非如此，他將大量篇幅用於地獄的這些篇章。
「惡人在另一個世界的懲罰和痛苦將與他們所犯的罪成比例。」62 罪的痛苦將與罪的嚴重性、數量以及罪人的地位相關。第二次醉酒……比第一次更大大地加熱了地獄。從覺醒狀態墮落的罪人將受到更嚴厲的懲罰，但最重要的是，罪惡的領袖會加重他們的罪責。63 「像這樣的人無疑將是地獄中最低層的——他們將在火爐中擁有最熱的地方。」64 正如我們在這個世界上最嚴厲地懲罰犯罪的頭目，在來世也是如此。65 透過額外的罪惡來增加未來痛苦的愚蠢，被以下觀察所強調：我們甚至無法忍受無休止的牙痛，更不用說額外的地獄折磨了。66
因此，這個世界上的生命是所有懲罰中最大的，因為它的罪惡導致地獄中更大的折磨。因此，（羅 2:5）(1)講道的主旨是：罪人在此地花費所有時間為彼地的火堆積燃料。67 罪惡的每一次持續都增加了地獄之火的熱度。罪人活得越久，他們積累的忿怒就越多。與世俗的財寶不同，這些很容易獲得，而且永不失落。68 對於未覺醒的人來說，在地獄中度過時間遠比在地上好；是的，他們在地獄中度過一萬年，而不是在地上，會更好。「你們將咒詛你們出生的日子」，愛德華滋警告未覺醒的人。69 「如果你們的道路上只有悲傷和煩惱，那對你們會更好。如果你們的氣息今天從鼻孔中被奪走，你們被釘在棺材裡，你們的靈魂今晚與受永恆定罪者（the damned）同在，那對你們會更好。」70 事實上，「地獄中的受永恆定罪者（the damned）會願意付出整個世界，如果他們能做到，只為讓他們的罪少一個。」71
地獄有其等級，這也是愛德華滋懇切勸告孩子們不要過早犯罪，而是要歸信（Conversion）並將他們的時日用於喜樂地事奉他們的上帝的原因之一。如果向罪人（the sinner）呈現的最佳教義是地獄，那麼最佳時機就是童年。愛德華滋為孩子們舉辦的特別聚會次數，以及他對自己家人得救的勤勉關注，都表明他對這一點的確信。他對待孩子們的方式基本上與對待他們父母的方式相同。他們也面臨審判的危險，必須學會逃避將臨到他們以及年長罪人（the sinner）身上的忿怒。他們是「小蛇」，尚未學會咬人，但充滿毒液。72 他們的本性與父母無異。他們也是「魔鬼的兒女」。他們也無法「在魔鬼中承受地獄」，他們必須警惕他們所面臨的可怕審判。「孩子們，」他勸誡道，「假設你們現在能聽到那些已下地獄的其他邪惡孩子們的哭聲——所以，來聽我的話——如果你們不聽，卻要下地獄……」73
「許多人，」他警告年輕人，「從未擺脫他們年輕時罪惡的罪咎，而是伴隨他們直到墳墓，並與他們一同進入永恆。」74 青年時期是事奉上帝的最佳時期，但儘管如此，它通常卻在虛妄中度過。75 上帝不會原諒孩子，也不會忘記他們的罪以及他們浪費了歸信（Conversion）的最佳時機所帶來的加重罪責。年輕人常常熄滅聖靈的感動，結果一生中再也沒有這些感動，因為上帝可能被激怒，在他們生命的開端就收回聖靈。即使上帝沒有如此劇烈地行動，他們也使自己處於巨大而永久的屬靈劣勢之下，因為他們早期養成的習慣難以改變。「壞朋友」是魔鬼誘捕年輕人並將他們終生帶走的特殊陷阱。76 而上帝永不忘記。77 在展示了年輕人正在錯過什麼之後，愛德華滋總結道：「所以，你們在罪中度過青春一無所獲，除了你們死時靈魂充滿年輕時的罪，然後與[它們]一同躺在墳墓裡，並與你們一同走向上帝的審判台和永恆的危險之外，你們現在是巨大的損失者。」78
愛德華滋利用年輕比利·謝爾頓（Billy Sheldon）的死，向他教區的青年發出嚴肅警告。79 這男孩在1740-41年2月的大覺醒（The Great Awakening）期間去世。在一次私人會議中，年輕人被告知，他被如此早地奪去生命，是為了讓你們充分利用機會。他繼續說，你們中很少有人比他更關心自己的靈魂。他不僅被剝奪了進一步尋求救贖的機會，而且在大部分病程中甚至無法運用他的理性。經文的闡釋非常簡潔，但應用卻冗長而懇切：勸勉和懇求「在場的年輕人為死亡做好準備」。80 愛德華滋後來用同一篇講道，修改了應用部分，為他自己的女兒耶路莎（Jerusha）舉行了葬禮。
更大的光被輕蔑，導致更大的痛苦，這就是為什麼更大的光對所有人來說都可能是一種負擔。「一個人寧願是異教徒，也不願只在普通的光照和信仰上與他們不同。」81 愛德華滋承認，一些異教徒「在生活中非常道德和嚴謹，只是他們是異教徒，並且宣稱和實踐了所有偶像崇拜的憎惡之事。」82 不信和情慾是異教徒的特徵，所多瑪和蛾摩拉實際上在地上就被地獄之火焚燒。然而，不冷不熱或僅僅是掛名的基督徒，「他們的罪責遠比異教徒大，因為他們在更大的順服義務下犯罪。」83
關於懲罰程度的權威論述，見於（太 5:22）的講道：「惡人在另一個世界的懲罰和痛苦將與他們所犯的罪成比例。」84 所有人都「同樣」分擔原罪（Original Sin），85 但人們並非「同樣」分擔「實際的罪」。86 在上帝的「債務簿」中，分數按比例增加，87 儘管「犯一次罪」（褻瀆、破壞安息日、不節制的行為等）「就應得死刑」。他僅憑一次罪惡行為就應得靈魂和身體的永恆毀滅。88 憑第二次行為——假設它沒有更糟——「他現在應得地獄之火中兩倍熱的地方……」89 接著描述和權衡罪惡的嚴重性，90 考慮加重情節，91 最後將罪人的影響力或聲望納入考量。92 難怪愛德華滋總結說，堅忍的罪人越早死越好——如果他們繼續犯罪，「他們寧願早死也不願晚死。」93 如果他們繼續下去，最好是「道德的」，無論「他們是否歸信（Conversion）」。94 這個教義使那些期望下地獄卻享受這個世界的人顯得愚蠢。95 那些有智慧的人即使找不到救贖，也會尋求救贖。96 否則，他們將在地獄中後悔沒有尋求救贖，儘管是徒勞的。97
痛苦的增長
「在他們忍受了一千年痛苦之後，他們對永恆痛苦的感受可能比最初更可怕。」
即使在關於「聖徒（the saints）日漸成熟以進入天堂」的講道中，我也預料會找到關於日漸成熟以進入地獄的明確陳述。我沒有失望。儘管愛德華滋在應用中對他的教義進行了出色的闡述（我們將在下一章看到），但我們讀到：
作者： 喬納森·愛德華滋
轉換日期： 2026-05-18
二、 讓關於這個主題的論述引導罪人思考他們正在為甚麼而成熟。世上有兩種人處於預備狀態：蒙揀選者（elect）和被棄絕者（reprobates）。兩者都在此處持續處於為永恆狀態做預備的狀態。蒙揀選者在此處是為天堂做預備。被棄絕者則是在為地獄做預備。他們正在成熟。沒有人是停滯不前的，無論是聖徒還是罪人。98
愛德華滋接著相當完整地概述了罪人在地獄中成長的方式。99
因此，當罪人持續犯罪時，他們會越來越適應他們的新家——「越來越同化於地獄世界的居民」。100 他們在這個世界上就已經沉入無底坑了。
我們已經看到，地獄中的罪人遭受不同程度的痛苦。唉，即使是那個特定的程度，在地獄本身似乎也會增加。在那裡，惡人繼續反抗上帝公義的懲罰，這會帶來更多公義的懲罰。因此，地獄中痛苦的增長似乎與天堂中蒙福的增長一樣不可避免。例如，魔鬼在達成一些邪惡的計畫時似乎會得到某種滿足，但當他發笑時卻會感到痛苦。「我相信魔鬼有時在達成一個計畫時會感到一種愉悅……[但]他的愉悅只是為了他更大的折磨。」101
惡人對自己困境的認識，只會讓他們的困境更加悲慘。他們反抗自己的痛苦，只會加劇痛苦。「地獄的折磨可能會以這種方式增加，即：當受永恆定罪者在忍受了千年痛苦之後，對永恆的感受會越來越深，他們對永恆痛苦的感受可能會比最初更加可怕。」另一件讓地獄難以言喻的痛苦更加痛苦的事情，是對天堂幸福的嫉妒和怨恨。我們稍後會討論這一點。這裡只需指出，天堂的幸福會加重地獄現有悲傷的負擔。
最後，地獄是受虐狂式的。如果一個人不恨自己，他最初為何會去那裡？每個罪人都愛上了死亡。愛德華滋經常吟唱這首人類的挽歌。既然地獄沒有改變受虐狂罪人的任何東西，他必須永遠以更快的速度自我毀滅。愛德華滋觀察到，魔鬼是如此不可救藥的惡毒，以至於地獄不斷增加的折磨並不能阻止他。這暗示著「屬血氣的人是上帝的敵人」102，並成為自己最大的敵人。正如人們在這個世界上為自己的火堆收集柴火一樣，即使他們實際上被火焰吞噬，他們仍然繼續這樣做！
由於 M 258 篇幅相對較短，同時也是愛德華滋對這個陰沉觀點最完整、最全面的反思，我們將其全文引用如下：
地獄凝視今世
*「地獄中的惡人將會記得他們在今世的光景。」
這個財主與拉撒路的寓言，雖然不應按字面理解（「我們無需假設曾經實際發生過這樣的對話」），105 但它證明了地獄會記得今世的教義。失喪者「會記得他們在今世所享受的那些好東西」。106 當他們享受這些好東西時，他們「絲毫沒有感受到上帝烈火般的忿怒」。107 現在情況正好相反。他們會記得「酒瓶」、「朋友」、「舒適的住所」，以及他們如何「比許多敬虔的人好得多」。108 尤其令人心酸的是，他們會回憶起他們曾有過的「機會」和獲得救恩的途徑，109 那時「上帝等待著施恩給他們」。110 他們會記得他們曾被警告「一旦進入地獄就永遠無法出來」。111 特別是，他們會記得他們的罪，112 包括認為地獄只是一個「夢」。113
「想到他們在今世的光景，會讓他們的痛苦更加沉重和絕望。」114 愛德華滋在應用中持續這樣說。「他們想到……會是多麼可怕。」115 「這又會如何加劇……」116 「想到……會如何折磨他們。」117 在其他折磨中，地獄將是永恆的「我早就告訴過你」之地。
有趣的是，愛德華滋在這篇講道中，並沒有反思財主對他兄弟（仍在今世犯罪）所表現出的明顯憐憫，以及他希望兄弟不要犯下財主致命錯誤的願望（失喪的財主對上帝國度的興趣？）。
愛德華滋經常研究罪人回顧今世生活時所感受到的懊悔。（我們已經看到，悲傷和憤怒構成了他們的痛苦。）「邪惡的人一旦嘗到他們邪惡行徑的苦果，就會極度懊悔自己沒有聽從所給予他們的勸告和警告。」118 又說，「當定罪來得太遲而無法悔改時，那是可怕的。」119 在同一段經文的第三篇講道中：「當惡人來到地獄時，他們會相信他們在講道中所聽到的……他們會看到自己是多麼愚蠢。」120
愛德華滋講道說，在地獄裡「你會咒罵和褻瀆」，也會「咒罵自己」，因為「意識到自己是自己毀滅的原因……知道自己因自己的愚蠢而毀了自己，並且知道糾正錯誤為時已晚，這將是可怕的。」121
換句話說，正是對今世所犯愚行的記憶，加劇了來世為此所受的痛苦。
地獄凝視天堂
*「蒙福者的歌聲將使他們更清楚地感受到自己痛苦的巨大。」
愛德華滋似乎認為這段經文是（啟 18:20）啟 18:20 的對應，他曾就此講過一篇著名的講道，其中榮耀中的聖徒因看見地獄的煙升起而感到快樂。在這裡，財主被描繪成看見可憐的乞丐拉撒路在亞伯拉罕的懷裡「得安慰」，而「你卻在受苦」。123 不僅「山羊」在審判日會看見基督右邊的「綿羊」，而且「聖經似乎說，痛苦的世界將在幸福世界的視線範圍內」（（賽 66:24）賽 66:24），124 儘管它「相距遙遠，並且有深淵隔開」。125 「儘管他們看見上帝的威嚴和偉大，以及聖徒在天堂的幸福，他們卻永遠無法理解是什麼帶給他們快樂。」126 他們將「對任何此類幸福都沒有興趣」。127 如果被允許進入天堂，他們「將會格格不入」。128
然而，他們會知道足夠多的事情來讓自己痛苦。「當他們因心裡歡喜而歌唱時，你將如何忍受聽到他們的歌聲，而你日夜的工作卻只有因心裡悲傷而哭泣和哀嚎……」129
地獄凝視天堂以及天堂凝視地獄的雙向公式被簡潔地闡述：「正如我們透過與相反的惡比較，對我們所享受的任何善有更生動的理解，同樣地，我們透過看見相反的善，對我們所遭受的任何惡有更敏銳的理解。」130 對惡人來說，最大的刺痛將是意識到所有這些損失和所有這些痛苦都是「由於他們自己的愚蠢疏忽，以及因為他們不願做他們能做的事」。131
愛德華滋從（路 13:28）路 13:28 及其後的講道開頭就闡述了這個主題。「惡人將來會因此加重他們的禍患，因為他們將看到各族各國的許多人被接納進入榮耀，而他們自己卻被趕出去。」132 講道大綱本身就顯示了如何逐步達到這個高潮：
命題一：「惡人將看到他人被接納進入榮耀」
命題二：「他們將看到各族各國的許多人……」
命題三：「這將發生在他們自己被趕出去的時候」
命題四：「這將加重他們的悲傷和禍患。」133
愛德華滋不確定對峙的確切地點，只確定雙方會彼此看見。
我們不知道幸福世界和痛苦世界這兩個世界，彼此之間能看見多遠。似乎天堂中得榮耀的人，會以某種方式感知地獄中受永恆定罪的人，而受永恆定罪的人也會感知天堂中聖徒的榮耀，彷彿他們能看見彼此的狀態。134
他引用（啟 14:10）啟 14:10 和財主與拉撒路的寓言作為支持。然而，無論如何，愛德華滋確信在審判日「惡人將看見他人得榮耀」。135 他們將看見他們升到空中與主相遇，被接納，坐在他的右邊，並被加冕。「這些事情將在所有惡人公開的視線下進行。」136 失喪者將看見被救贖者「從地球的每個角落飄向基督」——其中也包括那些惡人在今世所輕視的人。137
顯然，所有這一切只會讓那些仍在期待加入普世人群的罪惡旁觀者感到驚訝。但當他們試圖進入時，卻被「趕出去」。當他們「努力」進入時（因為他們認出了亞伯拉罕和其他他們認為是朋友的人），他們卻被「猛烈地推回」。138 嚴峻的事實逐漸確立，並隨著他們繼續目睹天堂眾人對比鮮明的幸福而變得更加嚴峻——「看見他們的福樂將使他們更生動地感受到自己痛苦的巨大。」139 隨著哈利路亞的歌聲持續不斷，「蒙福者的歌聲將使他們的哀號和呻吟更加響亮和痛苦。」140
我們對愛德華滋講道最全面的調查，（羅 2:8-9）羅 2:8-9（與（羅 2:10）羅 2:10 一起構成了天堂與地獄的真正指南），顯示這種「加劇」將永遠持續下去。這篇講道只簡要提及，當惡人的罪在審判日被揭露時，「那時他們將在這些情況下站在左邊，同時看見他們所認識的其他人坐在基督的右邊，在榮耀中。」141 然後「將是他們所聽過最可怕的……話語」（他們的判決）。142 這將「因他們聽到對那些在右邊的人所宣佈的蒙福判決而加劇」。143
地獄的永恆性
*「正如上帝是真實的，地獄的痛苦絕對沒有盡頭。」
「地獄的折磨將是永恆的」是愛德華滋就此主題所講過最完整的一對講道的標題。144 無止境是地獄最「阻止平安」的方面。沒有什麼比這更能「抑制不敬虔者的快樂」了。145 因此，人們的理論反對它。「永恆是地獄折磨教義的刺，主要藉此刺痛惡人的良心，而避免其折磨的唯一方法就是否認它。」146 愛德華滋將「闡明」永恆的意義，儘管他提醒我們「無限不能被有限完美地理解」。147*
我們對地獄的永恆性沒有積極的概念。「它是一種沒有盡頭的持續時間。」148 由於愛德華滋無法定義，他列舉了永恆的一些性質，包括負面和正面。負面地說：首先，它不能被分成整數部分；149 沒有永恆的一半。其次，它不能用時期來區分，例如青年或老年。第三，一個漫長的時期與一個短暫的時期相比，沒有更多的比例；一千年與一分鐘相比，其微不足道程度相同。150 第四，地獄的永恆性不能透過增加或減少而變得更多或更少。151 第五，它將永遠只是開始。「惡人在受苦數百萬年之後，將會彷彿……才剛開始受折磨。」152
「永恆」意味著「沒有盡頭」。153 接著是愛德華滋對滅絕論的攻擊，我們將在下面闡述。不僅不會有滅絕，甚至不會有「改變」。154 上帝的真實性岌岌可危。155 在對聖經教義進行了這番考察之後，愛德華滋總結道：「除非上帝的話語消逝並歸於無有，否則我們可以確信地獄的折磨將是永恆的。」156
關於（可 9:44）可 9:44 的第二篇講道的主要部分，是關於地獄的折磨為何是永恆的。一方面，地獄中的人「罪有應得」。157 其次，上帝在無盡的懲罰中有許多美好的目的，158 例如榮耀他的威嚴、他的公義和他的恩典。最後，看見地獄的折磨將使聖徒的幸福更大。159
或許，愛德華滋對他那個時代最深切的呼喊是：「這個教義確實是可怕和令人恐懼的。想到它就令人恐懼，然而，這是創造我們、將我們的靈魂和身體掌握在手中的永恆上帝，向我們 abundantly 宣告的，所以，正如上帝是真實的，地獄的痛苦絕對沒有盡頭。」160 這種明確而深思熟慮的、對地獄在數量上無盡的「理性反思」，使得哈魯圖尼安（Haroutunian）的以下評論令人費解，至少可以這麼說。他認為這種懲罰在性質上比在持續時間上更為無限。
然而，愛德華滋在向當時的惡人呼籲時，卻回歸到與聽眾心智相稱的「來世」描述；人們不由自主地相信，他在這些通俗的呈現中是徹底真誠的，儘管他對時間和永恆有更理性的反思。161
這是對愛德華滋神學的刪改。這很可能是本世紀的通病，就像十九世紀對他風格的刪改一樣——一個典型的「濾過蚊蟲卻吞下駱駝」的案例。
在更多「關於時間與永恆的理性反思」中，愛德華滋從（太 25:46）太 25:46 論證地獄的無盡性。162 在該語境中用於永恆事物的表達，也用於滅亡。它們與用於永恆幸福（這個概念從未被質疑）的詞語相同。（太 5:26）太 5:26 的「最後一文錢」和（可 9:44）可 9:44 的絕對性再次被引用，作為地獄折磨永恆的證據。
此外，愛德華滋徹底否定了滅絕論。來世的惡人會乞求滅絕，但愛德華滋不允許這種希望。他用一系列論證摧毀了它。首先，聖經教導永恆的懲罰。它是永恆的，因為用於永恆生命的詞語也用於永恆的死亡。這種懲罰意味著痛苦，而滅絕不是痛苦。滅絕是惡人乞求卻永遠不會得到的解脫。正如關於（啟 6:15-16）啟 6:15-16 的講道所深刻描述的：「惡人將來會熱切地希望化為烏有，永遠停止存在，以便逃避上帝的忿怒。」163 其次，同樣清楚的是，惡人「將會意識到他們所受的懲罰」。164 第三，懲罰的程度排除了滅絕。165 第四，「聖經在這件事上非常明確和豐富，即永恆的懲罰是在有意識的痛苦和折磨中，而不是滅絕。」166 此外，滅絕根本不是一種狀態，因此與人的靈魂不符，人的靈魂永遠不會被毀滅。167 第六，如果滅絕是他們的懲罰，人們將永遠不會知道他們的審判。他們不必面對上帝，而不是上帝面對面地報應他們。168 但是，第七，惡人現在仍然活在地獄中，懼怕他們身體的復活，169 就像魔鬼現在懼怕等待他們的進一步懲罰一樣。再次，如果惡人沒有審判等待他們，就不能說他們沒有出生會更好。170 事實上，義人在今世通常比惡人受更多的苦，這會使後者的滅絕不公平。第九，如果沒有人會被投入其中，那麼一個加熱到不同程度的燃燒爐有什麼意義呢？171 此外，如果上帝的審判從上帝的家開始，它肯定不會放過不義的人，如果它發生在青樹上（無辜的基督），那麼乾樹會發生什麼呢？172 最後，如果沒有懲罰威脅，基督又怎會為我們而死呢？173
一種關於永恆性的經驗論證也存在。死後的罪人將繼續恨上帝，正如我們所見，因此將無休止地招致他的忿怒。如果假設人類的罪惡只是有限的，那麼人們在地獄中將會無休止地犯罪，那樣無論如何也會帶來無盡的痛苦。174 如果有人問，當人們在地獄中看到隨之而來的即時且不可避免的懲罰時，他們是否會停止犯罪，我們假設愛德華滋會說他們不會也無法停止。他們的本性不變，他們在地獄中將永遠不會停止犯罪，就像在今世一樣。懲罰從不阻止罪，只阻止罪的表達。在地獄中，像在這裡一樣，抑制表達沒有任何益處。沒有救恩的希望，也沒有「尋求」它的用處。但是，我們堅持，難道不能爭辯說，失喪的靈魂會看到減少惡意表達的好處，因此，雖然仍然恨上帝，但會減少表達，從而阻止地獄變得更加地獄化嗎？不，根深蒂固的惡意會隨著實踐而永遠增加。而且，它可能大到無法不表達，就像魔鬼一樣，他們在達成惡意時確實會找到一些「愉悅」。至少他們的惡意「即使在極度痛苦中」也會持續。
這引出了愛德華滋所掙扎的另一個問題。人們是否因在懲罰狀態下以及在試驗狀態下所犯的罪而受懲罰？他的答案是肯定和否定。懲罰是基於試驗期，但「如果我們假設今生罪惡所應得的懲罰只是有限的；它只應得暫時的痛苦，然而當他們遭受痛苦時，他們仍然繼續犯罪，因此又欠下新的債務，然後當他們償還債務時，他們又欠下另一筆債務，如此無限循環。」175
最終，地獄的永恆性是基於上帝的本性。如果上帝是地獄折磨的施加者，而他的話語、本性、公義和忿怒是永恆不變的，那麼地獄就必須是永恆的。「上帝，」愛德華滋告訴我們，「永不疲倦。」關於（太 24:35）太 24:35 的講道主題是：「上帝從不食言。」176 這篇信息的主要負擔是向上帝的子民保證他會實現他的應許。然而，上帝的話語也包括威脅，他對威脅的信實就像他對應許的信實一樣。上帝威脅說地獄是永恆的。因此
沒有任何秘密的希望，認為他們在火焰中躺了許多世代之後，上帝會滿足於他們的懲罰並憐憫他們，從而釋放他們。上帝在他們躺在那裡數百萬世代之後，不會比第一刻更傾向於憐憫他們……上帝的話語不能廢去，它已承諾使他們永遠痛苦。177
《憤怒上帝手中的罪人》的高潮正是，罪人現在在憤怒上帝手中所面臨的可怕忿怒是，「那是永恆的忿怒」。遭受全能上帝的猛烈忿怒片刻就已經夠可怕了；但有些人必須永遠遭受它。
當你向前看時，你將看到一個漫長的永恆，一個無邊無際的持續時間在你面前，它將吞噬你的思想，震驚你的靈魂：你將絕對絕望，永遠不會有任何解脫，任何終結，任何減輕，任何安息；你將確切地知道，你必須在與這全能無情的報復搏鬥和衝突中度過漫長的世代，數百萬數百萬的世代；然後當你這樣做了，當這麼多世代以這種方式被你度過之後，你將知道所有這些都只是剩餘部分的一個點。所以你的懲罰確實是無限的。哦，誰能表達一個處於這種境況中的靈魂的狀態！我們所能說的一切，都只是對它非常微弱、模糊的描述；它是無法言喻和不可思議的。因為，誰知道上帝忿怒的權能？178
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愛德華滋在關於（啟 19:2）啟 19:2 的講道中，或許最深切地直面了地獄與上帝本性的問題：「懲罰不敬虔的人以永恆的痛苦，與上帝的屬性並不矛盾。」179 他以一種極其輕描淡寫的方式說，人們很難將無盡的懲罰與聖經歸於上帝的那些完美屬性相調和，例如他至公義、至慈悲。人們將上帝描繪成一位極其溫柔和富有憐憫的上帝，他絕非殘酷；他就是愛本身，不願任何人滅亡。人們無法想像，這樣一位上帝的本性，如何能與使一個受造物永遠極度痛苦，沒有片刻安息，並永遠持續施加這種折磨相符。但上帝會讓他們耗盡可見的世界。當太陽老去，諸天像衣服一樣漸舊時，上帝仍然不會絲毫減輕他們的痛苦。愛德華滋在描述褻瀆者的感受時，似乎幾乎同情「惡人帶著他們褻瀆的思想」。
在數頁的論述之後，他得出了一個莊嚴而令人心碎的結論：無論懲罰多麼可怕，無論想到它多麼令人恐懼，但如果它與罪行成比例，那就是公義的。「如果罪行和懲罰保持比例，那麼公義就得以保全；無論懲罰走多遠。」因此，如果存在一種無限邪惡的罪行，那麼懲罰就可能是無限可怕的。儘管那無限的懲罰令人驚訝，但這並不能作為反對公義的論據。他接著證明，對上帝的罪行確實是無限邪惡的。