我們從對人類墮落的討論中看到，敗壞是因聖靈從人身上撤回而產生的。事實上，這是我將要探討的罪性第一個特徵，隨後是普遍的不順服、無限的罪責（程度各異）、理智上的盲目和道德上的無能。
愛德華滋對罪最根本的理解是「沒有上帝的自愛」。我們已經看到，很難判斷哪一個先發生——是作為自愛的罪使上帝疏遠，還是上帝的缺席導致了罪。但喬納森·愛德華滋從未模糊的一點是：罪是沒有上帝的自愛。
值得注意的是，一篇很早期的《雜記》開啟了除了自我之外還有其他神的可能性；那就是世界。愛德華滋將其視為第二個神，這似乎很奇怪。它除了訴諸自我之外，不可能有任何意義。自利仍然是至高無上的，也是唯一的愛人。當他評論說「人心最大的爭戰是在真神與偶像之間」時，他似乎感覺到了這個過程。這些不過是兩個僕人，為了爭奪服侍唯一「我」偶像的榮譽而競爭。
人缺乏對上帝的愛，而這是萬惡之根，愛德華滋始終如一地宣講。我們從《原罪論》中看到，聖靈上帝撤回後，亞當反叛，這導致了他本性的敗壞。不需要任何敗壞的注入或輸注。這個主題在創世記 3:11 的講道中得到了充分發展。1 不需要更多來解釋人類不變且不可救藥的邪惡。2 缺乏對上帝的愛足以解釋所有的匱乏和墮落。人的邪惡行為始於出生3並貫穿一生。環境和榜樣沒有區別，因為原因在於內在。
馬太福音 10:17 的講道（太 10:17）特別生動地描述了僅僅因為靈魂中沒有上帝而導致的殘酷和暴行。愛德華滋認為，「人的本性如此敗壞，以至於他變成了一個非常邪惡和有害的生物。」4 許多其他講道也類似。例如，申命記 32:35 的講道（申 32:35）表明所有的罪都等同於恨上帝。5 羅馬書 5:10 的講道（羅 5:10）清楚地表明人確實恨上帝。6 人們不承認（人們會想到大衛·梭羅的評論：「我沒有與上帝為敵。」）但他們是上帝的死敵。事實上，他們聲稱與假神和平友好。所有僅僅是外在的宗教都是被迫的。7 通常不信者不公開攻擊上帝，因為祂超出了他們的範圍，就像蛇不會攻擊遠處的人一樣。8 但人的行為清楚地表明了他們的感受。耶和華在他們的價值觀中被置於世界之下，甚至卑劣的慾望也高於上帝。9 上帝與人之間實際上存在著一場永無止境的爭戰，看誰將為首。10 人類的蟲子起來反抗他們的創造者，這就是為什麼所有未歸信的人都是邪惡的，無法逃脫地獄的永恆的定罪。11 耶利米書 44:4 的講道（耶 44:4）教導人恨上帝，12 哈巴谷書 1:13 的講道（哈 1:13）教導上帝恨罪，13 撒迦利亞書 11:8 的講道（亞 11:8）教導存在相互的厭惡。14 沒有上帝的人心如石頭，上帝只是藉著越來越多的撤回而使其剛硬。15 不用說，當罪人的心只有在上帝缺席時才變得剛硬，他卻爭辯說上帝應為其心剛硬負責，這是徒勞的。16
霍普金斯將這個原則推到愛德華滋不敢涉足的地步。他同意，自愛是所有罪的根源。因此，它必須被徹底根除。還有什麼比願意讓自己徹底毀滅更終極的呢？那除了永恆的毀滅還能是什麼呢？因此，願意被定罪是拒絕自利和所有邪惡的試金石。埃蒙斯也主張自愛與上帝之愛之間的終極敵意。正如我們上面所指出的，愛德華滋不敢涉足他後來的門徒自信地衝進去的地方。
普遍的不順服是罪性的另一個基本部分。無論我們從橫向還是縱向來看，這都是真實的。人類普遍不順服，而且普遍地不順服。沒有一個單純的人構成例外，每個個體的每個部分都是敗壞的。
(1) 普遍地不順服
不順服的範圍與人類的範圍一樣廣。墮落的人本身（儘管不是人性本身）是敗壞的（原罪）：
人類中的每一個人，至少是那些能夠作為道德主體行事的人，都犯了罪……這是聖經最清楚、最充分的證據。（王上 8:46），「若有人得罪你，因為沒有不犯罪的人。」（傳 7:20），「地上沒有一個義人行善而不犯罪。」（伯 9:2-3），「我確實知道是這樣」（即如比勒達剛才所說，上帝不會丟棄完全人等），「但人怎能在上帝面前稱義呢？若他要與上帝爭辯，千中不能回答一句。」同樣的道理（詩 143:2），「求你不要審問僕人，因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」使徒的話語（其中他明顯指詩篇作者的話，羅 3:19-20），「好塞住各人的口，叫普世的人都在上帝面前伏在罪惡之下。所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」同樣（加 2:16）；（約一 1:7-10）：「我們若在光明中行，如同上帝在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。我們若說自己沒有罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。我們若說自己沒有犯過罪，便是以上帝為說謊的，他的道也不在我們心裡了。」正如在此處，以及無數其他地方，認罪和悔改被視為所有人都應盡的本分；向上帝祈求赦罪也是如此；以及因著我們希望得到上帝赦免的動機，赦免那些傷害我們的人。罪的普遍罪責也可以從古代獻祭的設立及其宣告的用途和目的中得到證明；也可以從以色列中每個被數點的人所要支付的贖金中得到證明，以贖回他們的靈魂（出 30:11-16）。所有人都被描繪成不僅有罪，而且有巨大而多重的罪孽（伯 9:2-3；雅 3:1-2）。17
在愛德華滋關於「人的本性盲目」的講道中，他得出了與《原罪論》相同的結論：「我們可以觀察到，這種可怕的疾病被歸因於全人類。主知道人的意念，它們是虛妄的。」18
亞當所有的後裔都被關在亞當的罪之下。愛德華滋提出了三個論點來證明這種現象的普遍性。首先，這是聖經通常的說法。其次，地本身因亞當的罪而被咒詛。第三，夏娃之所以被稱為夏娃，是因為她是普遍救贖的工具。19
這種普遍性得到了社會死亡的證實。它甚至在教會和家庭中很少被提及的事實中顯現出來。社會並非真正反對醜聞，不道德行為無處不在。20 最終結果是社會「一無所有」。社會一無所成。人可能從這個世界得到痛苦，但從未得到喜樂。「罪惡之道一無所獲。」21 當然，沒有得到永恆的善，也沒有得到屬靈的善。即使是暫時的善也是暫時的，隨之而來的苦澀超過了轉瞬即逝的快樂。因此，暫時的收穫是被咒詛的。硫磺覆蓋其上。只有溫柔的人才能承受地土。根本原因在於所有的善都只來自上帝，而罪意味著上帝的缺席。在他的呼籲中，愛德華滋特別轉向在場的人，尤其是年輕人。
十年後，愛德華滋更直白地闡述了這個問題：「今生彷彿虛無。」22 它在享樂、持續時間或產生任何善方面都是虛無的。
更具諷刺意味的是，如果信仰沒有被接受（通常情況下），基督教和文明會使世界變得更加虛無。因此，印第安人（「野蠻的美國人」）比那些征服他們的人過得更好，這正是這個墮落世界整個歷史的特徵：
至於外邦國家，雖然在使徒時代福音在他們中間取得了輝煌的成功；然而，在那些聽過福音的人中，可能十個中沒有一個接受了福音……而現在已經過去的大部分時代，都花費在那個宏大而普遍的背道時期，在那個時期，所謂的基督教世界已經轉變為比以前異教世界的狀態更加醜陋、更加不榮耀、更加令上帝憎惡、更加違背真正的美德：這與聖靈所給予的預言性描述是一致的……與基督教世界中擁擠的眾多惡人相比，可憐的野蠻美國人在邪惡的熟練程度上簡直是嬰兒和傻瓜（如果我可以這樣說的話）。23
然而，這種普遍不順服最悲慘的證據，不是異教國家和野蠻的美國人，而是人類嬰兒。愛德華滋詳盡地收集了經文，以表明上帝的話語發現嬰兒在定罪之下。
在此，我不再詳細說明摩西關於毀滅米甸人嬰兒的命令（民 31:17）。以及給掃羅毀滅亞瑪力人所有嬰兒的命令（撒上 15:3），以及關於以東的記載（詩 137:4），「拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福！」我接著注意到關於耶路撒冷毀滅的一些顯著之處，如以西結書 9:1-11 所描繪的，當時命令那些負責城池的人毀滅居民（結 9:1-8）。給出的理由是他們的罪孽需要如此，這是他們罪惡的公正報應（結 9:9-10）。同時，上帝在當時非常仔細和精確地確保那些行為證明他們沒有參與城中可憎之事的人絕不會捲入屠殺。命令天使穿過城，在他們額上畫記號，毀滅天使嚴格命令不要靠近任何有記號的人；然而嬰兒沒有被畫記號，嬰兒被明確提及為那些將被徹底毀滅而無人憐憫的人。（結 9:5-6），「你們要穿過城，擊殺；你們的眼不要顧惜，也不要憐憫。要將老年人、少年人、處女、嬰孩和婦女，從聖所開始，全都殺盡。只是不可挨近凡有記號的人。」24
愛德華滋繼續說：「沒有採取任何措施來保護城裡的嬰兒。」他得出結論，他們捲入了毀滅，就像基督在談到即將來臨的苦難時所指的那些孩子一樣，「不生育的、未曾懷胎的、未曾乳養嬰孩的有福了！」
以上所有都是直接證據，表明聖經教導亞當裡的孩童受到定罪。愛德華滋也引用了一些反面證據，或許更令人印象深刻。他觀察到，上帝曾向亞伯拉罕提出，如果城裡有十個義人，就饒恕所多瑪。然而沒有，儘管嬰兒的數量肯定不止十個。愛德華滋也並非不知道有人會引用基督抱著孩子說「在天國的正是這樣的人」來反駁。對愛德華滋來說，這些孩子並不比擁有相同形象的鴿子更有美德。25 他嚴肅地提醒讀者，小毒蛇在幼年時也很可愛無害，儘管它們惡毒的本性日後會清楚顯現。如果這個教義被認為嚴苛，衛斯理的阿民念主義也未能使他免於此，因為他也認為嬰兒若不應受苦就不會受苦。
(2) 普遍地不順服
人類不僅普遍地不順服，而且普遍地不順服。不順服不僅像人類一樣廣泛，而且涉及每個個體在其存在的普遍性中。根據喬納森·愛德華滋的說法，全人類是全然敗壞的，他在這個關鍵的加爾文主義教義上比約翰·加爾文更徹底。
費爾韋瑟曾寫道，卡爾·巴特「遠遠超越了加爾文，他認為上帝的形象是被抹去，而不是被玷污，因此我們的人性不僅無法行屬靈的善，而且既不能保留也不能傳遞神聖的恩賜。」26 然而，對於喬納森·愛德華滋來說，雖然廣義上的形象是完整的，但狹義或恰當意義上的形象卻被徹底根除了。27
缺乏一切美德，人所做的一切都不是善的。事實上，他們所做的一切都是錯的，28 因為他們的任何行為都沒有卓越之處。29 甚至他們的心思也是屬肉體的，30 他們的身體是他們死去的心的墳墓。31 他們一生的行業或事業就是罪。32 他們是如此邪惡，以至於基督最初告訴門徒要提防狼時，他改口說要提防人，因為人比動物更兇猛殘忍。33
這是一個特別困難的主題，尤其是在愛德華滋的著作中。不可否認，愛德華滋在某些陳述中似乎清楚無疑地教導，墮落確實抹去了人的思考能力。另一方面，愛德華滋也有同樣清楚無疑的陳述，表明墮落使心智能力完全 intact。在審視了這兩類證據之後，我們將探討愛德華滋神學中我們認為是調和的思路。
首先，我們注意到愛德華滋的教義似乎教導墮落實際上抹去了人的心智。在我們早期對自然神學的討論中，我們提到了一個終生被囚禁在地牢裡的人，根據愛德華滋的說法，他永遠不會對上帝有絲毫概念。你會記得他堅持反對自然神論者，認為這種對上帝的認識唯獨來自神聖啟示。愛德華滋的著作中存在這種似乎與自然神學完全對立的傾向。
在他關於「人在宗教事物上的本性盲目」的關鍵講道中，有一種傾向似乎同樣清楚地教導了這個教義。「儘管他們（希臘人）在其他事情上如此聰明，但在宗教事務上卻非常荒謬和愚蠢……心智的盲目，或者說在宗教事物上傾向於錯覺，是如此強烈，以至於它會克服最淵博的學識和最強大的自然理性。」46
愛德華滋對此觀點最全面的闡述可能是在詩篇 19:12 的講道中。47 「人本性上是一個可悲的、被蒙蔽的、盲目的受造物，他的盲目主要包括兩件事，即他對上帝的無知和他對自己的無知。人本性上完全無知於上帝的神聖卓越，其次他對自己最無知。」愛德華滋繼續說：「聖經是一面鏡子，人可以在其中看到自己，但他們就像孩子拿著鏡子一樣。他們不知道那是自己的影像。」這在詩篇 119:18 的講道中得到了更充分的解釋（詩 119:18），愛德華滋在其中闡述了人看不到上帝話語中主要事物的這個主題。48 無論上帝在祂的護理中採用何種教學法，人都學不到智慧（箴 27:22）。愛德華滋堅持認為，他們對事物的概念性知識「是黑暗」。49 奇怪的是，他在哥林多前書 15:34 的講道中評論說，有些人沒有上帝的知識。50 當然，他的意思是，除了那些被上帝的話語和上帝的靈光照的人之外，所有人都缺乏上帝的知識。
「人心比萬物都詭詐。」「有許多人在人前顯為聖徒，但在黑暗中卻相去甚遠。」「因為他們極其無知，所以他們不自覺自己的無知。」「人不知道自己的無知，越有智慧的人，就越會意識到自己的無知。」51 但那智慧唯獨來自上帝的話語。
在列王紀下 8:12-13 的講道中（王下 8:12-13），愛德華滋最徹底地探討了人對自己的這種盲目。教義是：「人對自己內心深處的事物，本性上是極其盲目的。」他提出了許多證明他教義的證據，例如驕傲的普遍存在，對他人過錯的怨恨，自己良心的平靜，對責備感到被冒犯，基於虛無的救恩希望，心中隱藏許多東西，認為環境的改變就是品格的改變，以為他們可以逃脫與其職業不同的行為，等等。52
他們為何追隨如此愚蠢？有幾個原因。一個是事物本身的性質。有如此多的偽造品。但主要原因是人類敗壞的本性。人生活在一個使他們盲目的黑暗中。他們的傾向蒙蔽了他們的理解。他們敗壞的總和，即自愛，尤其使他們對自己的過錯視而不見，並使他們愚鈍到甚至不願審視自己。在這裡，人們感受到愛德華滋對他的人民顯然不滿他審視他們內心的牧者式哀嘆。「人應當如何珍視一個探究的職事。」
有些人利用這種對自己無知的麻木不仁作為其不存在的證明。愛德華滋無情地揭露了這種18世紀的逃避現實。
屬血氣的人不自覺他們的盲目，以及因此而來的痛苦，這並不能證明他們不痛苦。因為這種災難的本質就是隱藏自己，或隱藏於受其影響的人。愚昧人不自覺他們的愚昧。所羅門說：「愚昧人看自己比七個能回答問題的人更有智慧。」（箴 26:16）。最野蠻、最愚蠢的異教徒不自覺他們的黑暗；他們不自覺他們所享受的光明，以及對事物的理解，與世上最開明的國家一樣好。53
人生活在一個黑暗的世界中，甚至拒絕來自聖經的光。「他們不明白，即他們既不認識上帝，也不知道如何尋求或事奉祂。許多屬血氣的人被教導關於上帝和祂的道路，但他們沒有理解力。他們既不認識，也不會學習。」54 「這是一個巨大而可怕的曠野，一個充滿坑洞、乾旱和火蛇之地，如果人不跟隨雲柱，不仰望上帝的引導和方向，卻跟隨自己的理性，他們很快就會掉進那些坑洞中……我們自己的理性，無論多寡，在這個重大的事情上都不可依賴。」55
對愛德華滋來說，不一致是罪所蒙蔽的心智的標誌。因此他宣講：「惡人與自己非常不一致。」56 首先，我們的意志與我們的理性不一致。意志遵循實踐理性的指令，而非純粹理性。罪人的意志不僅與純粹理性不一致，也與他們自己的意志不一致。他們選擇和拒絕相同的事物。他們祈求歸信，卻不離棄他們的罪。他們想要謙卑，卻堅持驕傲。他們說他們想歸向基督，卻不是歸向整個基督。他們偏愛天堂，卻選擇地獄。他們不喜歡現狀，卻拒絕改變。他們不喜歡上帝的本相，卻也不願祂是別的樣子。他們不喜歡祂聖潔或不聖潔（因為如果祂不聖潔，他們就無法依賴祂）。他們對祂的公義、全能、全知等感受也是如此。再者，他們的外在行為與內在精神不一致。他們宣稱上帝是卓越的，但內心卻偏愛他們的私慾。他們的行為與他們的宣稱、他們的希望以及他們自己不一致。也就是說，他們有時熱心，有時冷淡。
愛德華滋清楚地指出人類理智的盲目，另一方面，他也同樣清楚地斷言人類心智的完整性。在我們引用的最後一篇講道（太 11:16-19）中，人類的完全不一致和因此而來的非理性被揭示出來，愛德華滋非常堅持理解力是好的。它是「自然形象」的一部分，在墮落中倖存下來。事實上，人類的不一致性表現在他們的意志與他們的理解力相悖。愛德華滋在那裡，沿用弗朗西斯·圖雷丁的語言，評論說人的心智遵循實踐理性而非理論理性（這也恰好是伊曼努爾·康德的語言）。這意味著實踐理性與人的真正理性是相悖的。
同樣地，在愛德華滋關於「人的本性盲目」的講道中，這是我們在他所有著作中對罪的理智影響最徹底的控訴，他再次在一開始就堅持人的理性——罪人的理性。
經文和教義中所說的人心裡的盲目，既不是因為缺乏能力，也不是因為缺乏機會去認識，而是來自某種積極的原因。他心裡有一種原則，具有如此蒙蔽和愚昧的性質，以至於它阻礙了他的能力在宗教事物上的運用；這些運用是上帝使他完全有能力進行的，並且為此給了他充足的機會。57
罪人非常清楚上帝那令人敬畏的啟示，儘管他有罪的心。人「可以看見祂（上帝）可怕的偉大，以激發他們的恐懼。」58 即使那些沒有宗教經驗的人，仍然有一些宗教知識。「其他人即使沒有，也可能對神聖事物有明智的看法，就像一個人可能對甜食有一些知識或看法，即使他沒有嘗過。」59
同樣的真理在雅各書 2:19 的講道中也得到了觀察（雅 2:19）：墮落之人的人類智慧得以保存。60
雖然他現在已經變得有罪，但他的罪並沒有廢除天使本性的能力；就像人墮落時，他並沒有失去人類本性的能力一樣。——罪摧毀屬靈的原則，但不會摧毀自然的能力。的確，當罪完全掌權時，它會完全阻止自然能力在聖潔和屬靈理解上的運用；並在其他方面為其正常運用設置許多障礙。它使自然的理性能力因許多強烈的偏見而處於極大的不利地位；在墮落的人身上，靈魂的能力無疑因其嚴密結合的身體器官的巨大軟弱和紊亂而受到極大的阻礙，而這正是罪的後果。——但罪或道德敗壞的本質似乎沒有任何傾向去摧毀自然能力，甚至沒有真正地削弱它。如果罪的本質必然具有這種傾向和效果；那麼就可以預期，邪惡的人在未來的狀態中，當他們完全被放任於其敗壞和私慾的無限制運用，並且罪在各方面都在他們身上達到最大的完美時，他們的靈魂能力將會大大減弱。我們沒有理由這樣假設；相反，我們有理由相信，他們的能力會大大擴大，他們的實際知識會大大增加；甚至對於神聖的存在、宗教事物以及人類不朽靈魂的重大關切，當邪惡的人進入另一個世界時，他們的眼睛會被打開。61
所以我們得出結論，罪人是一個看得見的盲人。我想，從愛德華滋在這些不同段落中留下的線索，我們得到了他自己解決方案的線索。例如，請看這句話：
[T]未重生的人完全不知道這（上帝的榮耀）。他們是盲目的，在上帝身上看不到任何榮耀，無論他們如何善於論證上帝的能力、智慧、公義或憐憫，並推理祂的作為，卻在這些事物中看不到任何神聖的榮耀顯現。62
換句話說，他們看見上帝夠清楚，但他們在上帝身上看不到榮耀。這是愛德華滋著名的「神聖與超自然之光」講道的主題。人在某種意義上看到上帝，但他們看不到祂的榮耀和卓越，無論是在祂裡面，還是在祂的兒子耶穌裡面。他們能看見，意思是他們可以得出結論，像上帝這樣的存在確實是卓越的，但卓越本身他們卻看不見。
這接近於實際的能力缺陷。愛德華滋從未如此說過，但很難擺脫他正在如此推斷的感覺。卓越是人的心智實際上無法掌握的東西。這是一種能力缺陷，但不是在理性能力上；而是在性情上。在墮落中失去的是道德形象，而不是自然形象，它只能通過再創造來恢復。這種理性缺陷並非真正的理性缺陷——而是缺乏「心的感覺」。
然而，第二種理智上的影響更容易理解，儘管不那麼基本。愛德華滋在墮落的人身上看到一種不斷傾向於否定他所看到的光的趨勢。無論他多麼缺乏看到某些光，都有廣闊的光是他能夠看到的，但這卻激起了對它的反作用。這種反作用導致人試圖熄滅光。正如愛德華滋所說：「人極其傾向於使他們的原則與他們的私慾相符。」63 這就是他們不喜歡在知識中保留上帝的原因。他們掌握了與他們本性敗壞相悖的原則，但他們卻試圖根除它們，正是因為它們與他們必須盛行的本性敗壞相悖。這就是為什麼他們傾向於將自然狀態描繪成不如實際那麼可怕，甚至堅持通過洗禮來重生。他們試圖說這些原則「一無所有」，因為他們希望他們的原則與他們邪惡的行為保持一致。
在《人的本性盲目》中，愛德華滋再次說：「人心的愚蠢盲目和愚昧表現在他們在獲得清晰的光明後，如此容易陷入如此嚴重的錯覺。」他舉了一個歷史例子，將故事從宗教改革一直講到他自己的時代：
自從宗教改革以來，上帝在基督教世界的大部分地區奇妙地恢復了福音之光，那不過是兩百年前的事，許多人又墮落了，有些人轉向天主教，有些人轉向嚴重的異端，有些人轉向無神論原則：因此，改革宗教會大大減少了。64
「惡人是罪的僕役和奴隸」是愛德華滋根據約翰福音 8:44 講道的教義。65 經文清楚表明，人是罪的奴僕，儘管他們否認自己感受到任何此類奴役。愛德華滋對此的回答是：「你現在看不見自己處於奴役之下，是因為你的盲目，而這正是你奴役的其中一個後果。」66 他說，如果你專心聽這篇講道，你就會看見。但無論如何，當你在來世擺脫盲目時，你就會看見。然而，人處於撒旦的捆綁之下，因此即使他們擁有全世界，也無法得到滿足。愛德華滋提到亞歷山大大帝因沒有更多世界可征服而哀嘆。他們完全致力於犯罪，即使這會損害他們的個人利益。他們順從到甚至會聽從撒旦的命令跳入深淵。這種捆綁最清楚地體現在人從他們的奴役中得不到任何好處。他們沒有幸福可言。即使是地上的奴隸也可能足以維持生命，但罪卻徹底殺死人。人的全心都獻給了罪。撒旦不允許他看見任何真理。他只有在罪允許的情況下才能睜開眼睛。他的感官也被蒙蔽了。罪使他憎恨生命本身（箴 21:4），以及（羅 6:19）。愛德華滋提到他聽說在幾內亞有一種習俗，受害者實際上被要求為自己的焚燒收集燃料。67
然而，這一切都是自願的捆綁。正如愛德華滋在另一篇講道中所說：「我們可以明白屬血氣的人為何不歸向基督：他們不來，是因為他們『不願意』來。」68
捆綁的類型可能有所不同，但捆綁本身是普遍的。
有些人天生心中沒有某些情慾和敗壞，而其他人卻有。也沒有人會在一生中獲得任何新的敗壞原則。儘管有些人透過實踐養成了罪的習慣，而其他人沒有，但他們是透過運用心中原有的敗壞來養成這些習慣的。一個養成的習慣並非新的敗壞，而只是本性敗壞的一種特定流露方式……魔鬼心中沒有任何情慾是人心中所沒有的……69
因此，人試圖為這罪開脫是徒勞的，因為這是他們自己的選擇。當我說「我不能」而我的意思是「我不願意」時，這當然不是藉口。
[他]們以罪為罪的藉口。這就像一個人因其邪惡而被追究責任，卻以此為藉口說他之所以如此，是因為他非常邪惡……對這些人我說：讓他們思考，當他們來到上帝的審判台前時，他們是否打算以此為辯護，以及他們是否認為這會被接受。70
愛德華滋對那些會以自己的罪為藉口的罪人說：「只要你不願意，你是否有能力都無關緊要。」71 這就是愛德華滋在道德無能與自然無能之區別上的底線。只要一個人道德上不傾向於美德，他是否有自然能力就真的沒有區別。愛德華滋相信他確實有自然能力，但這真的沒有區別，因為道德無能本身就是應受譴責的。
根據愛德華滋的說法，自然無能可以作為藉口，而道德無能則不能，但這僅指最初的自然無能。72 也就是說，如果一個人從未有能力在道德上做出選擇，那麼他就不會受到道德上的責備或稱讚。自然地，此時人們會問：「但是愛德華滋先生，假設這個人就是這樣被創造的呢？」愛德華滋當然不相信他是這樣被創造的，他也沒有考慮這種可能性。他相信上帝是一位道德的上帝，祂絕不會創造一個邪惡的人，然後又因其邪惡而責備他。然而，他在此處並未詳細闡述，我們必須假設當他說道德無能從不作為藉口時，這是在他腦海中的。愛德華滋假設上帝不會創造道德上無能的人。至少我們假設他正在假設。我們記得關於「罪進入世界」的討論。他在《意志的自由》中確實有那句令人敬畏的句子，似乎暗示上帝可能創造了對美德不感興趣的人。我們對此進行了相當詳細的討論，在此不再贅述。此時只需說，愛德華滋相信道德無能是人負責任地獲得的東西，因此對他來說是一種道德責任。在關於（羅 11:10）的講道中，他確實說這種道德無能或捆綁，使人彎腰伏地，無法站立，就像尼布甲尼撒和那個被捆綁了 18 年的女人一樣，是因亞當的第一次過犯而產生的，但當人拒絕憐憫的呼召時，他們就被交給了罪。73 這是一個相當令人驚訝的主題，愛德華滋顯然從未真正發展過。他的一般教導似乎是，墮落的人在嬰兒時期，在出生那一刻就被交給了罪。他生來就死在過犯和罪惡之中。在這裡，愛德華滋似乎暗示他只有在拒絕憐憫之後才被壓彎。
罪在屬血氣的人生命中徹底的衰弱作用，體現在恩典工具在他生命中的作用，或者更確切地說，是恩典工具在他生命中的無效。最熱切的聖經講道，最熱烈的禱告，最勤奮的個人輔導和勞動，福音和護理中上帝所有可想像的條例，對那些被邪惡捆綁的人來說都毫無用處。這是一種內在的疾病，再多的外在藥物——包括講道——也永遠無法治癒。
他的《論恩典》一書的重點是表明，這種道德無能正是使超自然恩典對人類靈魂的救贖絕對必要的原因。
推論 2. 因此，我們可以得知，人不可能憑藉自己的力量和努力來歸信自己，即使有輔助性的幫助來運用他們的自然能力和靈魂原則，並確保其改進。因為以這種方式獲得的，是漸進的獲得，而不是瞬間產生，且與之前存在於人本性中的一切截然不同，完全是另一種性質的東西。人憑藉自己的力量和努力所能做的，只是逐漸增加、改進、重新塑造和引導他們已經擁有的本性品質、原則和完善。這是顯而易見的，因為一個人在運用和改進自己本性的力量和原則時，除了他本性中已有的品質、能力和完善之外，別無他物可供運用，也別無他物可供作用；因此，僅憑此，不可能產生任何超出靈魂本性中已有的新修改。僅憑改進自然品質、原則和完善——無論這些事物改進得多麼多，多麼勤奮，多麼長久，它們仍然只是對這些自然品質、原則和完善的改進；因此，並非本質上截然不同且更高層次的性質和種類。74
我們根本沒有能力「使自己聖潔，或產生任何聖潔的傾向或情感，或發出任何一個聖潔的行為，就像一具屍體無法使自己復活一樣。」75 在同一篇講道中，他再次寫道：「我們自己完全沒有任何力量或能力來幫助自己。」
儘管只有上帝藉著超自然恩典才能幫助處於這種道德無能狀態的人，但沒有人敢說上帝有義務這樣做。人們習慣說，因為他們不能做某事，上帝就必須幫助他們去做。這種論點的任何說服力都逃不過愛德華滋的審視。「人絕不會因其內在的任何道德缺陷或敗壞而得到原諒，但上帝也不會幫助他們變得不同。」76 聖經說，每一個行為都是負責任的、自由的，人將為自己的敗壞負責，即使上帝不干預。他再次回應了那個不斷提出的反對意見：人為何要為自己不能做的事情負責？他的回答是：「人對所要求的一切道德良善，都沒有因其本性能力上的任何缺陷而導致的無能。」愛德華滋堅持認為，人確實擁有認識上帝和事奉祂的這種自然能力或潛力。他所遭受的一切無能都歸因於他的罪。他沒有受到任何強迫性的限制。「人被定罪，並非因為他無能，而是因為他不願意。」人甚至沒有盡其所能去尋求上帝的幫助。在回答另一個反對意見時，他再次指出，我們從未因自己的過錯而陷入這種無能。即使我們沒有親自做出這個選擇，這也理所當然地歸咎於我們。這裡我們想起了愛德華滋的身份教義，即亞當的所有後代都與他認同。因此，令人驚訝的是，他在此處說，人並沒有親自犯下那導致神聖審判臨到所有人的原罪。我們在對這個主題的更詳細討論中指出，他在此處並非總是一致，並且有搖擺不定的傾向，而後來的傳統則傾向於固定在他搖擺不定的一個階段上。愛德華滋再次展現了他作為辯論家的經典力量，即使在講壇上講道時也是如此：「因為他[上帝]任憑他們自生自滅，所以他們所做的並非出於自己」——這是愛德華滋所解釋的，道德上無能的罪人所提出的反對意見。
儘管愛德華滋對他生前所提出的各種反對意見給予了毀滅性的答覆，我們仍大膽地再次批判他在自然無能和道德無能這個主題上的觀點。首先，我們說，儘管愛德華滋斷言，但在他的思想中，道德無能就是一種自然無能。他的整個心理學都基於這樣一個事實：我們必須有傾向才能以特定方式做出選擇。他的墮落教義和人道德形象的完全毀滅意味著對美德的傾向已被完全抹去。這與說人不再有任何自然能力傾向於上帝是同一回事。愛德華滋一直堅持說，他確實有自然能力，「如果他願意」。但「如果他願意」暗示著如果他有傾向，但他沒有傾向就不能傾向。根據愛德華滋自己對罪人的看法，這種傾向是完全缺乏的。
其次，這種自然無能以及人的道德無能，只有當它源於伊甸園中最初的道德能力時，才應受責備。愛德華滋當然說亞當確實擁有那種道德能力。正如我所展示的，他同意奧古斯丁的觀點，即人既能不犯罪（posse non peccare），也能犯罪（posse peccare）。但我也在我們早期的檢視中表明，這在愛德華滋的體系中是一個站不住腳的概念。如果真是如此，那麼由此產生的自然無能本身就會被不公平地歸咎，並且其存在本身是無可指責的。
第三，芬尼（Finney）譴責加爾文主義的「不能論」是正確的，儘管他沒有證明他的論點。他只是以其特有的傳福音的急躁，對即使是道德無能的教義感到沮喪。只要人被視為無法以任何方式回應芬尼的福音，他就不會花時間去區分道德無能和自然無能。換句話說，芬尼對愛德華滋、加爾文主義和19世紀普林斯頓的指控是準確的，但就其提出指控的基礎而言卻是不準確的。這些愛德華滋派確實犯了「不能論」的錯誤，因為，正如芬尼顯然沒有意識到的，他們的「不願論」在理論上，儘管他們沒有意識到，無異於自然無能。
有了這種罪的教義，愛德華滋如何解釋人明顯的良善呢？他相信上帝的道德形象已被完全抹去，那麼他如何解釋罪人看似道德的行為呢？他如何解釋奧古斯丁所稱的「異教徒的華麗惡行」和馬丁·路德所稱的「公民義」呢？
約瑟夫·哈魯圖尼安（Joseph Haroutunian）寫了一篇關於愛德華滋和新英格蘭神學的論文，這無疑是最有趣的研究之一。其標題《虔誠與道德主義》（Piety Versus Moralism）暗示了其主題：愛德華滋之後的新英格蘭神學從神學或虔誠轉向了單純的道德主義。他所說的無疑是真實的，但哈魯圖尼安對愛德華滋「道德主義」的理解存在缺陷。他寫道：「愛德華滋並不否認屬血氣的人可能是良善的。但他不允許自己忘記，成為有宗教信仰和成為有道德是兩回事。」77 在愛德華滋的神學中，成為有宗教信仰和成為有道德確實是兩回事，這毫無疑問。但哈魯圖尼安似乎沒有意識到的是，沒有宗教信仰而有道德是不可能的。外在的道德當然是可能的，有時甚至被人類罪人高度培養；但真正的道德又是另一回事了。
所以，愛德華滋論證道：
當他們[屬血氣的人]行公義之事時，作為公義之事，這並非錯誤；當他們行慷慨之事時，作為慷慨之事，這也並非錯誤……所行的只是無實質的影子。有職責的外殼，但內部是空洞的。78
屬血氣的人可能擁有道德的影子，但從未擁有真實的道德。愛德華滋用更專業的語言闡述了同樣的原則：
因此，當一個屬血氣的人說實話，當他在交易中公正，當他施捨窮人時，他所做的事情在方式上是正確的，儘管在實質上完全錯誤。就行動中可見的部分而言，它是正確的。那是行動的身體；但是，如果我們看內在的原則和目的，那是行動的靈魂，是上帝所看重的，也是律法主要關注的，那麼它就完全是錯誤的。79
他再次在同一篇未出版的講道中（這無疑是他寫過的最重要的倫理論述之一）說，屬血氣的人所做的是「消極且相對正確的，即他們可能做那些能避免更多錯誤的事情。」畢竟，即使沒有真正的美德存在，罪惡也有程度之分。「他們可以避免許多罪。」這是喬納森·愛德華滋傳福音系統中至關重要的一部分，我將在第三卷中詳細討論。
在題為「惡人是地獄之子」的講道中，愛德華滋仍然評論道：「許多處於屬血氣狀態的人，都是非常善良的人，行為端莊且有道德……」80 當然，他指的是這個詞的外在意義上的道德，因為愛德華滋絕不會說有道德的人是地獄之子。同樣地，在題為「加大拉人愛他們的豬勝過耶穌基督」的講道中，愛德華滋評論道，如果屬血氣的人放棄任何東西，那不是為了基督的緣故，而是為了避免地獄。81 因此，這些豬一樣的人的道德是導向地獄，而不是天堂。
也可能是愛德華滋關於即使一個罪也能毀滅靈魂的這些著名比喻，讓哈魯圖尼安（Haroutunian）認為愛德華滋相信屬血氣的人能夠擁有真正的道德。我們將跳過他提到一艘橫渡大西洋的船隻只要沉沒一次就同樣致命的比喻82，並引用這個關於僕人和妻子的比喻：
因此，基督徒反對人性的敗壞，以無辜和善良的行為多於罪行來論證，並談論大多數人普遍的無辜、善良、勤奮和開朗，這是多麼荒謬啊！這比堅持認為王子的家僕不是一個壞僕人，因為他雖然有時極度輕蔑和冒犯他的主人，但他吐在主人臉上的次數並沒有他履行服務行為的次數多；或者，比斷言他的配偶是他的好妻子，因為她雖然有時與奴隸和惡棍通姦，但她履行妻子職責的次數並沒有她通姦的次數多，還要荒謬無限倍。83
顯然，愛德華滋並不是說當那個僕人沒有吐在主人臉上，以及當那個女人沒有通姦時，他們就是有道德的，而且因此比不道德的時候更有道德。他只是在進行人身攻擊。由於大多數人看不到小罪，必須像被重罪擊中頭部一樣，愛德華滋只是生動地指出，一個嚴重的罪就足以敗壞任何人的道德。如果一個僕人一年只吐在主人臉上一次，無論他其餘時間的行為多麼無可挑剔，這肯定會把他標記為一個壞僕人。愛德華滋從未片刻假設任何人在任何時候做過任何真正有美德的事情，儘管大多數時候他確實避免了那些明顯、引人注目且無可置疑的不道德行為。
以下是愛德華滋在同一篇關於《原罪》的論文中，關於這一點的最終結論。
凡在任何方面或程度上違犯上帝律法的人，都是惡人，是的，在律法眼中是全然邪惡的；他的一切良善都被視為虛無，不被計算在內，當與他的邪惡一同考量時。因此，不論他的義行如何，他都將根據律法的判決，並根據真理和公義的聲音，被視為應當永遠被拒絕、憎惡和咒詛；除非恩典介入，遮蓋他的過犯，否則他必如此。然而，人真實的本相，就是他在律法眼中，以及在嚴格的公平和公義之聲中的本相；儘管他可能被無限且不配的憐憫所看待和對待。84
儘管人的罪是普遍且不變的，儘管即使在他那個時代，屬靈的黑暗也隨著學識的增長而加劇（人的自然盲目），但人們仍然傾向於信賴律法。他們沒有因為自己是罪人，在每一個細節上都違犯律法而逃離它，反而逃向它，彷彿他們可以藉此稱義。這是罪人最終的諷刺，他們自以為義。愛德華滋關於（約 5:45）的講道主題是「屬血氣的人所信賴以稱義的律法，只會定他們的罪。」85 他指出，律法譴責任何不真誠的行為，任何不完美的行為，而且，如果所有行為都不完美，律法就會定這個人的罪。
愛德華滋如何看待罪與疾病？特別是精神疾病？他沒有直接談論這個主題太多。或許我們對此最完整的暗示，是他為「霍利叔叔」的葬禮所作的悼詞，霍利叔叔的駭人自殺幾乎終結了北安普敦的第一次大覺醒。
憂鬱症是傳道人喬納森·愛德華滋特別關心的問題。他向他的會眾宣講，世上或許沒有什麼比憂鬱症更能阻礙適當的自我分析了。86
當考慮罪和歸咎的罪責時，另一個總是迫切的問題是這對嬰兒和生育的影響。愛德華滋當然不認為（詩 51:1-19）意味著婚姻中的性關係本身就是罪惡。他也不認為生下死在過犯和罪惡中的孩子有任何罪惡。他這樣推理：
現在，如果這裡有任何論證的力量，它就在於這個命題：凡是罪惡必然存在的手段或場合，其本身也必然是罪惡的。但我認為泰勒博士（Dr. Taylor）沒有徹底權衡這個命題，也沒有考慮它會把他帶到哪裡。因為，上帝讓魔鬼和其他最終被交給邪惡的人繼續存在，必然會伴隨著一系列最可憎和可怕的邪惡。但是，會有人犯下如此惡劣的褻瀆，說因此上帝維持他們的存在本身就是一件罪惡的事情嗎？87
換句話說，成為罪的場合並非成為罪的原因或作惡者。如果真是如此，那麼上帝允許罪的存在就應受責備。愛德華滋再次使用了他最喜歡的辯論論證之一：歸謬法。
儘管父母在將有罪的孩子帶到世上時可能是無辜的，但如果他們不設法將他們從滅亡中拯救出來，他們肯定難辭其咎。愛德華滋問道，你們能成為將孩子帶到世上，使其處於上帝的忿怒之下，卻不尋求他們的救恩的工具嗎？88 愛德華滋無疑系統地、成功地尋求了他自己眾多後代的救恩。
奧古斯丁認為不可赦免的罪是聖經中最困難的主題，但愛德華滋對此教義並未表現出特別的困擾。他對這個主題投入了異常大量的篇幅，這表明愛德華滋認為它非常重要——如果不是困難的話。我們將在此回顧他對褻瀆聖靈之罪的理解，這通常被認為是不可赦免之罪的典範，然後是其他形式的不可赦免之罪、其惡劣性、其功能以及其在北安普敦和第一次大覺醒中的應用。
(1) 褻瀆聖靈的罪。
愛德華滋在《聖經筆記》中對（太 12:32）的評論，清楚地闡明了褻瀆聖靈之罪的後果。89 愛德華滋沒有費力解釋，只是簡單地承認這種罪永遠不會被赦免，即使在來世，有些罪會被赦免。「有些罪今生不蒙赦免，但在來世卻蒙赦免。」愛德華滋在此處有所保留，指出上帝在此處不「顯明」祂的赦免，「但有時因敬虔之人的嚴重跌倒而激怒，在很大程度上隱藏祂的臉，直到他們活著。因此，他們此後將一直垂頭喪氣，直到墳墓。」結果是「他們從前的喜樂和安慰，直到他們死去，才恢復到往常的程度。」
在 M 380 中，我們對不可赦免的罪有了恰當的定義：
在我看來，根據聖經，褻瀆聖靈的罪是這樣的：一個人，當良心被定罪時，以自由和完全的意志，去辱罵，或以其他方式公開且頑固地惡意攻擊聖靈的職分，或其恩典的作為。我說，以自由和完全的意志；也就是說，這個人必須完全沒有任何混亂，他必須不受約束地去做。有時人犯罪時，一個意志與另一個意志相悖，以至於他（手稿：它）在某種程度上可以說做了他不想做的事；他裡面有某種東西在抵抗它。這是自由而深思熟慮的選擇，而不是來自撒旦暗示的猛烈推動，也不是來自巨大的痛苦，或對定罪的強烈恐懼等等。這是出於完全的意志，出於根深蒂固的惡意，帶著理性、深思熟慮、完全的意圖。90
愛德華滋關於不可赦免之罪的《雜記》顯示了清晰、直接的思想發展。他首先簡單解釋了為何稱之為褻瀆聖靈之罪（M 297），然後是更詳細的闡述（M 355），並在 M 475 中更徹底地處理了這個主題，並解釋了其特殊的惡劣性，而 M 702 則進入了辯論領域，他在此處反駁了理查德·巴克斯特（Richard Baxter）。
首先，我們在早期的 M 297 中讀到：「褻瀆聖靈的罪。這種罪之所以被稱為褻瀆聖靈的罪，其中一個原因是，其中的惡意、怨恨和輕蔑，與聖靈的本性——愛——直接相反。」
其次，M 355 中的闡述，其中列舉的三個特徵導致這種罪與不可赦免的褻瀆聖靈之罪相關聯：
不可赦免的罪被稱為褻瀆聖靈的罪，（1）因為它是違背聖靈的巨大光照和定罪的罪；（2）因為它包含惡意和怨恨，這與聖靈的愛直接相反；（3）因為它是針對聖靈的惡意，聖靈是上帝的可愛之處，因此是對聖靈在聖經中呈現並在人心和生活中顯現的輕蔑仇恨。91
關於（歌 4:8）的講道也提到了惡意、輕蔑、公開和直接辱罵聖靈。92
在 M 475 中，愛德華滋開頭提到「這種罪的三個基本要素」，但在對前兩個要素進行了比以往任何時候都更詳細的闡述之後，他似乎忘記了第三個要素，轉而討論這種罪的惡劣性和定罪的絕對必要性。即使在關於前兩點的討論中，他也顛倒了先前的順序，先提到自以為是，然後才提到定罪，這在邏輯上似乎是優先的，然後又將外在性引入，作為這種罪的幾乎必要要素。
(2) 其他不可赦免的罪
愛德華滋談到其他導致上帝離棄人的罪，比談到褻瀆聖靈的罪更為常見。他認為人可能「因他們的罪激怒上帝，直到他們犯下上帝所能容忍的最後一個罪，然後祂……下定決心，他們永遠不會得救。」93 在這篇講道中，以及在其他許多地方，他都引用（詩 95:1-11）來說明這種不信的剛硬如何導致上帝今生最終的撤回。當上帝這樣做時，祂應許永不賜予使人歸信的恩典。如果發生這種情況，即使尋求也無濟於事。「猶大曾想得救。他為此做了一些事，」但徒勞無功。以色列在上帝起誓她永不進入祂的安息之後，後來曾試圖上迦南，但毫無益處。她哭泣，但上帝不再聽這個國家，就像祂不再聽以掃的哭泣一樣。當上帝離棄他們時，人會被一種恐懼所佔據，這種恐懼驅使他們進行這種徒勞而空虛的尋求，儘管他們永遠不會再有定罪。上帝也不會聽別人為他們代禱。甚至祂的僕人被差遣，也只是為了使他們的心剛硬。
西門術士試圖用錢購買聖靈的恩賜，這是一個致命的罪，今生或來世都無法得到赦免。愛德華滋在教義中闡述了這個主題：「人可能在一念之間永遠毀滅自己。」94 在這裡，愛德華滋解釋了這個首次嘗試行賄的案例：「西門看見使徒按手，便有聖靈賜下，就拿錢給使徒，說：『把這權柄也給我，叫我按手在誰身上，誰就可以受聖靈。』彼得卻對他說：『你的錢和你一同滅亡吧！因為你以為神的恩賜是可以用錢買的。』」
有時上帝只是「厭倦」與頑固的人打交道。在與他們長期爭戰之後，祂就放棄了他們，就像祂在基大利時代對待猶太人一樣。由於他們堅決的偶像崇拜和邪惡，上帝的名不應再從他們口中說出。耶利米曾警告他們，尼布甲尼撒曾多次征服他們。所有這些都導致了這個教義：「有時，當上帝用許多方法使人離棄他們的罪，而他們不肯離棄時，上帝就好像在憤怒中起誓，他們永遠不會離棄。」95 儘管上帝不喜悅惡人的死亡，但這些惡人必須死亡。
羅馬書的講道尤其深入探討這個主題。愛德華滋對（羅 1:24）羅 1:24 的闡釋表明，上帝如何將一些人任憑他們陷入罪中，而進一步的罪惡成為他們的懲罰，毫無獲得憐憫的可能性。96 羅馬書 11:7 97 和 11:10 98 的講道教導說，在一些人離世之前，他們就已經受到被任憑陷入剛硬的審判。
(3) 不可赦免之罪的滔天惡行。
關於（歌 4:8）歌 4:8 的講道意義重大，它指出不可赦免之罪不一定是滔天大罪，並且所有罪惡都蘊含著不可赦免之罪的根源。99 事實上，所有惡人都被分配到一定程度的罪惡。當達到那個程度時，神的忿怒就會完全降臨在他們身上。100
在 M 475 中，愛德華滋提出問題：「[為甚麼]這[褻瀆聖靈的罪]比一般性地惡意反對和褻瀆神性，或三位一體中其他任何一位的罪，更不可赦免？」他回答道：
如果一個人確信上帝的存在，卻褻瀆、辱罵祂，指責祂愚昧、不公、殘忍或邪惡，這並非不可赦免。但那惡意褻瀆聖靈的人，是故意惡意地辱罵那應當吸引我們愛、贏得我們心的事物，即上帝的美善與恩典。他們因上帝的愛與可愛而惡意反對祂……
(4) 教義的應用。
愛德華滋對於將任何個人或群體指認為犯了不可赦免之罪持謹慎態度，但他確實警告過一些人。特別是他警告了那些反對第一次大覺醒的人，他們經常是他嚴肅勸誡的對象。對於這種罪，他也警告了他們，但並未指控他們犯了此罪，儘管他離這樣做也不遠了：
那些惡意反對和辱罵這項工作，並稱之為魔鬼工作的人，離不可赦免之罪只差一件事，那就是他們並非出於內心的確信而為之。101
儘管愛德華滋經常為他自己的人民感到憂慮，並不斷向他們保證，如果他們當時死去，許多人將在地獄中滅亡，但他從未指控任何人犯了不可赦免之罪，據我所知。他向他們保證，如果他們曾經褻瀆聖靈，上帝絕不會賜予他們救恩。而且，如前所述，他不止一次警告那些反對大覺醒的人，這種終極的危險。
顯然，愛德華滋的意思是，拒絕聖靈就是拒絕上帝在祂拯救的提議中，或拒絕祂以憐憫待罪人的樣式。一般性地拒絕神性，或拒絕三位一體中其他任何一位，可以說是在他們自身中拒絕他們，而不是在他們與人的關係中拒絕他們。儘管那可能滔天大罪，但它不像在上帝向人提供救恩的行為中拒絕上帝那樣污穢。
篇幅較長的 M 706 標題為「褻瀆聖靈之罪為何不可赦免」。它開篇寫道：
儘管其他某些種類的罪，其最高且最嚴重的行為，可能比這種罪的最低行為更為滔天，然而這種罪顯然是世上最滔天的一種罪，而且它是一種不僅因其程度，更因其特殊性質，比其他罪更能招致並呼喚最終的遺棄和無可挽回的剛硬之審判與懲罰。沒有其他罪的性質和特徵，能如此在各方面與這種懲罰如此協調和適配。沒有任何罪能如此程度、如此多方面地挑戰上帝施加這樣的審判。然而，儘管這種罪的滔天惡行及其如此應得此審判，並非其本身使此罪不可赦免的原因，而是出於任意的設定，但上帝的智慧在設定此罪時，確實考慮了這些因素。
喬納森·愛德華滋將我們帶到了我們無底深淵的底部。我們在世上沒有任何辦法可以爬出來或被提升。甚至連上帝也無法拯救我們！這裡沒有任何 神機妙算。只有神人才能拯救我們，而我們現在將轉向愛德華滋教導中的這個主題。