八、單憑安慰和喜樂似乎以某種順序跟隨覺醒和良心定罪，並不能確定情感的性質。
許多人似乎對以這種方式出現的情感和經歷抱有偏見，這種方式曾被許多神學家大力強調；首先是覺醒、恐懼和可怕的預感，接著是因意識到全然敗壞和無助而產生的律法性謙卑，然後是這樣那樣的光照和安慰；他們認為所有這些制定方法和步驟的方案都是人為設計的；特別是如果巨大的痛苦和恐懼之後伴隨著高度的喜樂情感，許多人就以此作為反對這些情感的論據。但這種偏見和反對是沒有道理或聖經依據的。當然，假設在上帝將人從罪惡和永恆毀滅的危險中拯救出來之前，他會讓他們對他所拯救的邪惡有相當程度的認識，以便他們能有意識地被拯救，理解自己的救恩，並了解上帝為他們所做的一切，這並非不合理。正如得救的人處於兩種極其不同的狀態：首先是定罪的狀態，然後是稱義和蒙福的狀態：而且上帝在拯救人類的工作中，以適合他們有智慧的理性本性的方式對待他們；因此，得救的人首先有意識地處於定罪的狀態，因此處於悲慘和可怕的痛苦狀態，然後才處於得救和幸福的狀態，這似乎是合理的，也符合上帝的智慧；他們應該首先意識到自己絕對極端的需要，然後才意識到基督的充足和上帝藉著他所賜的憐憫。
上帝對待人的方式是「先領他們到曠野，然後才對他們說安慰的話」，並安排他們陷入困境，讓他們看到自己的無助和對他的能力與恩典的絕對依賴，然後他才顯現出來為他們施行任何偉大的拯救，這在聖經中得到了充分的證明。上帝通常會在「他的百姓力量耗盡，沒有被關閉的，也沒有被留下的」時候，「為他的百姓後悔」，當他們看到他們的假神無法幫助他們，他們所信靠的磐石是虛妄的時候（申 32:36-37）申 32:36-37。在上帝將以色列人從埃及拯救出來之前，他們已經為此做好了準備，因為他們被「使他們看到自己處境惡劣」，並「因苦役而向神呼求」（出 2:23）出 2:23，和（出 5:19）出 5:19。在上帝在紅海為他們施行那偉大的拯救之前，他們陷入了極大的困境，曠野將他們圍困，他們不能向右轉也不能向左轉，紅海在他們前面，埃及大軍在後面，他們被帶到看到自己無能為力，如果上帝不幫助他們，他們將立即被吞噬；然後上帝顯現，將他們的哭聲變成了歌聲。同樣，在他們進入安息，享受迦南的奶與蜜之前，上帝「領他們經過大而可怕的曠野，為要謙卑他們，試驗他們的心，看看他們心裡有什麼，好使他們末後得福」（申 8:2）申 8:2，（申 8:16）申 8:16。那個患了十二年血漏的婦人，直到她「把一切養生的都花在醫生身上，沒有一個能治好她」之後才得救，因此她被撇下，無錢可花；然後她來到這位偉大的醫生面前，沒有任何金錢或代價，就被他治好了（路 8:43-44）路 8:43-44。在基督應允迦南婦人的請求之前，他首先似乎完全拒絕了她，並謙卑了她，使她承認自己配被稱為狗；然後他向她施憐憫，接納她為親愛的孩子（太 15:22）太 15:22 等。使徒保羅在一次顯著的拯救之前，「被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的上帝」（林後 1:8-10）林後 1:8-10。首先有大風暴，船被波浪淹沒，幾乎要沉沒，門徒們被帶到向耶穌呼喊：「主啊，救我們，我們喪命啦！」然後風和海就被斥責，風平浪靜（太 8:24-26）太 8:24-26。麻風病人，在潔淨之前，必須用布蒙住上唇，堵住他的口，並要撕裂衣服，喊著「不潔淨！不潔淨！」來承認他的極大痛苦和全然不潔（利 13:45）利 13:45。而背道的以色列人，在上帝醫治他們之前，被帶到「承認他們犯了罪，沒有聽從耶和華的聲音」，並看到「他們躺臥在自己的羞恥中，混亂遮蓋了他們」，並且「從山上和眾多的山嶺求救是徒然的」，只有上帝才能拯救他們（耶 3:23-25）耶 3:23-25。約瑟被他的弟兄們賣掉，這預表了基督，他使他的弟兄們陷入極大的困惑和痛苦，使他們反省自己的罪，說：「我們實在有罪了」；最後完全將自己交在他手中作奴僕；然後他才向他們顯明自己是他們的弟兄和救主。
如果我們考察上帝向古時聖徒所作的非凡顯現，我們會發現他通常先以可怕的方式顯現，然後才以安慰的方式顯現。亞伯拉罕就是如此；首先，極大的黑暗和驚恐降在他身上，然後上帝以甜美的應許向他顯現（創 15:12-13）創 15:12-13。摩西在西奈山也是如此；首先，上帝以他可怕威嚴的一切恐怖向他顯現，以至於摩西說：「我甚是恐懼戰兢」，然後他使他一切的良善從他面前經過，並宣告他的名：「耶和華，有恩典有憐憫的上帝」等等。以利亞也是如此；首先有暴風、地震和吞噬的火，然後是微小、溫柔、甜美的聲音（王上 19:1-21）王上 19:1-21。但以理也是如此；他首先看到基督的面貌如閃電，使他驚恐，昏倒在地；然後他被這些安慰的話語加強和振奮：「大蒙眷愛的但以理啊」（但 10:1-21）但 10:1-21。使徒約翰也是如此（啟 1:1-20）啟 1:1-20。在上帝為他的子民所行的救贖和顯現，無論是普通的還是非凡的，都存在一種可觀察到的類比。
但聖經中有許多經文更直接地表明，這是上帝在拯救人的靈魂，以及在上帝藉著基督的憐憫，在罪人心中施行恩典的日常工作中，所慣常的方式。那個欠了君王一萬他連得的僕人，首先被追討債務，君王宣判他有罪，命令將他、他的妻子和兒女都賣掉，並償還債務；這樣，君王謙卑了他，使他承認全部債務是公正的，然後赦免了他的一切。浪子花光了他所有的一切，被帶到看到自己處境極端，並謙卑自己，承認自己的不配，然後才得到他父親的救濟和款待（路 15:1-32）路 15:1-32。陳年舊傷必須徹底探查才能癒合：聖經將罪，即靈魂的創傷，比作這種情況，並將不經探查就醫治這種創傷說成是虛妄和欺騙（耶 7:11）耶 7:11。基督在人心中施行恩典的工作，被比作雨降在剛割的草地上，即被鐮刀割下的草（詩 72:6）詩 72:6，這代表他對受傷心靈的滋潤和安慰。我們的始祖犯罪後，首先被上帝的威嚴和公義所驚嚇，他們的罪及其加重情節被他們的審判者擺在他們面前，然後才得到女人的後裔的應許而得到解脫。基督徒被稱為「那些逃往避難所，持定擺在他們前頭的指望的人」（來 6:18）來 6:18，這種描述暗示著之前有極大的恐懼和危險感。同樣，基督被稱為「避風所，避暴雨的隱密處，像乾旱之地的溪水，又像疲乏之地的大磐石的影子」（賽 32:1-20）賽 32:1-20 開頭。而「福音」這個詞，即「好消息」，其自然含義似乎是，在極大的恐懼和痛苦之後，帶來解救和救恩的消息。也有理由假設，上帝對個別信徒的處理方式，就像他對待他的教會一樣，他首先讓教會在律法中聽到他的聲音，伴隨著可怕的雷電，並讓她在那個訓蒙師之下，為基督做準備；然後用從錫安山傳來的福音的歡樂聲音安慰她。同樣，施洗約翰來為基督預備道路，並藉著指出他們的罪，使自以為義的猶太人脫離自己的義，告訴他們他們是「毒蛇的種類」，並向他們指出他們面臨「將來的忿怒」的危險，告訴他們「斧子已經放在樹根上」等等。
如果這確實是上帝的方式（正如我認為上述考量無疑表明的那樣），在他賜予人從罪惡和痛苦中解脫的安慰之前，先讓他們對這些邪惡的巨大和可怕，以及他們因此而來的極端悲慘有相當程度的認識；那麼，假設人們，至少常常，在這些觀點之下，會經歷極大的痛苦和可怕的心理預感，這當然不是不合理的；特別是如果考慮到他們所看到的這些邪惡是什麼；這些邪惡無非是針對偉大耶和華無限威嚴的巨大而多重的罪，以及永遠承受他忿怒的猛烈。更何況，我們在聖經中有許多明確的例子，表明人們在接受救贖性安慰之前，確實因這種定罪而陷入極大的痛苦：就像耶路撒冷的群眾，「心裡覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：『弟兄們，我們當怎樣行？』」以及使徒保羅，他在得到安慰之前，戰兢驚訝；還有獄卒，當他「叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢地俯伏在保羅和西拉面前，說：『二位先生，我當怎樣行才可以得救？』」
從這些事情看來，自稱是基督徒的人，將上述可怕的預感和痛苦之後所產生的安慰和喜樂情感，作為反對其真實性和屬靈性質的理由，是非常不合理的。
另一方面，安慰和喜樂之所以正確，並非因為它們是在極大的恐懼和對地獄的驚人懼怕之後出現的。[謝潑德先生談到「人們因悲傷而跌入地獄深淵，在對未來恐怖的預感中顫抖，然後又因喜樂而升上天堂，無法自持；然而卻沒有擺脫情慾：這樣的人現在是值得憐憫的對象，在審判大日很可能成為恐怖的對象。」——《十童女的比喻》，第一部分，第125頁。] 這似乎是有些人非常看重的一點；他們認為巨大的恐懼是律法在心中大大作工的證據，為堅實的安慰做好了充分準備；卻沒有考慮到恐懼和良心定罪是兩回事。因為雖然良心定罪常常引起恐懼；但它們並非由恐懼構成；而且恐懼常常源於其他原因。良心定罪，藉著上帝聖靈的影響，在於定罪內心的罪惡和行為，以及罪惡的可怕，因為它們是針對一位擁有可怕威嚴、無限聖潔和憎惡罪惡、並嚴格公正懲罰罪惡的上帝所犯的。但有些人對地獄有可怕的預感，一個可怕的深淵正要吞噬他們，火焰正要抓住他們，魔鬼在他們周圍，準備抓住他們；而同時他們似乎對內心和生活的罪惡幾乎沒有適當的良心光照真正使他們信服。魔鬼，如果被允許，也能像上帝的靈一樣恐嚇人，這是他的本性工作，他有許多方法以一種無益的方式來做這件事。
他可能會極度驚嚇人，透過在他們心中留下許多外在事物的意象和觀念：一張怒容、一把出鞘的劍、烏黑的復仇之雲、宣告可怕判決的話語、[「聖靈工作以使人知罪的方式，是藉由光照人的良心。聖靈並非透過作見證來工作，而是藉由幫助人的良心來完成其工作。人的良心是上帝手中的工具，用來控告、定罪、恐嚇並催促人履行職責。上帝的靈引導人思考他們的危險，並使他們受其影響；（箴 20:27）「人的靈是耶和華的燈，鑒察人內心的深處。」斯托達德《基督指南》，第44頁。] 敞開的地獄、魔鬼的降臨等等，這並非為了使人確信那些真實且在上帝話語中啟示的事物，而是為了引導他們做出虛妄且毫無根據的判斷；例如他們的時日已過，他們已被棄絕，上帝是不可和解的，他已決定立即將他們剪除等等。
而某些人所經歷的恐懼，很大程度上歸因於他們特定的體質和性情。沒有什麼比這更明顯的了：有些人天生具有這樣的性情和體質，他們對所受影響的一切事物的想像力比其他人更強烈；而想像力上的印象又反作用於情感，使其更高漲；如此，情感與想像力相互作用，直到他們的情感達到極高的程度，人被吞噬，失去對自己的掌控。[著名的珀金斯先生區分了「那些透過良心知罪而來的憂傷，以及僅僅源於腦中強烈想像的憂鬱情緒；他說，這些通常像閃電般突然降臨到屋子裡。」——他的著作第一卷，第385頁。]
有些人談論他們對自己邪惡的巨大看見，但當事情經過仔細審查和徹底權衡後，實際上卻發現他們幾乎沒有良心上的知罪。他們說自己心腸剛硬得可怕，心像石頭一樣；但實際上，他們的心思意念中並沒有真正構成人心剛硬的那些東西。他們說自己背負著可怕的罪惡重擔，內心堆積著污穢不堪的黑垢；然而，如果仔細探究，他們並沒有看見任何真正構成本性敗壞的東西，也沒有想到任何特定的方面，他們的內心在其中有罪地缺陷，或未能達到應有的狀態，也沒有任何腐敗的表現。許多人也認為他們對自己的實際罪行有很大的知罪，但實際上卻沒有。他們說他們的罪行如何井然有序地擺在他們面前，他們看見罪行排成一列圍繞著他們，帶著可怕、令人驚懼的面貌；但實際上，他們一生中所犯的罪行，沒有一件進入他們的視野，使他們感受到其加重情節的影響。
即使人曾有過巨大的恐懼，而這些恐懼確實是來自於上帝聖靈的喚醒和使人知罪的影響，這也並不意味著他們的恐懼必然會帶來真正的安慰。未被治死的內心敗壞可能會熄滅上帝的靈（在他努力之後），透過引導人走向自以為是和自我高舉的希望與喜樂，以及其他方式。並非每個真正經歷產痛的婦女都能生出一個真正的孩子；它可能是一個畸形產物，沒有任何人類的形狀或特徵。法老的膳長在與約瑟一同被囚禁後，也得到了一個異象，使他充滿希望，他與酒政一樣被從地牢中提出；但他是被吊死的。
然而，如果安慰和喜樂不僅僅是在巨大的恐懼和覺醒之後才出現，而且還出現了預備性的知罪和謙卑，並且透過特定的步驟和方法，非常清晰地實現，這在真正的歸信者身上經常可見；這也並非隨之而來的光照和安慰是真實且救贖性的確切標誌。原因如下：
首先，正如魔鬼可以偽造上帝聖靈所有救贖性的工作和恩典一樣，他也可以偽造那些預備恩典的工作。如果撒旦能夠偽造上帝聖靈那些特殊、神聖和使人成聖的果效，以至於在旁人看來有極大的相似之處；那麼他更容易模仿上帝聖靈那些普遍性的工作，那些人仍在作他兒女時所經歷的工作。這些工作絕不像前者那樣遠超乎他。上帝沒有任何工作是如此崇高和神聖，超越自然的能力，超出所有受造物的能力範圍，如同他聖靈的工作，藉此他按照自己的形象塑造受造物，並使其分享神聖的本性。但如果魔鬼能夠製造出這些工作的相似物，正如前面所說的，那麼他無疑也能製造出那些無限次等的相似物。事實上，有大量的證據表明，存在虛假的謙卑和虛假的順服，正如存在虛假的安慰一樣。[可敬的斯托達德先生觀察到：「一個人可能會說，他現在可以為上帝的任何作為辯護，但卻沒有脫離自己的義；有些人是從對自己被定罪之義的部分確信中為上帝辯護的；良心注意到他們的罪惡，並告訴他們，他們可能被公正地定罪；就像法老一樣，他為上帝辯護，（出 9:27）。他們也給予某種同意，但很多時候這種同意並不會持續；他們只是一時的衝動，通常在一段時間後就會消逝。」——《基督指南》，第71頁。] 掃羅雖然是一個非常邪惡且驕傲的人，但他被帶到何等地步，當他（雖然是一位偉大的君王）因自己的罪而知罪時，他彷彿倒下，淚流滿面，在自己的臣僕大衛面前大聲哭泣（大衛是他長期以來極度憎恨並公開視為敵人的人），並在他面前定自己的罪，喊著說：「你比我公義；因為你以善報我，我卻以惡報你！」另一次又說：「我犯了罪，我做了愚蠢的事，我大大錯了。」（撒上 24:16-17）和（撒上 26:21）。然而，掃羅當時似乎很少受到上帝聖靈的影響，因為那是在上帝的靈離開他，並將他交出，且有耶和華來的惡靈攪擾他之後。如果這位驕傲的君王，在一時的情感衝動下，竟然在一個他憎恨且仍然視為敵人的臣僕面前如此謙卑，那麼在人尚未歸向上帝，甚至最終仍然與他為敵的情況下，無疑也可能出現對上帝的巨大知罪和謙卑的表象。那些因懼怕地獄而恐懼的人，常常表現出他們已脫離自己的義，但他們並非在所有方面都脫離了，儘管在許多更明顯可見的方面是如此。他們只是將某些信賴自己義的方式，換成了更隱秘和微妙的方式。許多時候，對他們過去所依賴的許多事物感到極度沮喪，被誤認為是謙卑：那被稱為順服上帝的，並非絕對的順服，其中包含著一些難以發現的秘密交易。
其次，如果上帝聖靈在真正歸信者的知罪和安慰中的工作和果效可以被偽造，那麼它們的順序也可以被模仿。如果撒旦能夠模仿事物本身，他就能輕易地將它們按特定的順序排列。如果魔鬼能製造A、B和C，那麼他將A放在第一位，B放在第二位，C放在第三位，就如同將它們以相反的順序排列一樣容易。神聖事物的本質比它們的順序更難讓魔鬼模仿。他無法在性質上精確模仿神聖的工作，儘管他的偽造品在外觀上可能與之非常相似，但他卻能精確模仿它們的順序。當偽造品被製造出來時，不需要神聖的力量來決定將其中一個放在第一位，另一個放在最後。因此，任何工作和經歷的順序或方法都不能作為其神性的確切標誌。只有撒旦無法做到，且任何非神聖力量都無法實現的，才能被信賴為恩典的確切證據。
第三，我們沒有確切的規則來判斷上帝自己的靈在那些本身並非屬靈和救贖性的工作和知罪中能走多遠，而經歷這些的人卻從未歸信，最終未能得救。在事物的本質中，一個屬血氣的人在自然狀態下所經歷的任何事物，與上帝聖靈的救贖恩典之間，都沒有必然的聯繫。如果事物的本質中沒有聯繫，那麼就不可能有任何已知且確定的聯繫，除非是透過神聖啟示。然而，在人相信基督之前，上帝並未啟示救恩與一個屬血氣的人所能經歷的任何事物之間有確定的聯繫。上帝並未啟示救恩與人身上的任何資格之間有確定的聯繫，除了恩典及其果實。因此，我們在聖經中從未發現任何律法上的知罪，或隨之而來的律法上的安慰，以任何確定的方式或順序被提及為恩典的確切標誌，或聖徒所獨有的事物；儘管我們確實發現恩典的工作和果效本身被提及了數千次。這對於那些願意以上帝的話語，而非自己的哲學、經驗和猜測，作為他們在此類事情上足夠且確定的引導的基督徒來說，應該足夠了。
第四，經驗極大地證實，人們看似以一種在真正歸信者身上經常可見的方法和順序，經歷知罪和安慰，這並非恩典的確切標誌。[斯托達德先生，對此類事情有豐富經驗，很久以前就觀察到，歸信者和未歸信者無法透過他們對自己經歷的描述來確切區分；相同的經歷敘述對兩者來說都是常見的。而且許多人對歸信的工作給出了很好的描述，在世人眼中表現良好多年，但最終卻未能證明是好的。——《致學者呼籲》，第75、76頁。] 我向這片土地上所有在最近這個非凡時期有許多機會與靈魂打交道的牧師呼籲，是否有很多未能證明良好的人，他們對自己的經歷給出了很好的描述，並且似乎是按照規律歸信的，也就是說，知罪和情感以清晰而精確的順序和方法接續發生，這正是通常被堅持的，作為上帝聖靈在歸信中工作的順序。
正如看似在步驟和方法上具有這種清晰性，並非一個人已歸信的確切標誌；同樣，缺乏這種清晰性，也並非一個人未歸信的證據。因為儘管可以根據聖經原則，以無可辯駁的方式證明，一個罪人若不確信自己的罪惡和悲慘，以及自己的空虛和無助，以及自己應得永恆定罪，就無法真心接受基督為他的救主；因此，這些確信必須以某種方式包含在他靈魂中所成就的工作中；然而，沒有任何證據證明，所有那些在信靠基督的行為中所包含或預設的事物，都必須在靈魂中以如此多連續且獨立的聖靈工作，清晰而明確地成就，以至於在所有真正歸信的人身上，每一項工作都清晰可見。相反（正如謝潑德先生所觀察到的），有時聖徒最初的工作所帶來的改變，就像一個混亂的混沌；以至於聖徒不知道該如何理解它。聖靈在那些由聖靈而生的人身上運行的方式，常常是極其奧秘和不可測的；我們彷彿聽見它的聲音，它的果效是可辨識的；但沒有人能說出它從何而來，往何而去。而且，在重生中認識聖靈的道路，常常與在第一次出生中一樣困難；（傳 11:5）「你不知道風的道路，也不知道骨頭如何在懷孕婦人的胎中生長；照樣，你也不知道那成就萬事之上帝的工作。」在靈魂中產生恩典的原則，在聖經中似乎被比作基督在子宮中的懷孕，（加 4:19）。因此，教會被稱為基督的母親，（歌 3:11）。每個個別的信徒也是如此，（太 12:49-50）。而基督在蒙福童貞女的子宮中，藉著聖靈的能力懷孕，似乎是刻意比喻基督藉著同一位聖靈的能力在信徒靈魂中的懷孕。我們不知道聖靈的道路，也不知道骨頭如何在子宮中生長，或在懷孕這個聖潔孩子的內心中生長。新造的人可以使用（詩 139:14-15）中的話語：「我受造奇妙可畏；你的作為奇妙，這是我心深知的。我在暗中受造，我的形體並不向你隱藏。」關於基督的誕生，無論是他的位格，還是他百姓心中的誕生，都可以說，如（賽 53:8）所言：「誰能述說他的世代呢？」我們不知道那成就萬事之上帝的工作。「將事隱藏乃上帝的榮耀」（箴 25:2），並使「他的道路在深水中，他的腳蹤無人知道」；尤其是在他聖靈在人心中的工作上，這是他最高和最主要的工作。因此，（賽 40:13）說：「誰曾指示耶和華的靈，或作他的謀士指教他呢？」恐怕有些人過於指導耶和華的靈，為他標記腳蹤，並將他限制在某些步驟和方法中。經驗清楚表明，上帝的靈在一些最好的基督徒的歸信過程中，其運作方式是不可測和不可追溯的。上帝的靈也並非像人們想像的那樣，以特定的既定方案的步驟可辨識地進行，其頻率遠不及一半。一個關於必要性，並根據普遍意見已接受和建立的規則的方案，在形成人們對自己經歷的步驟和方法的觀念上，具有巨大的（儘管對許多人來說是難以察覺的）影響。我非常清楚他們的方式；因為我有很多機會觀察。通常，起初他們的經歷看起來像一個混亂的混沌，正如謝潑德先生所說：但隨後，他們經歷中那些最像所堅持的特定步驟的片段被挑選出來；這些片段在思想中被反覆思考，並在他們所給出的敘述中一次又一次地被提及：這些部分在他們的視野中變得越來越明亮；而其他部分則被忽略，變得越來越模糊：他們所經歷的被不知不覺地扭曲，以使其完全符合既定的方案。對於那些必須與他們打交道並指導他們，堅持方法清晰明確的牧師來說，這樣做也變得自然。然而，最近上帝聖靈的工作已經顯現出如此之多，以至於那些與靈魂打交道很多，且沒有被七重偏見之幕蒙蔽的人，必須知道聖靈的運作方式是如此多樣，以至於在許多情況下，不可能追溯他，或找出他的道路。
我們在探究自己的狀態，或給予他人指導時，主要關注的是上帝在靈魂中成就的果效的本質。至於上帝的靈為成就該果效所採取的步驟，我們可以將它們交給他。聖經中常常明確指示我們透過聖靈果實的本質來檢驗自己；但從未透過聖靈產生果實的方法來檢驗。[謝潑德先生談到靈魂與基督結合時說：「正如一個孩子無法說出他的靈魂是如何進入他體內的，也可能不知道何時；但之後他看見並感受到生命；所以，否認不朽靈魂的人，就如同野獸一樣；這裡也是如此。」——《十童女的比喻》，第二部分，第171頁。
「如果一個人不知道他歸信或首次與基督結合的時間；牧師不能因此得出任何武斷的結論，認為他不是敬虔的。」——斯托達德《基督指南》，第83頁。
「不要以為靈魂中沒有悔罪或罪惡感，因為你無法如此清楚地辨識和感受到它，也無法辨識其工作和最初開始的時間。我認識許多人帶著抱怨而來，說他們從未謙卑過，從未如此感受過；然而它就在那裡，許多時候他們透過其他視角看見了它，並為此讚美上帝。」——謝潑德《健全的信徒》，第38頁。波士頓最新版。] 許多人在對清晰歸信工作的觀念上犯了很大的錯誤；他們將那些影響的連續步驟和經驗的方法清晰可見的稱為清晰的工作：然而，真正最清晰的工作（並非指運作順序最清晰，而是）指所完成的工作和所成就的果效的屬靈和神聖本質最清晰。